Immagina tre persone che lavorano insieme, sollevando pesanti rocce. Una è stanca e dice: “È un lavoro duro”. La seconda dice: “Lo faccio per soldi”. La terza dice con orgoglio: “Sto costruendo un tempio”.

Costruire un tempio sembra più facile perché fornisce uno scopo più elevato. Questa è la chiave per trovare la felicità in qualsiasi situazione, anche in quelle difficili. Possiamo sempre sognare cose più grandi e migliori se pensiamo a un obiettivo di livello superiore,  quindi sarebbe saggio cercare sempre di fare qualcosa di importante, poiché ci offre una ragione per lavorare.

Fissare degli obiettivi ci aiuta a trovare la felicità, anche nei momenti difficili. Se il nostro obiettivo è come la costruzione di un tempio, il duro lavoro sembra più leggero. Inoltre, se puntiamo a un grande obiettivo nella vita, possiamo ispirare gli altri a porsi un grande obiettivo, dando un esempio positivo. In poche parole, avere obiettivi significativi ed esempi ispiratori può cambiare il modo in cui tutti noi lavoriamo per una vita più felice.

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Classificato in: Crisi, Felicità, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su É possibile trovare gioia anche in situazioni difficili?

Esiste un fenomeno psicologico noto come “sindrome della vita ritardata”, che si verifica quando percepiamo la nostra vita come una prova per qualcosa di più grande e significativo che verrà in seguito, come se dovessimo vivere per sempre.

All’improvviso, però, la vita può subire una svolta di 180 gradi. Si racconta di un senatore che improvvisamente perse il desiderio di prestigio e di successo politico, desiderando invece godere dei semplici piaceri della vita: fare colazione con un amico, stare in compagnia della moglie, leggere un libro e così via.

Cosa gli successe? Gli fu diagnosticato un cancro.

Ciò dimostra che quando appare una fine, gli obiettivi e i piaceri della vita in eccesso svaniscono dall’orizzonte, perdendo la loro importanza.

Questo fenomeno solleva una domanda: Perché abbiamo un cervello che può calcolare di pagare con una quantità di dolore presente pur di raggiungere vari piaceri e obiettivi nel futuro?

Dobbiamo renderci conto che è così che viviamo e che, non appena sappiamo che la fine è vicina, perdiamo interesse per quei piaceri.

Cosa possiamo trovare, allora, se la fine è vicina? Il senatore ha ritrovato il gusto di alcuni semplici piaceri, come la cena con gli amici e la moglie, dopo aver rivalutato questi eventi e il significato della vita. Tutto il resto aveva perso il suo sapore. Non restava altro che vivere ogni momento per sentire meno dolore.

Tuttavia, una vita di questo tipo non è assolutamente ottimale. La vita dovrebbe idealmente consistere in momenti in cui ci eleviamo al di sopra della nostra natura animale, entrando nella natura superiore dell’amore, della dazione e della connessione, dove da un momento all’altro spostiamo la nostra intenzione dal beneficio per se stessi al beneficio degli altri e della natura.

A quel punto sarà possibile capire perché qualsiasi fine ci può apparire, ad esempio un cancro o una malattia terminale, e come dobbiamo viverla, cosa dobbiamo lasciarci alle spalle e cosa dobbiamo fare di noi stessi.

Se usiamo ogni momento per elevarci al di sopra della nostra innata natura animale e ci concentriamo sul fare del bene agli altri, allora usiamo nel modo più efficace il nostro mondo e la vita che ci è stata data: rendiamo la vita la migliore possibile per le persone intorno a noi e per le generazioni a venire.

È proprio per questo che ci sono state date malattie come il cancro. Allo stesso modo, dobbiamo preparare chi si prende cura di coloro che vengono colpiti da queste malattie. Tuttavia, non considero queste persone sfortunate. Vedo piuttosto che è stata data loro una grande opportunità di sottoporsi a cambiamenti e correzioni significativi, che alla fine servono a elevarli al mondo spirituale superiore dell’amore e della dazione. Inoltre, possono farlo in modo pacifico. Si scopre allora che coloro che rimangono in questo mondo sono più sfortunati, perché lo sprecano in piaceri effimeri, mentre gli altri possono elevarsi prima a una realtà superiore.

Nel nostro innato modus operandi egoistico, non riusciamo a vedere come viviamo in un grande inganno pensando che qualcosa uscirà dalla nostra vita inseguendo i piaceri di questo mondo. Poiché viviamo in un tale inganno, sono quindi favorevole a usare l’inganno come tattica per aiutarci a uscire dalla falsa immagine della realtà e a entrare in quella vera, risolvendo le nostre domande esistenziali più profonde.

Per esempio, se una persona fosse decisa semplicemente a guadagnare milioni di dollari e a diventare famosa, considerando sempre e solo il suo tornaconto personale senza alcun riguardo per gli altri, allora sarei favorevole a sottoporre questa persona a una sorta di gioco con medici, amici e familiari tutti coinvolti nel gioco, dandole una falsa diagnosi di una malattia terminale che solo essa pensa sia reale. Se questo servisse a farla uscire dal falso senso di autogratificazione come la cosa più importante della vita, e iniziasse a concentrarsi su ciò che è davvero più importante, allora ne varrebbe la pena. In seguito, le persone che stanno dietro al gioco le rivelerebbero che si trattava solo di un gioco e che sono felici di vederla risvegliarsi dal suo bozzolo chiuso in se stesso, diventando una persona più calorosa, premurosa e amorevole, aprendosi a una realtà molto più ampia, armoniosa e pacifica, che abbraccia sempre di più gli altri.

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Classificato in: Il senso della vita, Percezione della realtà, Significato della vita - Commenti disabilitati su Svegliarsi dalla sindrome della vita ritardata: Trovare un significato al di là dell’illusione

Percepiamo la realtà attraverso i nostri sensi animali: vista, udito, olfatto, gusto e tatto. Per percepire di più, dobbiamo esplorare i limiti dei nostri cinque sensi, penetrando in un campo onnipresente che esiste al di fuori di noi.

Abbiamo creato vari dispositivi tecnici per ampliare i nostri sensi, come telescopi, microscopi e macchine a raggi X. Tuttavia, non ci permettono di percepire al di là dei nostri sensi perché noi, i loro utilizzatori, traduciamo le loro ampie gamme nei limiti della nostra comprensione. Altrimenti, non comprenderemmo cosa accade con questi dispositivi. Non superiamo quindi i confini dei nostri sensi.

Ciò non significa, tuttavia, che dobbiamo continuare a cercare di inventare nuovi dispositivi. Al contrario, dovremmo migliorare e ampliare noi stessi.

La saggezza della Kabbalah insegna che l’indagine sul significato della vita indica la necessità di ampliare la percezione dei nostri cinque sensi. Non significa ampliare la gamma di frequenza di ciascun organo sensoriale. Piuttosto, significa entrare in un nuovo campo di qualità e forze.

Per potenziare radicalmente la nostra percezione, dobbiamo passare dal ricevere al dare, entrando in contatto con l’ambiente al di fuori dei nostri sensi.

Comprendendo che i nostri sensi ci limitano, legandoci al nostro corpo animale, come possiamo ignorare il nostro corpo e sentire la vita al di là di esso? Come possiamo sperimentare la vita senza essere disturbati dal nostro corpo? Se lo facciamo, allora possiamo discutere dell’esistenza oggettiva di qualsiasi cosa ci sia là fuori. È proprio su questo che si concentra la saggezza della Kabbalah, ignorando ciò che il nostro corpo percepisce.

La Kabbalah respinge così varie narrazioni di visioni e suoni fuori dall’ordinario che molte persone sperimentano, lasciandoli ad altri settori come la psicologia. La saggezza della Kabbalah non ha alcuna connessione con desideri, qualità e pensieri ordinari, poiché appartengono alla qualità della ricezione che è la fonte della nostra percezione corporea della realtà.

Invece, la saggezza della Kabbalah si concentra sull’aiutarci a uscire dalla ricezione ed entrare nella dazione. Ci guida su come uscire da noi stessi e sentire lo spazio al di fuori delle interferenze corporee. In Kabbalah, lo chiamiamo “uscire dal corpo e entrare nel mondo spirituale”.

Diventa allora irrilevante che il nostro corpo sia vivo o morto. Cominciamo a percepire la realtà con qualità completamente diverse, non legate ai nostri corpi fisici. La saggezza della Kabbalah ci guida così a percepire il mondo eterno e perfetto, e il nostro adattamento, la nostra coesistenza e il nostro consolidamento in tale mondo ci rendono eterni e perfetti proprio come esso.

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Classificato in: Evoluzione, Kabbalah, Percezione, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su La nostra percezione può cambiare?

L’avvertimento di Elon Musk riguardo ai potenziali pericoli dell’IA ha suscitato discussioni sulla sua sicurezza e sulla necessità di regolamentazioni. Musk, profondamente coinvolto nell’ambito dell’IA attraverso varie aziende, ha sottolineato la minaccia significativa che essa rappresenta, sottolineando il potenziale di portare la civiltà alla distruzione. Ha enfatizzato l’importanza della regolamentazione governativa prima che sia troppo tardi.

Le preoccupazioni di Musk riecheggiano ansie più ampie sul futuro dell’IA e sul suo continuo progresso. Più avanziamo, più la paura distopica che le macchine si rivoltino contro gli esseri umani si trasforma da fantasia a potenziale realtà. Nel corso della storia possiamo constatare che le invenzioni umane, anche quelle apparentemente positive, hanno avuto conseguenze negative.

Poiché la natura umana è egoistica, in quanto privilegia l’interesse personale rispetto a quello degli altri, le nostre invenzioni, compresa l’intelligenza artificiale, riflettono il nostro egocentrismo. Sebbene possano esserci risultati positivi da varie creazioni umane, dal momento che siamo inclini a sfruttare, manipolare e abusare l’uno dell’altro per motivi di interesse personale, come l’acquisizione di ricchezza e potere, vediamo come la nostra tecnologia alimenta anche questi moti negativi verso l’altro.

La nostra percezione egoistica ristretta limita notevolmente la nostra comprensione della realtà, ed è per questo che qualsiasi tipo di trasformazione positiva di noi stessi richiede di connettersi alle forze che risiedono nella natura, al di là delle nostre menti e dei nostri cuori, al fine di lasciare che le leggi della natura guidino le nostre vite.

Oltre alla minaccia delle macchine che causano distruzione fisica nel mondo, c’è anche la nota minaccia della disoccupazione tecnologica e l’idea che gran parte della forza lavoro odierna si troverà senza lavoro a causa dello sviluppo dell’IA. Ho già scritto e parlato ampiamente su questo argomento, affermando che un’era post-lavoro ha il potenziale di dare vita a un nuovo tipo di lavoro: considerare l’apprendimento che arricchisce la connessione come un lavoro attraverso il quale otteniamo uno stipendio che copre gli elementi essenziali della nostra vita. Tuttavia, ciò richiede anche un cambiamento di paradigma nel modo in cui pensiamo al lavoro: che il lavoro non definisca più le nostre vite come fa attualmente per gran parte della società, ma che esso assuma una forma più necessaria, e la connessione umana positiva diventi il nostro impegno centrale.

Indipendentemente dai cambiamenti nella tecnologia e nel lavoro, dovremmo comunque cercare di adattare le nostre attitudini gli uni verso gli altri, scegliendo sempre di più un movimento di unione sopra le nostre spinte divisive, e sviluppando  i nostri sistemi di apprendimento e influenza sociale per farlo. Più lo facciamo, più supereremo le nostre limitazioni egoistiche ristrette e attiveremo un movimento più ampio verso un mondo armonioso e pacifico.

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Classificato in: Natura, Percezione della realtà, Società - Commenti disabilitati su Cosa pensi delle preoccupazioni di Elon Musk riguardo la minaccia dell’Intelligenza Artificiale?

Non noi scegliamo di mettere in discussione il significato della vita. È piuttosto l’emergere di un desiderio che va oltre i nostri desideri fisici per il cibo, il sesso, la famiglia, il denaro, l’onore, il desiderio di dominare e la conoscenza, e sempre più persone si stanno risvegliando con tali domande nei nostri tempi.

Quando mettiamo in discussione il significato della vita, iniziamo a connetterci con persone che desiderano espandere la portata delle loro conoscenze per scoprire le risposte alle domande più fondamentali della vita: qual è il significato della vita? Perché siamo qui? Da dove veniamo? Dove siamo ora? Dove siamo diretti?

Queste domande ci spingono a espandere i nostri sensi, a considerare il mondo in cui ci troviamo, se c’è qualcosa al di sopra del nostro mondo, che lo controlla, un certo meccanismo che mette in moto il mondo, le sue cause e i suoi effetti e i suoi obiettivi. Quando ci poniamo queste domande e non troviamo risposta, iniziamo la nostra ricerca spirituale.

Ricordo quando è nata in me per la prima volta la domanda sul significato della vita. Avevo solo cinque o sei anni, eppure mi sentivo vecchio, internamente insoddisfatto e distaccato da tutti. Altri bambini correvano nel cortile e giocavano  e io pensavo: “Perché sta succedendo tutto questo? Qual è lo scopo di tutto questo?”

Certo, la vita va avanti e ti interessi ad alcuni hobby, forse ad alcuni sport, si sviluppano gli ormoni e ti interessi alle relazioni. Tuttavia, da qualche parte nel profondo, la domanda sul significato della vita persiste e non ci lascia andare. Passiamo attraverso i moti della vita come fossero meccanici e sentiamo quanto essa diventa insignificante.

Potremmo assistere a sinfonie, mostre e musei, cercando di aggrapparci in qualche modo a questo mondo, per conoscere e assaporare ciò che le persone considerano speciale. Ma perché? Potremmo guardare un quadro e pensare: “Qualcuno ha impiegato un paio di mesi per dipingerlo. L’hanno dipinto magnificamente, ma poi? Che senso ha?”

Ricordo che un insegnante a scuola diceva: “Il senso della vita è mangiare cibi deliziosi, rilassarsi, andare al cinema, leggere un libro interessante” e così via. Si è scoperto, come dicono i saggi, che se si vive non secondo la propria volontà, si ottiene un po’ di piacere, ci si calma e ci si dimentica di un significato più alto. Altrimenti, la vita sembrerebbe un inferno.

Ma cosa succede se non riusciamo a mettere a tacere le domande? Oggi ci sono milioni di persone in tutto il mondo che non riescono a smettere di interrogarsi sul significato della vita. Queste domande ci spingono ad ampliare il campo dei nostri sensi.

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C’è una canzone che dice: “Il diritto di dimenticare gli anni, il diritto di scegliere le ore. Il diritto di scegliere come vivere, gettando la vita sulla bilancia” (Evgeny Klyachkin, “La canzone sui diritti”).

Abbiamo la capacità di tagliare via semplicemente qualsiasi rimpianto del passato. Se viviamo con un atteggiamento verso la vita che consiste nel fare e dare tutto ciò che possiamo in ogni momento, allora è possibile vivere senza rimpianti.

Dando al mondo, spero di poterlo in qualche modo migliorare. Non posso rimanere indifferente al mondo e alle persone. Vorrei piuttosto che aprissero gli occhi per vedere il quadro generale della situazione.

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Una strofa del poeta persiano Saadi Shīrāzī è scritta in lettere d’oro e decora il frontone dell’edificio della sede delle Nazioni Unite a New York.

“Tutti gli esseri umani sono membri di una sola struttura,

Poiché tutti, in principio, provengono dalla stessa essenza.

Quando il tempo affligge un arto con il dolore,

Gli altri arti non possono restare in pace.

Se non senti la miseria degli altri, un essere umano non è un nome per te.”

“Tutti gli esseri umani sono membri di un’unica struttura” è simile a ciò che diciamo nella saggezza della Kabbalah, che noi, tutta l’umanità, siamo un’unica anima, completamente connessa “come un uomo con un solo cuore”. Quest’anima è chiamata nella Kabbalah “Adam HaRishon” (ebr. “Primo Uomo”), uno stato in cui siamo completamente connessi come le cellule e gli organi di un organismo.

La nostra percezione della separazione e del distacco proviene dal nostro egoismo. Emergiamo dalla “prima essenza”, come scrive il testo, che è la nostra natura comune, il desiderio di ricevere da cui tutti affioriamo.

Allo stesso modo, possiamo interpretare “Quando il tempo affligge un arto con il dolore, gli altri arti non possono restare in pace “, che anche se solo una parte del nostro corpo è colpita dall’egoismo, il desiderio di godere esclusivamente per il proprio beneficio, allora tutto il nostro corpo si ammala, simile a come una cellula cancerosa agisce nel corpo umano.

Dell’umanità di oggi possiamo dire che è tutta affetta da egoismo, e questo in realtà è un bene. Cosa c’è di buono? È che è molto vicino al pieno riconoscimento dell’egoismo come qualità malvagia che influisce negativamente su tutti noi. Un detto afferma che la diagnosi di una malattia è metà della sua cura, di conseguenza il riconoscimento di essere affetti dall’egoismo, di sentirlo come un tumore canceroso che ci ammala e porta danno alla nostra vita, ci porta a cercare la sua cura.

Così come una malattia in una parte del corpo si ripercuote su tutto il corpo, allo stesso modo la correzione che dobbiamo fare riguarda l’intera umanità. Non è sufficiente che solo una parte dell’umanità guarisca; oggi è necessario che la correzione sia globale, poiché siamo un’umanità globalmente integrata.

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Classificato in: Adamo l' unica anima, Egoismo, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Riguardo la strofa di Saadi Shīrāzī alla sede dell’ONU a New York

L’attrazione per il gioco d’azzardo deriva da una forte sensazione di mancanza di connessione con il destino.

Che cos’è la mancanza di connessione con il destino? È la mancanza di una connessione armoniosa tra le persone e la natura, o di un percorso per raggiungere questo obiettivo.

Alla base di tutti i nostri desideri c’è il desiderio di connetterci con la fonte della nostra vita, la forza dell’amore, del desiderio di dare  e della connessione che ci ha creato e ci sostiene e che può appagarci completamente.

Stiamo seguendo un percorso di sviluppo per scoprire questa forza, ma non tutti conosciamo questo obiettivo o il processo che stiamo seguendo per raggiungerlo.

Desideriamo quindi conoscere il nostro destino, il processo in cui ci troviamo, ciò che è radicato nella natura e il piano con cui la natura opera.

Di conseguenza, giocando, ci sentiamo come scienziati in un laboratorio. Esprimiamo il nostro desiderio di rivelare la formula con cui operano la natura e l’umanità.

Capisco e sento i giocatori d’azzardo, anche se io stesso non sono un giocatore e non ho mai provato attrazione per il gioco d’azzardo. Mia moglie, invece, una donna adulta, ha interesse a giocare a vari giochi d’azzardo. Questo deriva dalla ricerca di una forza del destino che agisce su di noi e che, se offriamo alle persone l’opportunità di incontrare questa forza, allora la sentiranno.

Potrebbe sembrare che un giocatore d’azzardo ossessivo voglia solo fare soldi velocemente, ma non si tratta di soldi. Può tranquillamente perdere e vincere denaro, quindi non si tratta di perdere o guadagnare. Piuttosto, a livello interiore, il giocatore d’azzardo cerca una connessione con la forza superiore che opera su di noi in ogni momento. C’è un aspetto spirituale, come in tutti i giochi.

Qual è l’aspetto spirituale dei giochi? I giochi sono azioni in cui i giocatori passano da un livello all’altro. Quando giochiamo, non ne conosciamo l’esito. Così è la vita. In questo senso, possiamo dire che uno scienziato che conduce vari esperimenti o ricerche è una sorta di giocatore d’azzardo.

Ci comportiamo allo stesso modo in molti ambiti della nostra vita. Se vogliamo progredire su basi sicure, allora dobbiamo staccarci dall’idea del destino e lanciarci in un gioco d’azzardo.

Per quanto riguarda il superamento di una dipendenza distruttiva dal gioco d’azzardo, è scritto che la Torah guarisce tutti. Consiglio a chiunque sia dipendente dal gioco d’azzardo di aprire e leggere i libri della Kabbalah. Il metodo della Kabbalah prevede un percorso di gioco d’azzardo, cioè di intraprendere rischi, esperimenti e ricerche per trovare e sentire una certa scintilla che esiste dentro di noi. Ci lascia, per così dire, sul filo del rasoio, in quanto possiamo  perdere quella scintilla o aumentarne l’intensità in ogni momento. Applicandoci al metodo kabbalistico, otteniamo un grande appagamento, acquisendo maggiore conoscenza, consapevolezza e saggezza sulla nostra vita, e ci impegniamo regolarmente in un gioco per progredire verso livelli sempre più alti di percezione della realtà.

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Classificato in: Kabbalah, Percezione della realtà, Studio della Kabbalah - Commenti disabilitati su Come faccio a superare la mia dipendenza dal gioco d’azzardo?

La storia umana può essere vista in due modi: come un percorso di sviluppo terreno o come un’evoluzione guidata dai nostri desideri in espansione. La vediamo davanti a noi, visualizzata su una sorta di schermo sferico tridimensionale noto come “questo mondo”. Dentro di noi e intorno a noi, si svolge come un film dal vivo a cui partecipiamo attivamente.

Eppure, risiede dentro di noi. 

Tutto il nostro mondo è proiettato attraverso la lente dei nostri desideri. Lo osserviamo solo da un punto di vista esterno, non all’interno di noi stessi. La distinzione tra esterno e interno diventa irrilevante: tutto è un’estensione di se stessi.

Tuttavia, dobbiamo mettere da parte la fallacia della nostra percezione, perché istintivamente dividiamo l’universo in ciò che è dentro e fuori di noi. Questo è il risultato del nostro egoismo, del nostro desiderio intrinseco di autogratificazione a spese degli altri e della natura. Questa percezione ha plasmato la nostra visione del mondo fino ad oggi. Quando ci eleveremo al di sopra del nostro ego, ci renderemo conto che condividiamo un “sé” comune con tutti e sperimenteremo tutto dentro di noi, non fuori di noi.

I nostri desideri egoistici si sono evoluti dal Big Bang attraverso i livelli inanimati, vegetativi e animati della natura.

Il livello umano della natura è emerso intorno al 50.000 a.C. e da allora fino al 5.000 a.C. è fiorita una società comunitaria primitiva, caratterizzata da uguaglianza e condivisione dei beni.

Inizialmente i desideri operavano a livello inanimato, ma nel V secolo d.C. si sviluppò la ricerca della ricchezza. L’epoca successiva vide un rapido sviluppo umano, segnato dall’avvento di tecnologie pionieristiche.

Dal V secolo a.C. fino alla fine del Medioevo, nel XV secolo d.C., c’è stata un’incessante ricerca del potere. Contemporaneamente, il Rinascimento, le notevoli scoperte, l’invenzione della stampa e altre pietre miliari hanno inaugurato un’epoca di progresso scientifico e di illuminismo, che si è protratta fino alla fine del XX secolo.

Nel XXI secolo ci troviamo in un’epoca completamente nuova, in cui emerge in noi un nuovo desiderio che vuole superare i limiti della natura e puntare a un livello superiore di esistenza in cui ci armonizziamo con le leggi della natura.

Naturalmente, non possiamo identificare l’obiettivo di questo nuovo desiderio in modo così chiaro come appena detto quando appare per la prima volta, e durante questa transizione verso un livello di sviluppo superiore, ci troviamo completamente ignoranti riguardo alle richieste del nostro attuale processo evolutivo.

Esistono diverse teorie e opinioni su come e perché dovremmo condurre la nostra vita, ma nessuna offre una soddisfazione completa per tutti. Tuttavia, osservando come la natura ci costringa ad aumentare costantemente la nostra interconnessione superficiale, tecnologica ed economica in tutto il mondo, possiamo dedurre che la natura ci chiede di raggiungere un nuovo livello di unità, interdipendenza e interconnessione nei nostri legami reciproci. Questo concetto è in linea con il principio biblico di “amare il prossimo come se stessi”.

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Tra cinquecento milioni di anni, non ci sarà più nulla sulla Terra, perché il nostro pianeta e il nostro universo saranno inesistenti.

Questo perché noi percepiamo il mondo attraverso sensi incorretti, ossia attraverso i sensi che percepiscono in un modo da voler godere solo egoisticamente, a spese degli altri e della natura. Nel momento in cui correggiamo i nostri sensi in modo da percepire in modo opposto, volendo donare gioia agli altri e alla natura, ci eleviamo al di sopra del nostro mondo e percepiamo una realtà spirituale diversa.

Oggi, parlare di una tale realtà spirituale al di sopra dei nostri attuali sensi egoistici sembra una fantasia. Tuttavia, quando raggiungeremo tale realtà, sentiremo come la nostra percezione egoistica sia in realtà una fantasia irrealistica, e che la vera realtà è attraverso una modalità di donazione agli altri e alla natura.

La correzione dei nostri sensi avviene durante un periodo che i cabalisti chiamano “seimila anni”, a partire da Adam HaRishon (ebraico: il Primo Uomo), e si traduce in poco più di duecentoventi anni di permanenza in questo attuale livello di realtà.

Nel nostro mondo, Adam HaRishon è stato il primo uomo a correggere i propri sensi da egoistici ad altruistici, ovvero da una completa opposizione alle leggi della natura a un’equivalenza ed equilibrio con esse. Prima di Adam HaRishon, c’erano persone che vivevano da diversi anni. Tuttavia, poco più di cinquemilasettecentottanta  anni fa, un uomo chiamato “Adamo” scoprì per la prima volta la realtà spirituale, la vera forma dell’universo. Così facendo, scoprì anche il programma con cui l’umanità si sviluppa e come apparirà alla fine del suo sviluppo. Scrisse le sue scoperte in un libro intitolato “Raziel ha Malach”  (“The Angel Raziel”) ed è considerato il primo cabalista.

Tutti gli uomini sono destinati a passare dall’egoismo all’altruismo e a scoprire la realtà spirituale, come ha fatto Adam HaRishon. Quando lo faremo, percepiremo una realtà spirituale diversa e la realtà corporea verrà inghiottita da quella spirituale, semplicemente smettendo di sentirla. Percepiremo solo i fenomeni che si svolgono a un livello superiore di esistenza, al di sopra del nostro mondo.

La realtà inferiore nei nostri sensi egoistici poi scomparirà, perché i nostri cinque sensi corporei sembrano evaporare e non essere percepiti. Attualmente accettiamo il nostro mondo così come ci appare,  perché siamo fatti in modo da sentire, vedere, gustare e respirare, ossia usiamo i sensi della vista, dell’udito, del gusto, dell’olfatto e del tatto. Essi ci danno la sensazione di vivere in una certa realtà. Se avessimo sensi diversi, percepiremmo una realtà diversa.

L’evaporazione e la scomparsa di questo mondo non avvengono in un istante, ma gradualmente. È perché, quando iniziamo a connetterci positivamente e ad elevarci spiritualmente nella nostra sensazione di realtà, perdiamo il nostro modo egoistico di percepire la realtà. Possiamo paragonarlo al modo in cui non percepiamo i livelli inanimati e vegetativi della natura nel nostro corpo. Prendiamo, ad esempio, i capelli e le unghie, che sono il livello vegetativo del nostro corpo. Li sentiamo crescere? No, non lo sentiamo. O crescono o non crescono, e possiamo tagliarli e continuano a crescere. Non ci causano alcun disturbo.

È simile a quando saliamo al livello umano dell’esistenza, che è caratterizzato dallo sviluppo dell’intenzione di donare al di sopra del nostro innato desiderio egoistico di ricevere. Non sentiremo quindi il livello animato, il nostro desiderio di ricevere, rispetto al nuovo livello umano che sviluppiamo e con cui ci identifichiamo. Quando ci svilupperemo tutti nel livello umano dell’esistenza, smetteremo di sentire il livello animato. Smetteremo di percepire la realtà come solida come facciamo attualmente. Piuttosto, la percepiremo sempre più come forze e qualità.

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