Da giovane mi chiedevo spesso: “E ora cosa succede?”. Prima si va a scuola, poi all’università, poi lavori, c’è la famiglia e così via. Ma non riuscendo a trovare una vera risposta a questa domanda, non sentivo il desiderio di studiare o di perseguire nulla in particolare. Spesso mi ritrovavo in uno stato di apatia. Se non c’è uno scopo chiaro, se non si comprende il perché di ciò che facciamo, allora tutti gli sforzi della vita sembrano vuoti e privi di significato.

Questa sensazione proviene dall'”io” interiore che si sviluppa all’interno di una persona. Una persona inizia a chiedersi: “Per cosa vivo? Perché esisto?”. Quando questa domanda si fa strada con forza, crea uno stato interiore molto pesante. Tutto sembra privo di significato, eppure la vita continua a spingerci in avanti e a esigere la nostra partecipazione.

Tutta la nostra vita è in realtà la formazione e lo sviluppo di questo “io” interiore. Esso cresce gradualmente dentro una persona e alla fine inizia a ricercare la sua origine e il suo scopo. E questo “io” interiore è direttamente connesso con la forza superiore. La connessione si rivela proprio attraverso la domanda sullo scopo: “Per cosa vivo? Perché vivo?”.

Questa domanda attraversa ogni persona, ma con intensità diversa. In alcuni si manifesta appena e scompare rapidamente. In altri emerge con forza e persistenza. Chi si lascia coinvolgere seriamente da questa domanda ha la possibilità di approfondirla e, infine, di ricevere delle risposte.

In un certo senso, esistono davvero dei “fili” provenienti dall’alto che collegano la forza superiore con l'”io” interiore di una persona. Questi fili risvegliano domande, impulsi, desideri e ricerche interiori. Guidano la persona lungo un determinato percorso di sviluppo.

Ma come possiamo comprendere perché uno stato interiore si manifesta in un dato momento e un altro stato in un momento diverso? Perché un “io” improvvisamente domina mentre un altro svanisce? Per comprenderlo appieno, una persona deve rivelare la propria anima, ovvero la propria intera connessione con il grado superiore. Solo allora si comincia a capire perché si è attratti in una certa direzione e non in un’altra, perché particolari pensieri e desideri sorgono in momenti specifici.

Tutto ciò che esiste nel creato è programmato. L’inizio della creazione, la fine della creazione e tutte le fasi intermedie sono già note all’interno del sistema generale della natura. C’è qualcosa che non è predeterminato in questo quadro? Sì, c’è. È il modo in cui una persona eserciterà il proprio libero arbitrio all’interno di questo processo.

Il percorso in sé e le fasi di sviluppo esistono. Ma il modo in cui una persona partecipa, con quanta consapevolezza si unisce a questo processo e come risponde al risveglio interiore, è lasciato alla persona stessa. In questo risiede il ruolo unico della libertà umana. Sì, molto è determinato dal programma generale della creazione, ma la realizzazione individuale di esso da parte di ciascuna  persona dipende comunque da lei.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 9 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Il senso della vita, Libero Arbitrio | Commenti disabilitati su Esistono persone che non troveranno mai un senso nella vita?

Non c’è dubbio che negli ultimi tempi si sia registrato un significativo aumento dell’antisemitismo. Il mondo sta attraversando una fase molto particolare del suo sviluppo sociale e politico e, naturalmente, sorgono molti interrogativi dolorosi sul rapporto che noi ebrei dovremmo avere con ciò che sta accadendo, con Israele, con il mondo e soprattutto con il crescente fenomeno dell’antisemitismo. Secondo la saggezza della Kabbalah, questo aumento dell’antisemitismo non è né casuale né meramente politico. Per comprenderlo, dobbiamo partire da molto prima, dalle radici stesse dello sviluppo umano.

Secondo il piano della creazione, tutta l’umanità deve evolversi fino a raggiungere la rivelazione della vasta, eterna e completa realtà in cui già esistiamo, sebbene al momento ne percepiamo solo un minuscolo frammento. Questo frammento è ciò che chiamiamo “il nostro mondo”. L’obiettivo dello sviluppo umano è quello di aprire questa percezione limitata e scoprire la realtà nella sua interezza, insieme alla forza che la governa, che nella Kabbalah è chiamata “la forza superiore” o “il Creatore”.

Questo processo si manifestò per la prima volta nell’antica Babilonia. A quel tempo l’umanità stava attraversando una profonda crisi sociale, simboleggiata nella Torah dalla Torre di Babele. Nel mezzo di quella crisi apparve un sacerdote babilonese di nome Abramo, il quale scoprì che la crisi poteva essere risolta solo attraverso la connessione al di sopra dell’egoismo. Egli radunò attorno a sé quei babilonesi in cui si era risvegliata la tendenza a questa scoperta superiore e li condusse verso quella che in seguito divenne la Terra d’Israele. Da loro formò un gruppo di persone che impararono a scoprire il mondo superiore e la forza superiore pur vivendo in questo mondo. Vivevano, per così dire, in due mondi contemporaneamente, con i loro corpi qui e con la loro consapevolezza interiore nella realtà spirituale. Da questa comprensione scaturirono la Torah e tutti gli scritti Kabbalistici, che parlano del mondo spirituale e delle leggi che da esso discendono nel nostro mondo.

I comandamenti e le leggi descritti nella Torah non sono altro che comandamenti e leggi spirituali. Non si riferiscono affatto a questo mondo corporeo. I saggi che li scrissero raggiunsero la forza superiore e ne descrissero le leggi nel linguaggio di questo mondo. Per questo motivo, tali leggi sono in definitiva finalizzate alla correzione positiva dell’essere umano e alla connessione con la forza superiore.

Non tutti i Babilonesi seguirono Abramo. La maggior parte rimase a Babilonia e in seguito si disperse in tutto il mondo. Questi divennero ciò che la Kabbalah chiama “le nazioni del mondo”. Il gruppo di Abramo divenne Israele, non nel senso biologico o nazionale che solitamente intendiamo, ma in senso spirituale. Israele deriva da due parole, ” Yashar-El “, ovvero “direttamente al Creatore”. Si riferisce a coloro che portano in sé un impulso o un potenziale speciale di connessione con la forza superiore.

Quel gruppo si sviluppò, entrò nella Terra d’Israele, costruì il Primo e il Secondo Tempio e visse in uno stato di appagamento spirituale. Poi, a causa della perdita dell’unità e della caduta in un odio infondato, questa nazione perse la percezione del mondo spirituale e cadde in esilio. L’esilio nella Kabbalah viene trattato anche in un’ottica puramente spirituale, come perdita della percezione del Creatore, un esilio dalla positiva connessione umana che si instaura quando invitiamo il Creatore a entrare in contatto con noi.

Da quel momento in poi, ciò che rimase esteriormente fu la religione, ma la realizzazione spirituale interiore andò perduta. Durante l’esilio, il popolo d’Israele si mescolò con le nazioni del mondo. Ciò era necessario. La saggezza della Kabbalah spiega che Israele andò in esilio proprio per mescolarsi con le nazioni, per prepararle a una futura correzione. Durante questi 2000 anni, molte scintille dell’idea spirituale si diffusero nel mondo attraverso la filosofia, la religione, la scienza e la cultura.

Oggi ci troviamo alla fine di questo processo. L’umanità sta nuovamente entrando in una situazione molto simile a quella dell’antica Babilonia, una crisi globale causata dall’egoismo, il desiderio di godere a spese degli altri e della natura, solo che ora è su scala mondiale. Il mondo intero sta diventando interconnesso, integrato e interdipendente, come un unico corpo. La natura ci sta costringendo a vivere in un unico sistema. Tuttavia, a differenza degli antichi babilonesi, oggi tutta l’umanità è coinvolta in questo processo.

È proprio qui che il problema dell’antisemitismo si fa acuto. L’antisemitismo non è solo un pregiudizio sociale. È una legge insita nella natura. Le nazioni del mondo percepiscono istintivamente e inconsciamente che il popolo di Israele porta in sé un “qualcosa” essenziale per lo sviluppo dell’umanità e che non lo sta fornendo. Cos’è questo “qualcosa”? È il metodo di connessione, il metodo che Abramo scoprì a Babilonia, la saggezza della Kabbalah.

Finché il popolo di Israele non riuscirà a svolgere il suo ruolo di mostrare all’umanità come unirsi al di sopra dell’egoismo, le nazioni percepiranno questa mancanza come sofferenza, oscurità e assenza di ricchezza e benessere. Potrebbero non sapere come esprimerla a parole, si manifesterà in una miriade di modi diversi, dalle teorie del complotto al tentativo di attribuire al popolo di Israele ogni sventura che colpisce l’umanità. Tuttavia, tutte queste manifestazioni esteriori di antisemitismo sono in realtà una chiamata interiore, la sensazione che il “canale” attraverso cui la benedizione dovrebbe giungere al mondo sia bloccato. Questa è la radice spirituale dell’antisemitismo.

Ecco perché l’antisemitismo aumenta, soprattutto nei periodi di crisi. Più il mondo soffre, più istintivamente si rivolge agli ebrei, incolpandoli. Questa tendenza continuerà ad aumentare. Non c’è modo di sfuggirvi attraverso la politica, la diplomazia o l’assimilazione. L’unica vera soluzione è che Israele diventi ciò che è destinato a essere: una luce per le nazioni.

Che cosa significa? Significa innanzitutto che gli ebrei stessi devono unirsi al di sopra delle loro differenze, proprio come Abramo unì i suoi discepoli. Attraverso questa unità, la forza superiore si rivela. Poi, attraverso questo esempio e questo metodo, possono insegnare al mondo intero come connettersi correttamente. Questo è il significato di essere “un regno di sacerdoti e una nazione santa”, ovvero un canale, un passaggio attraverso il quale il metodo di connessione e l’abbondanza superiore possono fluire a tutta l’umanità.

L’attuale crisi, la crescente interdipendenza globale e l’ascesa dell’antisemitismo indicano tutti che è giunto il momento della presa di coscienza. Ci troviamo ora nella stessa situazione che Abramo affrontò a Babilonia, solo su scala globale. C’è di nuovo una Torre di Babele, l’egoismo globale, deve esserci di nuovo un metodo di connessione. Questo metodo è la Kabbalah. Coloro che hanno la responsabilità di diffonderla nel mondo sono il popolo di Israele.

Pertanto, l’aumento dell’antisemitismo odierno non è casuale. È la natura che ci spinge a compiere il nostro ruolo. Se iniziamo a unirci e a trasmettere alle nazioni il metodo della connessione, assisteremo a un cambiamento radicale nell’atteggiamento verso gli ebrei. Altrimenti, la pressione non farà che intensificarsi. Quindi, la questione non è solo come rispondere esteriormente all’antisemitismo. La vera risposta sta nel comprenderne la radice e nell’agire di conseguenza: ricostruendo l’unità tra noi e condividendo la via della connessione umana con il mondo.

Basato su “Perché l’antisemitismo è in aumento? – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Antisemitismo, Israele, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su Si è registrato un aumento dell’antisemitismo di recente? Se sì, perché?

L’egoismo, ovvero il desiderio di godimento a spese degli altri e della natura, è insito nella natura umana. Tuttavia, è possibile trasformare questa inclinazione e acquisire una seconda natura, quella dell’amore e della dazione.

Da un lato, è impossibile rinunciare all’appagamento personale, amare veramente il prossimo e donare agli altri con le sole nostre forze. La nostra natura semplicemente non lo permette. Quando giungiamo a questa cruda e amara consapevolezza, è un momento cruciale. Questo stato d’animo viene definito “riconoscimento del male”, ovvero il riconoscimento della nostra stessa natura umana come una qualità intrinsecamente egoistica, incapace di considerare gli altri.

Da questo punto iniziamo a chiederci: “Se la mia natura è egoistica e non riesco a superarla, come posso elevarmi al di sopra di essa? Dove posso trovare un rimedio che mi permetta di cambiare?”

L’umanità è alla ricerca di una soluzione del genere da millenni. Da un lato, molti hanno ormai perso la speranza di trovarla. Ma dall’altro, sempre più persone stanno iniziando a comprendere che se tale rimedio cessasse di esistere, non ci sarebbero più vera felicità, un futuro benevolo o una vita significativa davanti a noi.

Questo crea un dilemma molto doloroso. Ci rendiamo conto che è impossibile continuare a vivere secondo la nostra natura egoistica, ma allo stesso tempo sentiamo di non poter andare oltre. Non c’è via d’uscita né una via d’uscita visibile. Quando arriviamo a questo punto, ci sentiamo bloccati.

Tuttavia, questo punto di svolta è cruciale. Quando raggiungiamo tale consapevolezza, iniziamo a comprendere che se la natura ci ha posto di fronte a questo compito, allora la natura deve anche custodire la soluzione. La soluzione non si trova nelle normali relazioni umane, nella società o nei sistemi egoistici che abbiamo costruito. La soluzione risiede nella natura stessa.

In quel momento, iniziamo gradualmente e forse anche inconsciamente a rivolgerci alla natura stessa. Questo è ciò che chiamiamo “comunicazione con la natura” o “comunicazione con il Creatore”. Iniziamo a sentire che la risposta deve provenire dalla forza stessa che ha creato questa natura.

Quando comprendiamo che la soluzione alla trasformazione della nostra natura egoistica risiede nella forza stessa della natura, allora dobbiamo chiedere a quella forza di rivelarcela. Questa richiesta deve infine giungere al punto in cui sentiamo sinceramente di non avere altra opzione, speranza o fonte di aiuto.

Solo quando raggiungiamo una disperazione interiore così totale, quando non desideriamo altro che questa soluzione, la natura comincia a rispondere. La risposta appare quando il bisogno diventa assoluto.

Inoltre, l’umanità nel suo complesso è ora condotta proprio verso tale stato. Non possiamo aggirarlo né sfuggirgli. La natura ci conduce alla consapevolezza che il nostro modo di esistere egoistico ha raggiunto il suo limite. Questa crisi interiore è necessaria perché senza di essa non possiamo passare a una nuova modalità di esistenza.

Pertanto, se qualcuno viene a conoscenza di questo processo e inizia a comprenderlo, cosa dovrebbe fare? Dovrebbe rafforzare questa comprensione. Sarebbe saggio attenersi a questo paradigma, secondo il quale la soluzione risiede nel rivolgersi alla forza stessa della natura e nel chiedere la capacità di elevarsi al di sopra della natura egoistica impressa in noi. Perché? Perché questo punto di svolta interiore è esattamente dove inizia la trasformazione e, così facendo, possiamo scoprire una realtà molto più ampia e vasta, al di là dei limiti ristretti della nostra percezione egoistica e incentrata su noi stessi, una realtà in cui sentiamo una connessione totale con tutti e con tutto, un piacere eterno che fluisce attraverso l’atteggiamento comune di amore e dazione che manifestiamo, una percezione completa della realtà eterna e integrale.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 23 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Egoismo, Natura, Percezione della realtà | Commenti disabilitati su L’egoismo è essenziale per la natura umana?

Il tempo non è ciò che solitamente pensiamo che sia. Non è il movimento del sole, della luna o della Terra e non è il ticchettio di un orologio. Questi sono solo segni esterni che usiamo per misurare qualcosa di molto più profondo che accade dentro di noi.

Che cos’è, dunque, il tempo? Il tempo è la sensazione dei cambiamenti che avvengono dentro di noi.

Per giungere a una percezione della realtà in cui sentiamo una connessione totale tra noi, gli altri e la realtà nel suo insieme, un eterno senso di piacere che ci pervade senza limiti e una comprensione completa delle leggi della realtà, dobbiamo imparare a gestire i continui cambiamenti interiori che avvengono dentro di noi. La natura ci pone quindi tra due sistemi opposti. Un sistema si basa sul donare, sull’amore e sulla dazione, un sistema altruistico. L’altro sistema si basa sul ricevere, sull’interesse personale e sulla separazione, un sistema egoistico. Nel percorso verso la piena comprensione della realtà, ci muoviamo costantemente tra queste due influenze. A volte ci sentiamo sotto l’influenza di un sistema, altre volte sotto l’influenza dell’altro.

Questa transizione alternata, dal governo del sistema egoistico al governo del sistema altruistico e viceversa, è ciò che percepiamo come il trascorrere del tempo. Il tempo è la sensazione di queste transizioni interiori. Ogni cambiamento nel nostro stato interiore crea la sensazione che qualcosa sia andato avanti, che qualcosa sia passato.

Pertanto, il tempo non è un fenomeno esterno oggettivo. È una sensazione soggettiva che scaturisce dai nostri cambiamenti interiori. Persino i movimenti del sole, della luna e della Terra, con cui normalmente misuriamo il tempo, vengono percepiti nella nostra coscienza. Anch’essi fanno parte della nostra rappresentazione interiore della realtà.

In questo senso, il tempo esiste solo nella nostra percezione. È la misura di come cambiano i nostri stati interiori mentre passiamo dalla ricezione egoistica alla dazione altruistica, imparando gradualmente a comprendere il quadro completo della realtà e il nostro posto al suo interno.

Basato sulla puntata di KabTV “New Life 934 – What Is the Future?” del 19 dicembre 2017.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Lavoro interiore, Nuova Vita, Percezione della realtà | Commenti disabilitati su La nostra esperienza del tempo è una percezione soggettiva?

Finora, l’umanità si è occupata principalmente di cercare di evitare la prossima stangata da parte della natura. Costruiamo difese, sviluppiamo tecnologie e cerchiamo modi per proteggerci dai disastri. Eppure, in un modo o nell’altro, la stangata arriva. La natura trova sempre un modo per infrangere le nostre difese esterne. Pertanto, la vera domanda non è come evitare il colpo dall’esterno, ma come resistergli dentro di noi.

Abbiamo effettivamente la possibilità di raggiungere uno stato in cui, anche se tali eventi dovessero verificarsi, non li percepiremmo affatto come colpi. Una persona può raggiungere un tale equilibrio interiore che persino uno tsunami o un terremoto non verranno percepiti come una catastrofe. Tutto dipende dal nostro stato di percezione interiore.

Se riusciremo a governare il nostro mondo interiore, inizieremo a vedere una realtà completamente diversa. Ciò che ora percepiamo come un mondo esterno ci verrà rivelato come qualcosa che esiste realmente all’interno della nostra percezione. Allora capiremo che nulla cambia al di fuori di noi. Tutti gli sconvolgimenti, i disordini, gli tsunami e i terremoti che sembrano accadere nel mondo, in realtà si verificano all’interno della nostra percezione.

Il futuro stesso è una legge che esiste dentro di noi. Si realizza attraverso la forza generale della natura in cui esistiamo. Questa forza è costante, perfetta e immutabile. Ciò che cambia costantemente siamo noi. Poiché noi cambiamo costantemente all’interno di questa forza, ci appare come se il mondo stesso cambiasse. Tuttavia, in realtà la forza esterna rimane la stessa mentre i nostri stati interiori cambiano.

Una volta compreso questo, possiamo iniziare a concentrarci sulla nostra trasformazione. Invece di cercare incessantemente di controllare il mondo esterno, possiamo imparare a controllare i cambiamenti che avvengono dentro di noi. Così facendo, determiniamo il nostro futuro. Anzi, determiniamo ogni cosa: come percepiamo la vita, la sofferenza e persino come viviamo i confini tra la vita e la morte.

Quando raggiungiamo questo controllo interiore e questa armonia con la forza generale della natura, la vita stessa cambia completamente. Non percepiamo più disagio o pressione dall’esterno. Le condizioni di esistenza diventano piacevoli ed equilibrate dall’interno. Non importa se fa freddo o caldo, se le circostanze esterne sono difficili o facili, percepiremo il mondo come armonioso e accogliente.

In tal modo, possiamo costruire per noi stessi una vita paradisiaca, non cambiando il mondo esterno, ma correggendo e allineando la nostra percezione interiore con la forza costante e perfetta della natura in cui già esistiamo.

Basato sulla puntata di KabTV “New Life 934 – What Is the Future?” del 19 dicembre 2017.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Crisi, Natura, Percezione della realtà | Commenti disabilitati su Come cambia nel tempo la percezione di una crisi da parte delle persone?

Sul cammino spirituale ci sono delle linee guida che ci conducono alla correzione finale. Questo cammino è diviso in correzioni, la prima delle quali è chiamata Ira, paura o timore reverenziale.

Nel Libro dello Zohar viene posta una domanda: da dove viene questo timore se il Creatore è buono e fa del bene, se è perfetto e al di sopra di ogni calcolo per Sé stesso? Come mai, allora, una persona dovrebbe temerLo? Non conviene al Creatore, che dimora nella perfezione assoluta, agire in modo da incutere paura. Come può essere possibile?

Lo Zohar spiega che esiste un tipo di timore chiamato timore a livello del nostro mondo, quando una persona teme punizioni per sé stessa e per la sua famiglia in questo mondo. Inoltre, teme ciò che le accadrà nel mondo a venire, sebbene questo sia già un concetto più elevato. Tuttavia, si tratta ancora di paura della punizione.

Ma quando una persona corregge i suoi Kelim in Kelim di dazione e acquisisce uno schermo (Masach), allora smette del tutto di temere il Creatore, poiché vede che Egli è buono e compie il bene. Il Creatore le si manifesta e comincia a capire che anche prima provava paura, non perché il Creatore esista e possa punirla, ma perché all’interno dei suoi Kelim non corretti temeva di ricevere la punizione. In verità, non esiste una punizione dall’alto. La separazione dal Creatore è essa stessa la punizione.

E così, una persona arriva a un altro tipo di paura: quella di non essere in grado di dare. Questo è essenzialmente la correzione stessa; è ciò che le dà la capacità di costruire i Kelim della dazione per la sua anima. Nella rivelazione di questa paura, una persona riceve il riempimento chiamato amore. Pertanto, l’amore è il risultato della paura.

Nella misura in cui teme di non poter donare, la luce la riempie e le trasmette una sensazione d’amore, un senso di somiglianza con il Creatore, equivalenza con Lui nelle qualità, unità e adesione al Creatore. Pertanto, il concetto di timore reverenziale è correzione. Ciò perché, Inizialmente, siamo stati creati con un desiderio di ricevere, e deve essere per il bene della dazione; altrimenti, non proveremo piacere.

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Dalla Lezione di Kabbalah Quotidiana 1/7/26, Rabash, “Riguardo alla Paura e alla Gioia”

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Spesso si pensa che se qualcuno è buono, giusto o puro, la vita dovrebbe ricompensarlo con agio e pace, mentre chi si comporta male dovrebbe soffrire. Tuttavia, il nostro mondo egoistico non funziona secondo una giustizia così semplicistica. Il sistema in cui viviamo è distorto dall’egoismo, il desiderio di star bene spese degli altri e della natura, pertanto è errato aspettarsi una corrispondenza diretta tra buone azioni e risultati piacevoli.

In un mondo fondato sull’egoismo, anche chi si sforza di fare del bene può incontrare destini difficili e subire duri colpi. Questo è naturale, perché l’ambiente stesso è ancora governato da forze egoistiche. Non dobbiamo aspettarci che questo mondo, nella sua forma attuale, ricompensi costantemente la bontà. Soprattutto ora, mentre l’umanità si avvicina alle fasi finali della sua redenzione, il mondo sta entrando in un periodo di grande trasformazione.

Il mondo sta diventando sempre più integrato, interconnesso e interdipendente,  dobbiamo imparare ad adattarci a questa realtà. Le crisi che viviamo servono a insegnarci come cambiare, in modo da poter vivere in armonia con questo sistema integrato emergente.

È possibile prepararsi a questo? Sì, in un certo senso sì. Potremmo definirla “profilassi”, prevenzione. In effetti, è proprio questo che facciamo noi che studiamo e insegniamo la saggezza della Kabbalah: preparare l’umanità al mondo futuro che sta già iniziando a manifestarsi.

La preparazione principale consiste in un cambiamento interiore. Dobbiamo gradualmente diventare meno egoisti. Le pressioni che subiamo ci scuotono e ci spingono a diventare persone diverse. La natura si serve sia di mezzi duri che di mezzi gentili, a seconda di quanto siamo disposti a rispondere a tali pressioni.

Il secondo passo consiste nell’imparare a unirci al di sopra del nostro egoismo. Questo è molto difficile perché la nostra natura vi si oppone. Tuttavia, il processo inizia quando riconosciamo che la nostra natura egoistica è la fonte del problema e cominciamo ad aspirare a relazioni umane positive.

L’umanità sta entrando in una fase in cui le forze della natura stesse ci educheranno profondamente. Attraverso crisi e sfide, ci guideranno verso un nuovo livello di connessione e responsabilità reciproca.

Basato sulla trasmissione di KabTV “Insieme per le cose importanti” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 14 luglio 2020.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Egoismo, Natura, Studio della saggezza della Kabbalah, Unione | Commenti disabilitati su Le persone cattive hanno più successo delle persone buone nell’ottenere ciò che vogliono?

In giorni in cui tutto sembra sul punto di crollare a causa di pericolosi giochi di ego, abbiamo bisogno di una forza femminile che rimetta le cose a posto.

La donna è la rappresentante della natura. Una nuova vita si sviluppa nel suo corpo. Porta in grembo il feto e si prende cura del suo benessere, poi affronta il parto e l’allattamento, e tali processi costruiscono una visione del mondo che l’uomo non possiede. Per sua natura, l’uomo si libra, fantastica, crea e compie scoperte. La donna è più realistica, stabile, connessa alla vita, equilibrata e con i piedi per terra.

Per portare calma ed equilibrio in un mondo che oggi ne è privo, abbiamo bisogno di una combinazione più equilibrata tra forze maschili e femminili. Non è quindi un caso che negli ultimi anni la forza femminile si sia imposta sempre più prepotentemente.

Se aiutiamo la forza femminile a prendersi cura del mondo come una donna si prende cura del frutto del suo grembo, ci risparmieremo i problemi che gli uomini creano con le loro lotte per il controllo, le competizioni distruttive e la bellicosità. La nostra casa comune ha bisogno di una madre, una madre saggia, educatrice e rassicurante.

Le donne che desiderano una vita positiva e serena per la nuova generazione che daranno alla luce farebbero bene a sviluppare una maggiore consapevolezza: ad approfondire la conoscenza della natura umana e del mondo, della direzione dello sviluppo verso una connessione integrale tra tutti, delle forze evolutive che ci pongono tutti sulla stessa barca. L’approccio integrale all’educazione spiega tutto ciò in dettaglio e offre un metodo di sviluppo all’interno di un contesto di gruppo.

In linea generale, constatiamo che il mondo sta diventando sempre più interconnesso, dove l’interdipendenza aumenta, mentre allo stesso tempo l’ego di ogni persona infrange ogni barriera. Questa situazione pericolosa ci costringe a far nascere dentro di noi un nuovo essere umano, una nuova umanità.

Questo rappresenta un progresso verso uno stato integrale, uno stato di connessione. È uno stato in cui sentiremo una profonda connessione reciproca e ci prenderemo cura gli uni degli altri, come ogni madre si prende cura naturalmente del proprio feto. Un simile atteggiamento amorevole verso gli altri, la società e l’ambiente eleverà la specie umana al livello successivo dell’esistenza. È un livello in cui inizieremo ad adattarci consapevolmente all’integralità che esiste naturalmente nel sistema della natura.

Man mano che ci adatteremo a questo, la nostra realtà migliorerà. Percepiremo la natura come un grembo che ci fornisce tutto il necessario per il nostro sviluppo ottimale: salute, cibo e condizioni di vita adeguate. Tutto sarà disponibile per tutti, in abbondanza.

Per quanto riguarda la donna in attesa, la gravidanza può essere il periodo più felice della sua vita, un periodo che può anche favorire una profonda guarigione del suo corpo. Dovendo prendersi cura della vita che porta in grembo, riceve dalla società molteplici forze aggiuntive, come energia, scambi di sostanze, stati d’animo e informazioni. Tutto scorre dentro di lei con grande intensità, perché vive per due.

Istintivamente, ogni madre si preoccupa del benessere del proprio feto, ma questo non è sufficiente a garantirne lo sviluppo ottimale. L’evoluzione ci spinge a funzionare come un unico meccanismo, e quindi ogni individuo è chiamato ad estendere la portata della propria preoccupazione all’intera società.

L’umanità può essere paragonata a un feto che si sviluppa nel grembo della natura e si avvicina alla nascita. Quando il corpo si prepara al parto, avviene una rotazione del feto all’interno dell’utero, e anche noi dovremo affrontare uno sviluppo simile, un cambiamento di prospettiva.

La miriade di obiettivi egoistici, considerati finora i più importanti, dovranno essere ridimensionati nella nostra scala di valori, mentre i valori altruistici, meno considerati, dovranno essere elevati al rango di massima importanza. Non sarà facile, ma non c’è scelta. Non potremo sopravvivere senza una connessione integrale, senza connessione e complementarietà.

La natura ci aiuterà nel processo della nascita, se solo vorremo adattarci al suo corso. Scopriremo in essa forze superiori che si prenderanno cura di noi, proprio come un padre e una madre, ovvero una forza che dà, una forza che riceve e una formula per combinarle in armonia.

Questo è il progresso verso l’equilibrio con la natura. Questo è l’approccio che la forza femminile può e deve offrire a tutti, per educare e guidare l’ulteriore sviluppo dell’umanità.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Donne, Evoluzione, Spiritualità femminile | Commenti disabilitati su Come possiamo migliorare l’atteggiamento del genere umano per contribuire al miglioramento della società e del mondo nel suo complesso?

La nascita è percepita come rinnovamento, come qualcosa di gioioso, mentre la morte è vista come triste, persino spaventosa. Esiste un modo per sconfiggere la morte, per continuare a vivere? Certamente non a livello del corpo fisico, che a un certo punto si decomporrà nella terra, ma forse a livello dello spirito, a livello della coscienza?

Innanzitutto, va detto che la morte fa paura perché non si sa cosa accada. Noi, che restiamo in questo mondo dopo la scomparsa di qualcuno, ci separiamo da lui e non sappiamo cosa gli succeda, se non che il suo corpo si decompone gradualmente nei suoi elementi.

In generale, ci sembra che la morte significhi perdere tutto il nostro io, la nostra indipendenza, tutto ciò che abbiamo costruito nella vita. Perciò, c’è qualcosa dentro di noi che si oppone all’evento della morte, una sorta di forza interiore che desidera vivere. Fin dalla tenera età, la consapevolezza che questa vita ha una fine solleva interrogativi: Perché viviamo? Perché moriamo? Qual è il senso di tutto ciò che facciamo e di tutta la sofferenza dell’esistenza?

Nel corso delle generazioni, ci sono state persone che non hanno messo da parte tali domande e le hanno indagate a fondo. Alcune di loro sono riuscite a svelare il segreto della vita e hanno scoperto un metodo speciale di sviluppo interiore, un metodo che eleva la persona a un livello superiore alla vita e alla morte fisica. Il metodo è stato tramandato di generazione in generazione e oggi è a disposizione di tutti.

Il metodo insegna come connettersi con gli altri e con la società in un modo speciale, per costruire una connessione integrale con il proprio ambiente. Eleva la persona dalla percezione naturale, egoistica e limitata per definizione, a una percezione che trascende i limiti di tempo, spazio e movimento. La persona passa dal percepire la realtà attraverso il proprio io privato al percepirla attraverso il collettivo. Inizia a vivere all’interno di una rete di connessioni che scopre, una rete che collega tutti i dettagli della realtà in un unico sistema. Anche quando il corpo fisico cessa di esistere, la persona continua a sentire la propria esistenza all’interno di questa rete eterna. Il suo spirito e la sua coscienza esistono al suo interno e l’evento della morte non la riguarda.

Questo è il quadro generale, e ora possiamo approfondire un po’ questo processo di sviluppo, che viene definito spirituale. Il processo inizia con il risveglio del desiderio di raggiungere l’essenza della vita, di progredire oltre obiettivi come l’acquisizione di ricchezza, potere, onore, conoscenza e istruzione. All’interno di un piccolo gruppo che funge da una sorta di laboratorio, la persona impara a connettersi con gli altri attraverso la responsabilità reciproca, la partecipazione e la dazione, fino al livello dell’amore.

Di conseguenza, la persona inizia a percepire ciò che esiste tra la gente. Acquisisce un nuovo cuore e una nuova mente collettiva, una consapevolezza esterna, una vita al di là del corpo. Si formano nuovi sensi interiori, insieme a un nuovo corpo spirituale composto dai sentimenti e dai pensieri condivisi da tutti. Man mano che questo processo si sviluppa, la persona non si sente più confinata nel proprio corpo, ma diffusa in tutti gli altri. Gradualmente, scopre che attraverso tale connessione con gli altri diventa simile a una forza universale presente in tutta la natura, una forza la cui qualità è la dazione, l’amore e il puro donare. La persona si immerge sempre più in questa forza e scopre che, così facendo, raggiunge la più alta forma di autorealizzazione. Non teme più la morte, ma piuttosto la possibilità di non cogliere l’opportunità che le è stata data di aiutare gli altri a intraprendere lo stesso percorso di sviluppo.

Oggi ci troviamo in una fase particolare, in cui emerge un bisogno generale di progredire verso un livello di esistenza più integrale. Il nostro mondo è sempre più interconnesso, eppure, allo stesso tempo, l’egoismo umano raggiunge livelli tali da impedirci di prendere in considerazione chiunque altro. Da ciò derivano tutte le difficoltà nelle relazioni, le crisi e le guerre, lo stress e le malattie, la disperazione e la depressione. Poiché la direzione dello sviluppo del mondo e quella dell’essere umano sono opposte, connettività contro egocentrismo, ci troviamo ad affrontare scontri estremamente pericolosi, senza precedenti.

Visto da una prospettiva evolutiva, ciò che viviamo oggi può essere compreso come le doglie del parto di un nuovo essere umano e di una nuova umanità. Attraverso sconvolgimenti globali, la natura costringe la specie umana a crescere, a passare da una percezione egoistica della realtà, in cui ogni persona esiste in se stessa, a una percezione integrale, comune e interconnessa, in cui tutti esistiamo come un tutt’uno con il collettivo. Così come l’intera natura è interconnessa, con le sue parti che formano un unico meccanismo integrato, allo stesso modo dobbiamo imparare a funzionare. Se lo faremo con consapevolezza e comprensione, non solo sopravviveremo sul pianeta Terra, ma ci eleveremo anche a un livello di esistenza al di là della vita e della morte, diventando parte integrante della forza perfetta ed eterna della creazione.

Basato su “Nuova Vita 104 – Vita e Morte, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Egoismo, Evoluzione, Nuova Vita | Commenti disabilitati su Che cosa accade alla coscienza umana dopo la morte?

Per comprendere come i principi della saggezza della Kabbalah possano essere applicati per costruire una società umana integrale oggi, dovremmo innanzitutto comprendere il concetto di anima così come lo descrive la Kabbalah. Dobbiamo superare la nostra attuale concezione di anima, così come viene comunemente intesa nel mondo. Solitamente, le persone immaginano l’anima come qualcosa di personale che esiste all’interno di ogni individuo. Ma secondo la Kabbalah, l’anima non è qualcosa di privato che appartiene a una singola persona. L’anima è un fenomeno collettivo. È il desiderio comune che esiste tra le persone quando si connettono armoniosamente tra loro.

La Torah parla di un unico essere umano all’inizio, chiamato ” Adam HaRishon “, che in ebraico significa “Il Primo Uomo”. Questo non si riferisce a una persona biologica, ma a un unico sistema collettivo di desideri. In seguito, questo sistema venne diviso in molte parti, che oggi ci appaiono come esseri umani distinti. In realtà, però, siamo tutti frammenti di quell’unica anima originaria.

Pertanto, l’anima non è qualcosa che esiste all’interno di un individuo. L’anima si crea tra le persone quando si connettono correttamente, in un atteggiamento comune di amore e dazione. Quando le persone si uniscono di cuore in cuore, quando costruiscono relazioni basate sull’amore vicendevole, sulla reciprocità e sul principio “ama il prossimo tuo come te stesso”, tra di loro si manifesta una forza speciale. Questa forza collettiva, creata dalla loro connessione, è ciò che la Kabbalah chiama “l’anima”.

Nessuno possiede un’anima autonomamente. L’anima esiste solo in relazione agli altri. Quando una persona desidera connettersi con gli altri in un rapporto di uguaglianza, reciprocità e condivisione, quando si eleva al di sopra del proprio ego e si impegna per essere inclusa negli altri, questa connessione forma il contenitore chiamato “anima”. Non importa se gli altri ne siano a conoscenza o meno. Un Kabbalista potrebbe sedere tranquillamente in una stanza senza che nessuno sappia o no di lui, ma se sviluppa in sé un sincero desiderio di connettersi ai cuori degli altri e di aiutarli a connettersi tra loro, allora inizia a partecipare a quel desiderio collettivo. Questa partecipazione è chiamata “acquisizione di un’anima”.

Nella Kabbalah, questa connessione collettiva viene talvolta chiamata “assemblea di Israele”, ovvero il raduno di tutte le anime che aspirano alla connessione. In definitiva, quest’anima collettiva deve includere non solo coloro che sono chiamati “Israele”, ma anche tutte le anime delle nazioni del mondo. Alla fine, esiste una sola anima per tutta l’umanità.

Se non desideriamo entrare in contatto con gli altri, se non vogliamo unirci agli altri “come un solo uomo con un solo cuore”, allora non abbiamo un’anima. L’anima non appartiene a un individuo isolato. È il campo comune che si manifesta tra le persone quando si uniscono correttamente. Proprio come le cellule del corpo funzionano insieme in armonia, ognuna svolgendo il proprio ruolo al servizio dell’intero organismo, così gli esseri umani devono connettersi in un unico sistema. La forza collettiva che emerge dalla loro armoniosa cooperazione è l’anima.

All’interno di questa connessione, una persona inizia a percepire la forza superiore, che la Kabbalah chiama “il Creatore”. Il Creatore si rivela precisamente nella relazione di amore e di dazione tra le persone. Per questo i saggi affermavano che l’anima è “una parte di Dio dall’alto”. Il grado in cui costruiamo una connessione d’amore con gli altri determina il grado in cui percepiamo il Creatore.

Questo stato è chiamato “adesione al Creatore”. È uno stato che possiamo raggiungere attraverso la connessione con gli altri. Più forte e profondo è il legame che acquisiamo con le altre persone, maggiore è il grado di adesione che raggiungiamo. Quando l’umanità raggiunge finalmente la completa connessione con tutti, quello stato è chiamato “la fine della correzione” ( Gmar Tikkun ). Allora, l’anima collettiva completa si rivela, l’unica anima che appartiene a tutti.

Ciascuno di noi raggiunge quest’anima collettiva dal proprio punto di vista unico. Pertanto, l’individualità non si perde. Così come ogni cellula di un organismo contribuisce con la sua funzione specifica partecipando alla vita dell’intero organismo, ogni persona conserva la propria individualità pur partecipando all’anima comune. Dalla propria prospettiva, si raggiunge l’intero sistema. Per questo i saggi dicevano che attraverso l’amore per il creato si giunge all’amore per il Creatore. L’amore per gli altri è il veicolo attraverso cui si manifesta l’amore per il Creatore.

In quest’anima collettiva esistono anche ruoli diversi. Alcuni desideri dell’umanità hanno una particolare inclinazione alla connessione. Questi desideri sono chiamati “Israele”. La parola Israele deriva da ” Yashar-El “, che significa “direttamente al Creatore”. Descrive coloro che sentono un forte impulso interiore verso l’unità e verso la rivelazione della forza della connessione.

Questo non significa necessariamente che per loro sia più facile connettersi. Anzi, può essere più difficile. Sentono l’urgenza e l’importanza della connessione, ma possiedono anche forti forze egoistiche che vi si oppongono. Questa tensione dà loro libertà di scelta.

Le anime delle nazioni del mondo rappresentano desideri che non provano naturalmente questa stessa urgenza unificante. Sono più individualistiche. Storicamente, tuttavia, il popolo di Israele ha sviluppato una cultura che enfatizzava l’apprendimento, il mutuo aiuto, la vita comunitaria e la responsabilità reciproca. Questa tendenza alla vita collettiva è rimasta intatta anche durante lunghi periodi di esilio.

Oggi, tuttavia, l’umanità sta vivendo un aumento senza precedenti dell’egoismo. Nel corso dell’ultimo secolo, l’ego si è sviluppato a tal punto che persino i legami naturali che un tempo univano il popolo di Israele si sono indeboliti. Assistiamo ad emarginazione, corruzione e divisione all’interno delle comunità ebraiche. Questo non è casuale. L’umanità avrebbe dovuto iniziare a correggere il proprio ego molto tempo fa, allineandosi a un mondo sempre più globale e interconnesso. Ma non lo abbiamo fatto. Di conseguenza, il XX secolo ha portato eventi terribili, tra cui l’Olocausto, e la stessa crisi continua ancora oggi.

L’umanità si trova ora ad affrontare un sistema globale in cui tutti sono interconnessi, che lo vogliano o no. La natura stessa ci sta costringendo verso una struttura globale. Il ruolo di Israele in questo sistema è quello di iniziare a costruire la giusta connessione umana positiva e di mostrare al resto dell’umanità la via dell’unità. Questo è ciò che significa essere “luce per le nazioni”.

Il mondo si aspetta inconsciamente questo esempio. Gran parte dell’ostilità diretta contro gli Ebrei nel corso della storia deriva dal fatto che questo ruolo non è ancora stato svolto. Se il popolo di Israele iniziasse a dimostrare vera unità e responsabilità reciproca, si creerebbe un rapporto completamente diverso tra esso e le nazioni del mondo.

L’esilio in senso spirituale non significa vivere al di fuori della terra fisica di Israele. Esilio significa essere al di fuori della connessione. Una persona potrebbe vivere ovunque nel mondo e partecipare comunque al raduno di Israele se si impegna per l’unità con gli altri. Il luogo fisico è secondario. Ciò che conta è il desiderio di connessione.

Storicamente, il popolo ebraico si è disperso in tutto il mondo proprio per portare in ogni società il potenziale di connessione. Quando inizierà a realizzare questa connessione al suo interno, essa influenzerà naturalmente le nazioni circostanti. Il concetto di “Terra d’Israele” rappresenta in definitiva un desiderio rivolto al Creatore, un desiderio di unità. In futuro, questa qualità dovrà diffondersi in tutto il mondo.

L’umanità si sta avvicinando a una fase critica. L’intensificarsi dei problemi che osserviamo oggi rivela che il mondo non può continuare a esistere basandosi sulla separazione egoistica. Se non impariamo a connetterci correttamente, i sistemi della civiltà umana crolleranno sotto la pressione di questa realtà integrale.

Ma se cominciamo a costruire un vero legame tra di noi e insegniamo al mondo il metodo dell’unità, apriremo la strada verso una fase completamente nuova e armoniosa dello sviluppo umano. Questa è la vera correzione del mondo,  Tikkun Olam .

Basato su “L’anima collettiva e l’anima ebraica – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Adamo l' unica anima, Adamo l'anima comune, Creatore, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su Come si possono applicare i principi della Kabbalah per costruire oggi una società umana integrale?