Quando parliamo di anima, dobbiamo innanzitutto chiarire un equivoco fondamentale: l’anima non è qualcosa di personale che esiste all’interno di un individuo fin dalla nascita. L’anima è piuttosto un fenomeno collettivo, un desiderio reciproco che esiste tra le persone.

La Torah descrive un unico essere creato, che chiama ” Adamo “, e che in seguito si divise in molte parti. Noi siamo le sue parti. Di conseguenza, l’anima non è qualcosa di individuale, ma un sistema di connessione tra queste parti, un desiderio collettivo in cui siamo tutti interconnessi.

Se vogliamo comprendere questo concetto in modo pratico, dovremmo guardare al nostro mondo. Quando le persone si uniscono “come un solo uomo con un solo cuore”, nell’amore reciproco, nella reciprocità e nella generosità, quando si relazionano veramente l’una con l’altra secondo il principio “ama il prossimo tuo come te stesso”, allora si crea tra di loro una forza speciale. Questa forza collettiva, che si manifesta nella loro connessione, è ciò che chiamiamo: “L’anima”.

Ciò significa che nessun individuo possiede un’anima in sé. L’anima di una persona è la sua connessione con gli altri. Si trova al di fuori di sé, nel suo atteggiamento verso gli altri. Quando una persona esce da sé, si eleva al di sopra del suo desiderio egoistico di solo tornaconto personale e desidera essere inclusa negli altri, connettersi con loro in uguaglianza e reciproco scambio, allora tale connessione diventa la sua anima.

Anche se nessuno lo sa, anche se una persona siede in silenzio e sviluppa interiormente il desiderio di entrare in contatto con gli altri e di aiutarli a unirsi, partecipa già a questo sistema collettivo. Attraverso questo, acquisisce l’anima, il campo reciproco di connessione.

Per questo l’anima viene anche chiamata “assemblea” o “raduno”, un insieme di desideri che confluiscono in un unico sistema. In definitiva, ciò include tutte le persone, tutta l’umanità, come un’unica anima unificata.

Se una persona non desidera entrare in contatto con gli altri, allora non possiede ancora un’anima. L’anima è proprio quel desiderio comune, come le cellule di un corpo che lavorano in armonia per il bene del tutto. Ogni cellula conserva la propria individualità, ma tutte sono integrate in un unico sistema vivente. La vita di questo sistema è l’anima.

All’interno di questa connessione, una persona inizia a sentire la forza superiore dell’amore e della dazione, che nella Kabbalah è chiamata “il Creatore”. Poiché il Creatore è la forza dell’amore e della dazione, quando una persona acquisisce questa stessa qualità verso gli altri diventa simile a Lui. Questa somiglianza è chiamata “adesione”.

Pertanto, la misura in cui una persona è connessa agli altri nell’amore e nella dazione corrisponde alla misura in cui possiede un’anima e alla misura in cui è connessa al Creatore.

Quando questa connessione diventa completa, cioè quando una persona è connessa con tutti, raggiunge l’anima completa, l’unica anima comune dell’umanità chiamata ” Adamo “.

Allo stesso tempo, l’individualità non viene persa. Al contrario, ogni persona raggiunge quest’anima collettiva a partire dal proprio punto di vista unico. Come una cellula in un corpo, ognuno contribuisce con qualcosa di unico al servizio del tutto.

Ecco perché si dice che dall’amore per le creature si giunge all’amore per il Creatore. Non c’è altra via. All’interno di questo sistema generale, esistono ruoli diversi. Ci sono quei desideri che hanno una particolare inclinazione a iniziare la connessione, a muoversi “direttamente verso il Creatore” ( Yashar-El ). Questi sono chiamati “Israele”. Non è che per loro sia più facile, ma hanno un senso di urgenza e di responsabilità più forte nei confronti della connessione. Allo stesso tempo, hanno anche una maggiore resistenza egoistica, in modo da poter esercitare la libera scelta.

Altri desideri, chiamati “le nazioni del mondo”, non provano naturalmente questo stesso impulso alla connessione. Sono più individualisti. Tuttavia, fanno tutti parte dello stesso sistema e tutti, in ultima analisi, devono essere inclusi nella stessa anima unificata.

Storicamente, il gruppo chiamato Israele era caratterizzato da un forte senso di connessione e responsabilità reciproca. Questo si esprimeva nell’aiuto reciproco, nel destino condiviso e nella vicinanza interiore. Oggi, tuttavia, questo sentimento si è infranto, perché l’umanità è entrata in una fase di egoismo sempre più accentuato.

Ora, però, il mondo stesso sta diventando globalmente interconnesso, che lo vogliamo o no. Questa è la legge di natura che si manifesta. Avremmo dovuto allinearci consapevolmente ad essa, costruire connessioni volontariamente, ma non l’abbiamo fatto. Perciò, viviamo delle crisi.

Il ruolo di coloro che sentono questa inclinazione alla connessione è quello di iniziare a realizzarla, ovvero di costruire l’unità e di manifestarla. Questo è ciò che significa essere “luce per le nazioni”, mostrare la via della connessione. Se ciò verrà fatto, l’intero sistema inizierà a correggersi da solo. In caso contrario, la pressione continuerà a crescere.

L’esilio, in questo senso, non è un luogo fisico. È una mancanza di connessione. E la redenzione è il ripristino di questa connessione. Pertanto, ovunque una persona si trovi, il suo compito è lo stesso: costruire una connessione con gli altri, rivelare l’anima collettiva. Questo è lo stato futuro dell’umanità: diventare un unico sistema connesso, un’unica anima, in cui il Creatore si rivela.

Basato su “L’anima collettiva e l’anima ebraica – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Adamo l' unica anima, Connessione, Israele e le nazioni del mondo, Torah | Commenti disabilitati su L’anima è collettiva o individuale?

A prima vista, il principio di Sodoma, ovvero “ciò che è mio è mio e ciò che è tuo è tuo”, sembra perfettamente logico. In effetti, è una logica assoluta e molte persone lo condividono istintivamente.

Se tutto proviene dalla natura, allora ciò che la natura ci dà è nostro e ciò che la natura non ci dà non è nostro. Anche se soffriamo o ci manca qualcosa, dovremmo accettare solo ciò che ci viene dato. Allo stesso modo, gli altri non devono interferire con la nostra parte e noi non dobbiamo interferire con la loro. Questo sembra equo, equilibrato, persino giusto.

Dov’è dunque il problema? Il problema non risiede nella logica in sé, ma nel modo in cui le persone la recepiscono e la applicano. Le persone non accettano veramente le leggi della natura, ovvero le leggi dell’amore, della dazione e della connessione. Prendono il principio del “ciò che è mio è mio, ciò che è tuo è tuo”, ma lo privano dell’aspirazione alla forma altruistica della natura. Di conseguenza, il principio crolla.

Perché? Perché questo principio del “mio è mio, tuo è tuo” è solo uno stato iniziale. È la condizione egoistica naturale creata dalla natura. In altre parole, è il fondamento, ma non l’obiettivo. Il nostro compito non è rimanere in questa separazione, ma elevarci al di sopra di essa.

Dobbiamo aggiungere ciò che manca in questo principio, ovvero la connessione positiva, l’amore e l’inclusione reciproca. Non dobbiamo farlo cancellando ciò che appartiene a ciascuno, ma rivestendolo con un atteggiamento più elevato, cioè costruendo ponti di amore, dazione e connessione positiva tra di noi.

Interiormente, la distinzione “ciò che è mio è mio, ciò che è tuo” rimane valida. Tuttavia, al di sopra di essa, costruiamo un nuovo strato, che è “nostro”.

Questo “nostro” non è un’uguaglianza imposta, né una redistribuzione esterna, né il tipo di ideologia che abbiamo visto nelle rivoluzioni. Quei tentativi sono falliti perché hanno cercato di cancellare l’individualità e la proprietà senza coinvolgere le leggi della natura o, in altre parole, senza correggere l’ego umano applicando un’intenzione altruistica al solo desiderio primordiale di tornaconto personale.

Il “nostro” arriva solo quando ci connettiamo al di sopra del nostro ego, non al posto di esso. Allora diventiamo partner della natura. La natura ha creato l’ego, la separazione, la distanza, il “mio” e il “tuo”. E noi, al di sopra di questa divisione, costruiamo connessione, unità e amore. Questa è la correzione.

Se proviamo a costruire il “nostro” senza applicare le leggi della natura, ovvero affidandoci esclusivamente a sistemi umani, non arriveremo da nessuna parte. Ci allontaniamo dalla radice del problema e, pertanto, non possiamo avere successo.

Tuttavia, se poniamo al centro le leggi della natura, ovvero l’unica forza integrale della natura, e costruiamo le nostre relazioni attorno ad essa, allora diventa possibile una nuova forma di società. Che tipo di società sarebbe? Sarebbe una società basata non sulla coercizione, ma sulla trasformazione interiore. E il suo fondamento è un principio semplice: l’unità.

L’umanità giungerà a questo punto. O consapevolmente, scegliendo la connessione, oppure attraverso la sofferenza che alla fine ci costringerà a cercare la soluzione corretta e ottimale.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, condotto dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 23 marzo 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Egoismo, Natura, Società del futuro | Commenti disabilitati su Cosa c’è di sbagliato nel principio di Sodoma: “Ciò che è mio è mio, ciò che è tuo è tuo”?

Potremmo pensare che aiutare qualcuno, ad esempio con un piccolo gesto come assistere un’anziana, sia una buona azione. Tuttavia, se guardiamo più a fondo, dobbiamo chiederci: per chi stiamo veramente compiendo questa azione?

Se riteniamo di accrescere il nostro merito, sia per il futuro, sia per una ricompensa o per un riconoscimento, allora l’azione compiuta è egoistica. È fatta per un beneficio personale. Se non avessimo più quel beneficio, non compiremmo quell’azione.

Ecco perché tali azioni, pur potendo essere utili in questo mondo, non sono ancora considerate buone azioni in senso spirituale.

Dobbiamo giungere alla consapevolezza che siamo costantemente corrotti dall’ego. Ogni azione che compiamo viene misurata secondo il calcolo: “Cosa ne ricaverò?”. Anche se il guadagno è sottile, come un senso di onore, soddisfazione interiore o di rettitudine, è comunque egoistico.

Che cos’è, dunque, una vera buona azione?

Una buona azione è un’azione compiuta contro l’ego, senza alcuna aspettativa di ricompensa, ovvero senza premio, riconoscimento e, in generale, senza alcun calcolo interiore che restituisca qualcosa a chi la compie. È come se nessuno lo sapesse e nessuno lo saprà mai. Non rimane nulla, nemmeno il nome.

Solo allora l’azione comincia ad avvicinarsi a un puro atto di generosità e dazione.

Questo è, ovviamente, l’esatto opposto di come funziona il nostro mondo. Il nostro intero sistema culturale, artistico ed economico si basa su proprietà, riconoscimento e ricompensa. “Questo è mio.” “Mi merito un riconoscimento.” “Dovrei ricevere qualcosa in cambio.” Tuttavia, il percorso spirituale va nella direzione opposta.

Allo stesso tempo, dobbiamo essere realisti. Non possiamo agire immediatamente senza alcun tornaconto personale. Pertanto, anche le azioni che rimangono egoistiche, compiute con una qualche aspettativa di ricompensa, sono utili. Riducono il male nel mondo. Iniziano a formare un’abitudine.

Gradualmente, attraverso tali azioni, possiamo elevarci a un livello superiore. A un certo punto, iniziamo ad agire semplicemente perché è un bene per gli altri, non per noi stessi. Questo rappresenta già una transizione verso un nuovo livello. Il lavoro spirituale inizia da quel momento in poi.

E poi qualcosa di nuovo viene rivelato, l’anima.

L’anima non è qualcosa che esiste dentro una persona fin dall’inizio. È uno spazio che creiamo al di fuori di noi stessi, attraverso il nostro atteggiamento verso gli altri. Questo spazio deve essere riempito dal desiderio di giovare al mondo, non per il proprio tornaconto, ma interamente rivolto verso l’esterno.

L’umanità nel suo complesso si sta evolvendo verso questa consapevolezza, ed è effettivamente possibile raggiungerla.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 2 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: dazione, Egoismo, Lavoro spirituale | Commenti disabilitati su Si può compiere una buona azione senza sentirsi egoisti?

Dobbiamo giungere alla dura e amara consapevolezza che è impossibile rinunciare all’appagamento personale, amare il prossimo e dare veramente agli altri. La natura umana, che è un desiderio egoistico di godere per il proprio tornaconto a spese degli altri e della natura, ci impedisce continuamente di coltivare tendenze altruistiche.

Quando giungiamo a questa consapevolezza, ci troviamo in realtà in uno stato molto positivo. Viene definita la “riconoscimento del male”, il riconoscimento della nostra vera natura. Da qui, deve emergere una nuova domanda: come possiamo elevarci al di sopra di questa natura? Dove si trova il rimedio che può trasformarci?

L’umanità, in generale, si sta avvicinando a questo stesso punto. Da un lato, le persone stanno perdendo la speranza e non vedono soluzioni all’ondata di problemi e crisi. Dall’altro, però, stiamo iniziando a capire che se una tale soluzione non esiste, allora non c’è felicità, non c’è un buon futuro e non c’è nulla per cui vivere.

Di conseguenza, ci troviamo di fronte a un grande paradosso: da un lato, constatiamo che non possiamo rimanere come siamo, ma dall’altro, non possiamo cambiare. Non si può tornare indietro, né andare avanti.

Proprio in questo momento, qualcosa di nuovo ha inizio.

Quando raggiungiamo tale stato, iniziamo a comprendere che se la natura ci ha posti in questa condizione, allora la natura deve anche fornire la soluzione. La risposta non si trova nelle altre persone o nel mondo circostante, ma nella natura stessa.

Iniziamo quindi ad avvicinarci alla natura, o in altre parole, all’unica forza della natura che ha il potere di trasformarci. Questa è già una forma di comunicazione. Raggiungiamo un bisogno interiore di una soluzione che solo la forza superiore della natura, al di là della nostra natura egoistica, può fornirci.

Tuttavia, questa richiesta deve diventare reale. Deve nascere dalla consapevolezza di non avere altra scelta, di aver bisogno solo di questa trasformazione della nostra natura e di nient’altro.

Quando otteniamo una risposta? Quando raggiungiamo la totale disperazione per le nostre forze, unita al bisogno di trasformazione.

L’umanità è condotta verso questo stato. Non può essere evitato né aggirato. Questo punto è necessario perché è il luogo in cui avviene un’inversione interiore, una transizione verso una modalità di esistenza completamente nuova.

Se qualcuno ascolta queste parole e desidera accelerare il passo per raggiungere questo punto di svolta cruciale, allora dovrebbe cercare di rafforzarsi in questa direzione. Continuare a volgersi verso l’interno, continuare a esigere, a conservare la consapevolezza che la soluzione risiede nella natura e a perseverare finché la trasformazione non si manifesti.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il kabbalista Dr. Michael Laitman, del 23 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Evoluzione, Lavoro interiore, Natura | Commenti disabilitati su Cosa ci spinge a cambiare e quali sono gli aspetti di noi stessi che non possiamo cambiare?

Immagina di relazionarti con gli altri come un genitore amorevole si relaziona con i propri figli, che tu sia severo o gentile non importa, ma sempre con amore. Questo è l’atteggiamento che dobbiamo acquisire verso tutte le persone.

Tuttavia, quando qualcuno legge queste parole e si rende sinceramente conto di essere incapace di un simile atteggiamento, di non poter amare gli altri in questo modo, questa consapevolezza non è ancora una preghiera. È un esame di coscienza. È un momento di verità, quando una persona inizia a comprendere quanto sia lontana da ciò che è richiesto, di quanta correzione necessiti realmente.

Da questa consapevolezza, comincia a formarsi un desiderio più profondo. Iniziamo a sviluppare un’esigenza interiore, una richiesta di cambiamento. Iniziamo a giudicarci con maggiore chiarezza, allora possiamo rivolgerci alla forza originaria che ci ha creati e ci sostiene con una richiesta: “Correggimi, perché io non sono in grado di correggermi da solo!”.

Non possiamo cambiare la nostra natura egoistica, che ci porta a dare priorità ai nostri desideri rispetto a quelli degli altri. Solo la forza originaria che ci ha creati può farlo. Ma lo fa solo in risposta a una nostra genuina esigenza, a una richiesta interiore e alla nostra perseveranza. Pertanto, non dobbiamo indugiare, ma dobbiamo soddisfare tale esigenza il più rapidamente possibile.

Partiamo da un precetto semplice ma assoluto: amare tutti. Desideriamo raggiungere questo stato, ma scopriamo di non poterlo fare. Da questo divario tra lo stato desiderato e quello effettivamente esistente, nasce una vera e propria richiesta: “Lo desidero, ma non riesco a raggiungerlo. Aiutatemi!”.

Questo è già l’inizio del cammino verso la trasformazione spirituale, verso l’amore per gli altri come amiamo naturalmente noi stessi.

Basato su “Conversazione con il Dr. Michael Laitman” di KabTV del 26 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Amore, Egoismo, Preghiera | Commenti disabilitati su Come possiamo amare gli altri?

Se non avviamo un processo di assistenza preventiva per migliorare le relazioni tra i dipendenti, le organizzazioni potrebbero trovarsi in serie difficoltà negli anni a venire.

L’intensificarsi dell’egocentrismo tra i dipendenti porterà a un deterioramento delle relazioni a tal punto che le persone smetteranno quasi di “vedere” i propri colleghi. Ognuno si concentrerà esclusivamente sul compito personale da svolgere, senza interessarsi a ciò che è accaduto prima o a ciò che accadrà dopo. La distanza, la mancanza di connessione e di comprensione tra i dipendenti influiranno negativamente sulla produttività e sulla capacità di sviluppare nuove iniziative.

Già oggi, i rapporti caratterizzati da mancanza di rispetto e maleducazione tra colleghi e dirigenti sono diventati purtroppo frequenti. Oltre a danneggiare la cultura aziendale, la soddisfazione e la motivazione dei dipendenti sono strettamente legate alla performance organizzativa. Quando i dipendenti sono frustrati, i profitti dell’azienda diminuiscono, la sua immagine si deteriora e aumentano anche i casi di frode e furto perpetrati intenzionalmente dai dipendenti nei confronti dell’organizzazione.

La crisi sul posto di lavoro si ripercuoterà anche sulla vita familiare dei dipendenti, introducendo pressione, impazienza e frustrazione nelle loro vite private. I numerosi problemi domestici influenzeranno fortemente i dipendenti sul lavoro. Il loro approccio alla vita, l’umore, la salute e altri aspetti simili ne risentiranno negativamente, e l’organizzazione ne soffrirà enormemente, ben oltre i giorni di malattia e le frequenti assenze. I dipendenti diventeranno molto più tesi, stressati e amareggiati.

Da una prospettiva più ampia, la mancanza di una connessione autentica tra le persone è alla radice di tutti i nostri problemi attuali. Che ci piaccia o no, il mondo in cui viviamo sta diventando sempre più interconnesso, tutto al suo interno è interconnesso, ma noi stessi non lo siamo. L’approccio integrale si propone proprio di affrontare questo problema. Insegna come creare relazioni integrali e una connessione profonda tra le persone.

Immaginate un luogo remoto e isolato. Potrebbe essere un resort turistico o, in alternativa, una prigione. Cosa lo definisce come l’uno o l’altro? Le relazioni tra le persone che vi soggiornano.

Il nostro luogo di lavoro dovrebbe essere un luogo di piacere o un luogo di sofferenza? Tutto dipende dal sistema di relazioni che si instaurano tra noi.

Sviluppare un approccio integrale all’interno di un’organizzazione offre a ogni persona lo spazio per crescere e prosperare. In un’organizzazione integrale non ci limitiamo ad andare “al lavoro”, ma in un luogo di rinnovamento. Perché? Perché l’approccio integrale al lavoro e alla vita ci dà la sensazione che, man mano che cresciamo personalmente, anche il nostro ambiente si evolve. Sperimentiamo un costante rinnovamento reciproco, quasi come dei bambini.

Ricordate quando, nei giorni liberi, ci svegliavamo di soprassalto la mattina? Il sole splendeva e volevamo correre subito fuori. “Dove sono i miei giochi? Dove sono i miei amici?” È così che possiamo sentirci ancora oggi, lavorando in un’organizzazione integrata. È possibile non sentire la pressione se le persone intorno a noi ci aiutano ad affrontare ogni situazione con facilità e piacere. Tutto dipende dalla società che ci circonda.

Sia i dipendenti che i dirigenti dovrebbero venire al lavoro in azienda come bambini che giocano felici con i loro amici. E cosa c’è di speciale in un parco giochi? È un luogo di connessione con gli altri. Ovunque esista la giusta connessione, avviene anche lo sviluppo umano. Solo lì possiamo davvero fiorire.

Ricordiamo un gioco dell’infanzia che amavamo moltissimo. Il gioco in sé non era forse fisicamente facile. Ci arrampicavamo, saltavamo, correvamo e ci impegnavamo a fondo. Tuttavia, lo consideravamo una sfida e ci divertivamo un mondo. A volte giocavamo l’uno contro l’altro, a volte fianco a fianco, ma avevamo sempre una cosa in comune: ci divertivamo a giocare insieme.

Perché un tale sforzo è considerato un gioco? Perché procura piacere? Perché non è considerato un duro lavoro? A quanto pare, tutto dipende dall’atteggiamento e dalle relazioni tra le persone. In un ambiente in cui viviamo una tensione costante e tutti si mettono sotto pressione a vicenda, ci sentiamo male. In una società amichevole che ci aiuta e ci sostiene, proviamo sicurezza, gioia e un senso di benessere condiviso. È molto naturale e molto semplice.

Nel metodo integrale, nessuno dice a un’altra persona: “Non stai bene, devi migliorare il tuo comportamento”. Il presupposto è che tutti siano buoni e che tutti vadano benissimo, e che amiamo e rispettiamo tutti i dipendenti. Nessuno ha bisogno di cambiare se stesso. Tutto ciò che vogliamo migliorare sono le relazioni tra noi.

Si tratta di un approccio psicologico nuovo e molto particolare, che si concentra esclusivamente sulla connessione tra le persone. Tutte le qualità naturali che ognuno di noi possiede dalla nascita, tutto ciò che abbiamo appreso attraverso l’educazione, la nostra visione della vita e del mondo, possono rimanere inalterate. Dobbiamo solo impegnarci a entrare in sintonia con gli altri in modo armonioso, imparando a non “divorarci” a vicenda, né nei fatti, né nei pensieri o nelle intenzioni.

A poco a poco, impariamo a liberarci dalle pressioni che derivano dalle nostre relazioni reciproche e raggiungiamo uno stato in cui la società che ci circonda ci offre un pieno senso di sicurezza. Questo è tutto ciò che dobbiamo fare. In una società del genere, ognuno può sentirsi quasi come un bambino in famiglia, dove tutta la casa gli appartiene, corre libero e pieno di energia, e tutti gli sorridono e lo amano. Attraverso il rapporto affettuoso che costruiamo tra di noi, sentiremo che l’ambiente si prende cura di noi e che tutti noi ci prendiamo cura del suo benessere.

In definitiva, tutti i problemi del mondo odierno derivano dalla mancanza di connessione positiva tra le persone, tra le organizzazioni e tra i paesi.

Mentre il mondo tecnologico in cui viviamo è diventato integrale e completamente interconnesso, a livello sociale rimaniamo nella situazione opposta, più distanti e divisi gli uni dagli altri che mai. Dobbiamo tutti risvegliarci e riconoscere che oggi l’unico modo per progredire e avere successo è adattarci al sistema globale di connessione che si sta gradualmente rivelando. Questo sistema mostra chiaramente che dipendiamo tutti gli uni dagli altri, che ci piaccia o no.

Grazie al metodo integrale, costruire il giusto tipo di connessione può diventare realtà. Sviluppare una comunicazione reciproca positiva può risolvere molti problemi diversi. Attraverso questo metodo, nascerà un nuovo spirito tra i dipendenti. Ognuno parteciperà attivamente al progresso dell’organizzazione e, grazie al miglioramento delle relazioni, l’organizzazione raggiungerà risultati notevoli.

Basato su “New Life 107 – Il Nuovo Mondo del Lavoro, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Connessione, Educazione Integrale, Nuova Vita | Commenti disabilitati su In che modo un rapporto efficace tra dipendenti e direzione può contribuire a migliorare il successo organizzativo in qualsiasi azienda?

Si investono ingenti risorse nello sviluppo organizzativo, eppure le relazioni interpersonali problematiche spesso ostacolano il successo di aziende e organizzazioni. Cosa si potrebbe offrire per cambiare le carte in tavola? Ecco uno sguardo a un approccio che coniuga evoluzione e business.

L’approccio integrale allo sviluppo organizzativo e al successo nel mondo degli affari è essenzialmente un approccio “naturale”, che impariamo dalla natura stessa. Purtroppo, ci è voluto molto tempo per capire che, per continuare a esistere e ad avere successo, dobbiamo diventare simili alla natura.

Un’osservazione più approfondita dei livelli inanimato, vegetativo e animato della natura rivela un’organizzazione straordinaria, una disposizione perfetta che permette lo sviluppo della vita. La natura è un unico sistema completo che si autoregola costantemente.

In natura, ogni cosa esiste in forma integrale. I suoi elementi sono interconnessi in relazioni reciproche e armoniose. Nessun elemento desidera intenzionalmente danneggiare un altro per causargli sofferenza. Le creature ai diversi livelli della natura possono certamente utilizzare l’una l’altra per sopravvivere, vivere, svilupparsi e riprodursi, ma nessuna agisce spinta dal desiderio di nuocere a un’altra o di trarne piacere personale.

Non ce ne siamo resi conto durante millenni di evoluzione perché abbiamo osservato la natura attraverso la lente ristretta dell’egoismo umano, il desiderio di godere per il proprio tornaconto a spese degli altri. Ad esempio, presumevamo che i rapporti all’interno di un branco di lupi dovessero essere duri, come espresso dal detto “l’uomo è un lupo per l’uomo”. Eppure, quando abbiamo iniziato a studiare i branchi di lupi, abbiamo scoperto una completa armonia: amicizia, connessione, divisione dei ruoli e cura reciproca.

Se solo noi, nella nostra presunta “avanzata” società umana, potessimo vivere secondo le stesse leggi. Non ci basterebbe osservarle e replicarle. Nient’altro servirebbe per costruire un ambiente di lavoro armonioso che porti prosperità e benessere sia all’organizzazione che ai suoi dipendenti.

Oggigiorno la maggior parte delle organizzazioni non funziona in modo equilibrato. Si fondano sulla forza, sul controllo e su varie distorsioni egoistiche, anziché sulla comprensione reciproca e sulla cooperazione.

L’approccio integrato al business incoraggia tutti i dipendenti dell’organizzazione a partecipare attivamente a ciò che accade, dall’amministratore delegato e dal team di gestione fino al personale addetto alla sicurezza e alle pulizie. Questa è la sua caratteristica distintiva.

Il metodo trasforma l’organizzazione in qualcosa di circolare. La gerarchia interna e la piramide gestionale continuano naturalmente a esistere, ma accanto ad esse si crea una connessione tra tutti, basata sulla comprensione reciproca e sull’empatia.

Con questo metodo, le organizzazioni propongono lezioni, discussioni, workshop, esercizi e attività coinvolgenti al fine di costruire un nuovo contesto che avvolga tutti, un ambiente che crei un’atmosfera nuova, accogliente e unificante.

I vantaggi di questo approccio possono essere molto significativi. Per ora, menzioneremo due esempi importanti.

Il primo vantaggio è il flusso regolare dei processi all’interno dell’azienda, senza resistenze o conflitti. Le persone smettono di competere tra loro in modo distruttivo e iniziano invece a cooperare per il bene comune dell’organizzazione.

Il secondo vantaggio deriva dalla connessione positiva tra i dipendenti, dalla capacità di sviluppare un’intelligenza collettiva. Idee, piani, visione a lungo termine e capacità di esecuzione emergono con qualità che possono essere raggiunte solo attraverso una proficua collaborazione tra i dipendenti.

Lo sviluppo di un approccio integrato stimola grande creatività, coinvolgimento e attenzione da parte di tutti. Persone con ruoli diversi all’interno dell’organizzazione, dai più giovani ai più esperti, iniziano a percepire come possono dare un contributo maggiore. In loro emergono una forza creativa e una capacità di sviluppo. Ognuno inizia a guardare avanti di diversi passi e, di conseguenza, comprende come prepararsi al meglio.

I dipendenti iniziano a percepire con maggiore precisione l’ambiente in cui operano, i loro clienti, fornitori e partner. Che si tratti di una compagnia assicurativa o di un impianto di produzione, non fa differenza. Quando le persone adottano una prospettiva olistica, iniziano a comprendere le esigenze di tutti gli attori con cui interagiscono. Grazie a questa maggiore sensibilità, ogni individuo sviluppa una nuova visione e nuove idee e l’organizzazione nel suo complesso diventa sempre più preparata al progresso.

Oltre a stimolare la creatività dei dipendenti, il metodo amplia anche la capacità dei manager di recepire nuove idee, incoraggiare i dipendenti a svilupparle e collaborare alla loro messa in atto. In questo modo, l’organizzazione si trasforma gradualmente in un organismo vivente, in cui tutti i dipendenti partecipano attivamente all’azione e allo sviluppo.

Gradualmente, anche la cultura organizzativa cambia. Le strutture e le procedure diventano più amichevoli, flessibili e “a tutto tondo”. Il motivo è che, quando le persone iniziano a connettersi e l’organizzazione diventa coesa, diminuisce la necessità di ordini imposti dall’alto in modo insensibile per dimostrare il controllo.

Costruire l’organizzazione come una famiglia è l’obiettivo ultimo dell’approccio integrale. Una famiglia che funziona bene rappresenta un esempio di sistema relazionale sano, stabile e altamente sviluppato. In una famiglia di questo tipo, ogni membro prova un forte senso di appartenenza e desidera contribuire il più possibile al successo della famiglia.

In una prospettiva più ampia, le organizzazioni e le aziende che riusciranno a creare legami solidi e un’atmosfera calorosa e familiare otterranno risultati significativi. Questo perché si adatteranno già oggi alla forma che l’umanità intera sarà presto chiamata ad adottare.

In un mondo sempre più interconnesso e caratterizzato da un elevato livello di interdipendenza, non potremo sopravvivere senza cooperazione. Quando faremo nostro questo concetto e applicheremo il metodo integrale di vivere in connessione e complementarietà, saremo in armonia con il grande sistema della natura. Non esiste formula più affidabile per la prosperità e il successo.

Basato su “New Life 106 – Il Nuovo Mondo del Lavoro, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Connessione, Educazione Integrale, Lavoro di gruppo, Società | Commenti disabilitati su Posso avere maggiori informazioni sul modello di business cooperativo?

Quando qualcuno mi pone una domanda, provo in me una reazione interiore molto forte. A volte mi sembra di ribollire dentro all’improvviso. Altre volte mi spinge verso una spiegazione scientifica, psicologica o persino una risposta umoristica. La stessa domanda può risvegliare forme di espressione completamente diverse.

Anche quando la domanda appare ordinaria o generica all’esterno, interiormente sperimento una tempesta violenta. Mi sento come se le onde mi sballottassero da una parte all’altra. Domande e risposte creano in me un enorme lavoro interiore, una sorta di profondo turbamento.

Quando una persona pone una domanda, ricevo da lei un forte impulso. È come se mi iniettasse una parte del suo desiderio. Questo è necessario perché la domanda crea una connessione diretta tra me e la persona, o addirittura tra me e l’intero pubblico rappresentato da quella domanda. Attraverso di essa stabilisco un contatto ampio e profondo con coloro che pongono la domanda.

Questa connessione è intensa, come un attracco nello spazio, quando due moduli separati si connettono tra loro con precisione. Una volta stabilita la connessione, posso iniziare a lavorare attraverso quel modulo, attraverso quel punto di contatto con le persone che hanno posto la domanda.

Per me, questo processo è fonte di grande soddisfazione. Non nel senso egoistico che i docenti possono provare quando parlano e ricevono attenzione, ma per l’opportunità di chiarire qualcosa a chi pone una domanda. Una domanda rivela un certo vuoto, una mancanza. Definisce il vuoto all’interno di quelle anime che in quel momento sono in contatto con me.

Il mio ruolo è quello di colmare quel vuoto con la comprensione. Quando ciò accade, provo grande piacere perché so che, anche se le persone non comprendono appieno la risposta in quel momento, qualcosa di importante è già stato impresso in loro. Anche se non riescono ancora a rendersene conto consapevolmente, è già inciso nelle loro anime e alla fine si risveglierà e si svilupperà dentro di loro.

Basato sulla trasmissione di KabTV “I Got A Call. Answer to any Question” del 12 settembre 2010.

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Trova in: Connessione, Maestro Spirituale | Commenti disabilitati su Cosa provi quando ti viene posta una domanda?

Abramo cambiò il corso della storia mondiale. Fu il primo a esortare i Babilonesi ad affrontare il crescente egoismo che era improvvisamente esploso nell’antica Babilonia. Fino a quel momento, la società babilonese si era sviluppata pacificamente. Situata tra i fiumi Tigri ed Eufrate, era il centro dell’intera civiltà di quell’epoca. Vi abitavano circa tre milioni di persone. Per gli standard odierni non si trattava di una popolazione numerosa, ma nel mondo antico rappresentava praticamente l’intera umanità.

La vita a Babilonia era semplice e ricca. La gente coltivava cereali come grano, segale e grano saraceno, cipolle e aglio, allevava pecore e pescava in abbondanza. Testimonianze storiche si possono ancora trovare nelle antiche iscrizioni e negli affreschi che descrivono gli scambi quotidiani tra le persone, a testimonianza di una società tranquilla e cooperativa. Le persone vivevano come vicini, amici, quasi come membri di un’unica famiglia.

Ma improvvisamente qualcosa cambiò. L’egoismo cominciò a diffondersi tra di loro. La competizione e il calcolo si insinuarono nelle loro relazioni. Invece di una semplice cooperazione, le persone iniziarono a misurare ogni cosa in termini di beneficio personale, di quanto si dà e di quanto si riceve in cambio. I rapporti che un tempo erano stati calorosi e naturali si trasformarono in calcoli egoistici. Questo cambiamento condusse Babilonia in una crisi profonda e dolorosa.

La celebre storia della Torre di Babele simboleggia questa crisi. Il crescente egoismo dell’umanità ha spinto gli uomini a tentare di elevarsi al di sopra della natura stessa, di conquistare i cieli e di porsi al di sopra delle forze che governano la realtà. Immaginavano di poter dominare la natura con il proprio potere e persino quello dell’unica forza suprema di amore e dazione che governa la realtà, il Creatore.

Fu proprio in quel momento che apparve Abramo. Egli comprese che la radice della crisi risiedeva nel rapido dilagare dell’egoismo umano. Invece di cercare di sopprimerlo o di sfuggirgli, propose una soluzione completamente nuova: le persone dovevano elevarsi al di sopra dell’egoismo attraverso la connessione e la responsabilità reciproca. Abramo esortò i Babilonesi all’unità, non tornando al loro precedente stato di ingenuità, ma costruendo consapevolmente relazioni di amore e connessione al di sopra del loro crescente egoismo.

Questa fu un’idea rivoluzionaria. Molte rivoluzioni nella storia furono condotte con la forza o il potere, ma Abramo introdusse un tipo di rivoluzione completamente diverso: la rivoluzione interiore delle relazioni umane. Diede all’umanità la chiave per influenzare la realtà stessa: correggendo le relazioni umane, si poteva influenzare non solo questo mondo, ma anche le forze più profonde e superiori che lo governano.

Certo, Abramo non fu il primo Kabbalista. Secondo la tradizione Kabbalistica, visse nella ventesima generazione dopo Adamo, il primo uomo a scoprire il mondo spirituale. Ma Abramo fu il primo a diffondere questo metodo nella società nel suo complesso. In un momento di crisi, rivelò un metodo pratico per la correzione dell’umanità.

Prima di Abramo, visse anche Noè, dieci generazioni prima. Noè svolse una missione di tipo diverso. Nella storia del diluvio, salvò l’umanità dalla distruzione entrando nell’arca con i suoi cari. L’arca simboleggia la qualità di  Bina , la forza generosa che si eleva al di sopra dell’egoismo. Noè preservò un gruppo di persone al di sopra del “diluvio” dell’egoismo che minacciava di distruggere l’umanità.

Tuttavia, la soluzione di Noè si limitava a preservare un piccolo gruppo, quasi come una grande famiglia che viveva insieme. La missione di Abramo era diversa. Ai suoi tempi, l’egoismo si era già diffuso in tutta la società. L’umanità era composta da molte tribù e clan, ciascuno sempre più diviso da interessi egoistici.

Abramo rivelò che la salvezza non risiedeva nell’isolare un piccolo gruppo familiare, ma nell’unire le persone al di sopra delle loro differenze. Convinse molti babilonesi che l’unica via da seguire era quella di unirsi, nonostante l’egoismo che li divideva. Poiché la crisi era ancora recente e le persone ricordavano ancora la vita pacifica che avevano condotto in precedenza, molti erano pronti ad ascoltarlo.

Coloro che seguirono Abramo formarono un gruppo basato su un nuovo principio: la connessione al di sopra dell’egoismo, l’unità al di sopra della divisione. All’interno di questo gruppo iniziarono a imparare a costruire relazioni corrette tra loro. In queste nuove relazioni scoprirono le leggi più profonde della realtà e la forza che la governa.

Questo gruppo divenne in seguito noto come “il popolo d’Israele”, con “Israele” derivante da due parole, ” Yashar-El “, ovvero coloro che avevano il desiderio di andare “direttamente dal Creatore”. Attraverso di loro il metodo di Abramo, la saggezza della  Kabbalah, fu preservato e tramandato di generazione in generazione come metodo per correggere le relazioni umane e guidare l’umanità attraverso le crisi future.

Basato su una lezione virtuale di Kabbalah del 29 maggio 2016.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Egoismo, Israele, Kabbalah | Commenti disabilitati su Perché Abramo è importante come figura biblica e storica?

La realtà non deve necessariamente completare il suo sviluppo attraverso un’esplosione catastrofica. Il processo descritto nelle fonti come la guerra di Gog e Magog non deve per forza svolgersi come un disastro globale. Può avere luogo all’interno di un piccolo “laboratorio”, nel lavoro interiore di persone che esaminano se stesse e la propria natura. Che si manifesti internamente in una cerchia ristretta o esternamente in tutto il mondo dipende dalla nostra capacità di riconoscere il male dentro di noi.

Cosa significa “riconoscere il male dentro di noi”? Se possediamo il “microscopio” giusto, ovvero gli strumenti interiori che ci permettono di esaminare la nostra natura egoistica, che antepone costantemente il proprio tornaconto al bene degli altri e della natura, allora possiamo individuare questo egoismo malvagio molto prima che si trasformi in crisi su larga scala. Proprio come uno scienziato identifica un virus pericoloso al microscopio prima che si diffonda e danneggi il mondo intero, una persona che lavora con la saggezza della Kabbalah può identificare le forze distruttive insite nell’egoismo umano prima che si manifestino nella realtà. Quando riusciamo a individuare un tale pericolo in anticipo, comprendiamo che ha il potenziale di distruggere ogni cosa se non viene tenuto sotto controllo.

Il nostro compito è dunque quello di attirare quanta più luce possibile, la forza che illumina la nostra natura e ne rivela il vero stato egoistico. Questa luce ci mostra dove risiede il problema e ci permette di correggerlo prima che si trasformi in sofferenza.

Non esiste un punto di riferimento esterno che si possa indicare dicendo: “Ecco il Monte Sinai”, come se fosse un luogo fisico o un evento. Il Monte Sinai è uno stato interiore. La parola stessa “Sinai” deriva dalla radice linguistica della parola ebraica per “odio” (” Sinah “). Rappresenta la tensione che proviamo quando non riusciamo più a tollerare il male insito nella nostra natura egoistica. Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) spiega che questo livello di consapevolezza dipende interamente dal livello di sviluppo di una persona. Più siamo evoluti, più chiaramente vediamo la natura distruttiva dell’egoismo dentro di noi.

Una persona che studia e utilizza la saggezza della Kabbalah, che attinge a ciò che nella Kabbalah viene chiamata “la luce circostante” o “la luce riformatrice”, può già oggi comprendere quanto terribile e distruttiva sia la nostra natura egoistica. Per una persona del genere, non sono necessari ulteriori colpi esterni per dimostrarlo.

Ecco perché non ha senso aspettare altri cento anni affinché la sofferenza costringa l’umanità a questa consapevolezza. Se aspettiamo che la natura ci costringa attraverso crisi, guerre e disastri, allora ci troveremo su quello che i Kabbalisti chiamano “il cammino della sofferenza”. Tuttavia, la Torah, la saggezza della Kabbalah, ci è stata data proprio affinché potessimo riconoscere il male in anticipo e correggerlo consapevolmente.

In altre parole, possiamo affrontare questo sviluppo attraverso la consapevolezza e la comprensione, anziché attraverso una dolorosa evoluzione naturale. In entrambi i casi, l’umanità dovrà compiere il lavoro di correzione. L’unica domanda è se lo faremo attraverso la sofferenza o attraverso un percorso gioioso di maggiore consapevolezza e impegno cosciente.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 2 dicembre 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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