ll furto in senso spirituale è il risultato delle nostre qualità non corrette. Possiamo farlo sia consapevolmente che inconsapevolmente.

Domanda: La severità della punizione dipende dal fatto che la persona lo faccia consapevolmente o meno?

Risposta: Ovviamente, perché una persona giudica se stessa. Se si rende conto di aver commesso un furto, questa consapevolezza ha già eliminato parte della punizione. Ma se è successo inconsapevolmente, allora riceverà una “specie” di punizione. Lasciamola riflettere, perché deve imparare da questo.

Domanda: Perché se una persona pecca in senso spirituale una volta viene perdonata, ma se ripete il peccato e dice: “Ho mangiato e mangerò ancora”, viene punita?

Risposta: La prima volta ha peccato in un momento di debolezza, senza pensarci. Ma ha ricevuto una punizione per questo. Cioè, la causa è il furto da parte sua e l’effetto è la punizione. Ciò significa che deve lavorarci sopra, scoprire da chi ha ricevuto la punizione e capire quali conseguenze questo comporta per se stessa nell’azione, nella vita e nel mondo. Pertanto, la seconda volta non viene più perdonata. In questo caso è ritenuta pienamente responsabile.
[333095]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 7/8/24, Scritti di Rabash “Ascolta, figlio mio, la morale di tuo padre – 1”

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L’umanità sta avanzando verso una consapevolezza sempre maggiore di quanto sia perversa la sua natura egoistica.

Pertanto, non ci attendono altro che problemi, attraverso i quali le persone sperimenteranno il male della loro natura. E poiché è impossibile liberarsene, è indispensabile correggerla; altrimenti, le nostre vite diventeranno peggiori della morte. Questo è ciò che attende tutta l’umanità.

Dobbiamo spiegare all’umanità qual è la via d’uscita da questa situazione, perché questi stati che provengono dalla natura (il Creatore stesso) sono corretti e che questo è il modo in cui la natura ci fa progredire. Essa ha creato l’egoismo in noi, ma ci ha dato anche sentimenti, ragione e la capacità di riprogrammarci, proprio come un computer.

Abbiamo un solo programma installato in noi: ottenere il massimo beneficio per noi stessi in ogni momento e in ogni situazione. Questo programma funziona in modo automatico in noi. Abbiamo però bisogno di reinstallare e far funzionare un secondo programma dentro di noi; non lo possediamo e dobbiamo ottenerlo dall’esterno.

Il programma precedente sarà gradualmente sostituito da un nuovo programma a livelli; si inizia con il livello più basso, poi sempre di più, e così via fino a riempire completamente tutto il nostro egoismo e tutti i nostri desideri, che inizieranno a funzionare diversamente grazie al nuovo programma installato. Questo è tutto, nient’altro.

Allora capiremo che il lavoro secondo il programma precedente ci è stato dato dall’alto. Non comprendevamo nemmeno che fosse possibile esistere in un altro programma. E ora, quando vediamo che un nuovo programma inizia a funzionare dentro di noi, è una scoperta! E iniziamo ad aiutarlo affinché funzioni e ci governi.

C’è una differenza molto piccola tra questi programmi. Cambia solo un parametro. Se prima pensavo solo al mio beneficio, ora penso al beneficio degli altri. Questo è il parametro nella nostra coscienza chiamato intenzione.

Il resto del programma rimane lo stesso: l’uso massimo dei desideri, delle qualità, di tutto ciò che è in noi, solo che ora cominciamo a imparare di nuovo come lavorare con un’intenzione diversa: per il bene degli altri e non per noi stessi. Cambia solo questa tendenza, e tutto il resto rimane lo stesso. L’egoismo lavora per ricevere al fine di dare e prima lavorava per ricevere per se stesso.

Tutto questo è piuttosto relativo perché ci immaginiamo non connessi con ciò che è fuori di noi a causa della rottura dell’anima comune. E quando questa anima inizia a rivelarsi come un tutto unico, comincio a impegnarmi nel donare agli altri, proprio come a mio figlio, più che a me stesso.

Sorge la domanda: sto lavorando egoisticamente o altruisticamente? Non è affatto chiaro. Prima pensavo di dare a degli estranei, ma ora si scopre che era tutto per me stesso. Si scopre che ci stavamo ingannando da soli.

In generale, tutto questo deve essere compreso. La cosa principale è capire che stiamo solo installando un nuovo programma. Le nostre qualità non cambiano. Tutto ciò che viene creato in noi è necessario. Una persona non deve rifiutare nulla. Deve solo cercare di installare una nuova intenzione—apparentemente per il bene degli altri e non per sé stessa. E gradualmente vedrà che questo non è per il bene degli altri, ma per sé stesso, che sta usando un enorme egoismo in questo—620 volte di più. Il concetto di 620 volte è condizionale; si tratta di miliardi di miliardi di volte più di prima.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 24 febbraio 20, “Preparazione per il Congresso”.

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Non sappiamo cosa sia il Creatore perché noi stessi non Lo possiamo definire. Possiamo definire qualcosa solo in relazione alle nostre sensazioni.

Pertanto Lo chiamiamo Creatore perché iniziamo a prenderne coscienza e a definirlo solo dallo stato in cui ci dà la vita e definisce Se stesso come il nostro Creatore, solo da quel momento, ma non prima.

Distinguiamo questi stati: uno nel quale non ci viene data alcuna sensazione, Atzmuto, che significa esistente di per Sé, e lo stato in cui iniziamo a sentirLo, cioè Gli diamo alcune delle nostre definizioni, designazioni e descrizioni. E queste descrizioni sono ad esempio ciò che entra nelle mie caratteristiche, con cui posso lavorare, ricordare e trasmettere agli altri.

Da ciò che sappiamo e possiamo determinare, possiamo dire che il Creatore ha creato un’anima a Sua somiglianza, cioè uguale a Lui ma opposta a Lui. Pertanto, possiamo parlare di questo come di una “creazione”.

La creazione è ciò che non è nel Creatore. Di per sé è un’azione incomprensibile, ma questo è esattamente ciò che viene chiamato “creazione”. E colui che compie questa azione è chiamato Creatore.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 24/02/20, “Preparazione per il Congresso”

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Domanda: Il sentiero della verità differisce dal sentiero delle menzogne proprio per l’intenzione. È nella natura umana ingannare se stessi. Come si possono verificare le proprie intenzioni in ogni momento?

Risposta: Puoi controllare le tue intenzioni con gli amici e anche quando ti rivolgi al Creatore. Vedi come ti avvicini o ti allontani, quanto capisci il Creatore e Lui capisce te. Tutto dipende solo dalle tue intenzioni.

Domanda: Quando una persona prova vergogna perché non riesce a creare la giusta intenzione, cosa la aiuta a passare da questo stato a quello corretto?

Risposta: Solo l’unione con gli amici. Non abbiamo nient’altro.

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Dalla lezione quotidiana di Daily Kabbalah  29/7/24, Scritti di Rabash “The Path of Truth”

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Pertanto, Il Tana descrive l’Arvut come due persone che si trovavano su una barca, e uno di loro iniziò a fare un buco nella barca. Il suo amico disse, “Perché stai facendo un buco?”. Egli rispose: “Cosa ti importa? Sto facendo un buco sotto di me, non sotto di te”. Allora egli replicò, “Sei uno stolto! Affogheremo entrambi insieme nella barca!”.

In altre parole, come abbiamo detto, dal momento che quei ribelli sono immersi nell’amore per se stessi, con le loro azioni costruiscono un muro di ferro che impedisce, a chi si attiene alla Torah, anche solo di iniziare a osservare pienamente la Torah e le Mitzvot nella misura delle parole “Ama il tuo amico come te stesso”, che è la scala per raggiungere la Dvekut [adesione] a Lui. In effetti, quanto erano giuste le parole del proverbio che diceva,”Sei uno stolto, annegheremo entrambi nella barca!”. (Baal HaSulam, “L’Arvut” [Garanzia reciproca])

Stiamo affogando insieme al nostro mondo. Perciò la nostra generazione deve uscirne al più presto; cioè deve capire come correggersi.

Pertanto, Rabbi Elazar, figlio di Rashbi, autore de “Il Libro dello Zohar”, chiarisce ulteriormente la questione dell’Arvut. Per lui non è sufficiente che tutto Israele, non solo questo gruppo che ha ricevuto il sistema di Abramo, sia responsabile l’uno dell’altro, ma tutto il mondo è incluso nell’Arvut.

Ne consegue che anche tutti i popoli del mondo devono seguire le leggi dell’Arvut (garanzia reciproca). Pertanto, dobbiamo spiegarlo a tutti e includerli in questo.
[331019]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 18/2/20, “L’Arvut (garanzia reciproca)”

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Domanda: Tu affermi che quando si legge Il libro dello Zohar, non percepiamo come le forze spirituali ci influenzano o quante correzioni avvengono durante il suo studio. Se una persona non sente nulla, significa che non sta accadendo nulla?

Risposta: Certamente! Sentiamo cosa sta accadendo nei nostri corpi? Sentiamo solo una milionesima parte di ciò che accade, e tutto il resto passa attraverso i nostri sensi e pensieri. Non cogliamo nulla, e non abbiamo tempo per elaborare nulla.

Domanda: Di solito riesco a giudicare qualcosa quando sento qualcosa. Tu dici che se non sento, allora non sta accadendo nulla. Quindi studiare Il libro dello Zohar influenza le persone?

Risposta: Il fatto è che, da un lato, il mondo integrale in cui mi trovo effettivamente è vitale per me e non quello che sembra a me. Voglio conoscere il quadro completo del mondo e come mi influenza. E ciò che non sento oggi, posso sentirlo domani. Quindi, prima di tutto, ho bisogno di sperimentare questo mondo. In secondo luogo, lavoro nella parte del mondo che sento.

Ci sono due mondi: rivelato e nascosto. Devo scoprire tutto ciò che mi circonda e connettermi completamente con l’universo.

La Kabbalah serve a questo. Per questo si chiama scienza del ricevere. La ricezione, cioè la rivelazione dell’universo universale completo, in modo da sentirmi  non all’interno della struttura del nostro mondo, non all’interno della struttura del mio corpo, ma nella perfezione, nell’eternità, in completa armonia con tutta la natura, mi sento parte integrante di essa, eterno come lei.

Domanda: Diciamo che un individuo comune inizia a studiare Il Libro dello Zohar. Anche solo leggere un brano ha un effetto su di lui?

Risposta: Sì, anche se ascolta soltanto e non capisce. È comunque collegato, perché tutto ciò che accade nel nostro mondo è una sorta di contatto attraverso la materia del nostro mondo, che è il desiderio.

[330030]

From KabTV’s “I Got a Call. The Hidden Influence of The Book of Zohar” 3/7/10

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Aderire al Creatore è un compito che deve essere svolto da ognuno di noi in questo mondo. Ecco perché ci stiamo riunendo. Dopotutto, se esistessimo come un solo uomo, come il nostro prototipo Adamo, non saremmo in grado di ottenere nulla.

Il fatto è che i nostri sentimenti provengono da qualità egoistiche. Ma se ci troviamo in uno stato in cui sentiamo qualcosa al di fuori di noi stessi, allora possiamo iniziare a lavorare su noi stessi.

Pertanto, una sola persona non è abbastanza nel mondo, ma ne occorrono diverse, almeno dieci. Se intendiamo dire che dobbiamo raggiungere la completa unione con il Creatore, allora è possibile solo attraverso dieci stadi, come studiamo dalle quattro fasi della luce diretta.

In altre parole, il desiderio egoistico originariamente creato è stato diviso in molte parti. A seconda di quanto questo desiderio si sviluppa e diventa sempre più opposto al Creatore, siamo divisi in un numero sempre maggiore di particelle, cioè persone, ognuna delle quali porta con sé un elemento egoistico che può essere corretto.

Se solo alcune persone non fossero separate dall’egoismo, questo oggetto collettivo non sarebbe in grado di correggersi. Pertanto, siamo divisi in strutture come i singoli atomi, in modo che da essi si possa creare qualsiasi combinazione.

Questo è simile a vari elementi chimici, che non sono molti, solo poco più di un centinaio, e alla moltitudine di composti che creano tra di loro. Il risultato è la vita nel suo movimento infinito, eterno, perfetto.

Le molecole degli elementi inanimati sono connessioni di atomi. Quando le molecole si combinano, possono produrre qualcosa, generare qualcosa da se stesse e creare le proprie copie.

Da ciò che il Bore ha creato, vediamo che tutto deve scomporsi e cadere al livello più basso e poi assemblarsi in atomi, gli atomi in molecole, e poi in strutture più complesse in cui appaiono la vita, la riproduzione, la divisione e così via.

[332158]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 23/2/20, “Preparation for the Convention”

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Domanda: A un anziano fu chiesto: “Cos’è la tristezza?” “Essere tristi significa pensare sempre a se stessi”, rispose l’anziano.
Questo è così semplice, e allo stesso tempo complicato. Può una persona non essere triste?

Risposta: Non lo so. Io mi impegno a tenermi occupato.

Domanda: Ti tieni occupato, ma non per evitare la tristezza, giusto? Non lo fai per quello?

Risposta: No. Anche se non facessi nulla, non sarei triste.

Domanda: Non provi mai tristezza?

Risposta: No.

Domanda: Perché? Tutti la sentono, ma tu no.

Risposta: Non lascio che questo sentimento si sviluppi dentro di me. Questa è la prima cosa.
In secondo luogo, scopro più informazioni sullo sviluppo di quante ne possa assorbire o contemplare. Per questo motivo non mi sento triste.

Commento: Quindi hai continuamente orizzonti, sempre più vasti.

La mia risposta: Sì, puoi dire così.

Domanda: L’opposto della tristezza è la gioia. Si può essere sempre gioiosi?

Risposta: No.

Domanda: Quindi, in un modo o nell’altro, dovrebbe esserci qui un movimento di questo tipo?

Risposta: Sì, è naturale per una persona.

Domanda: Per raggiungere la gioia è necessario sentirsi tristi?

Risposta: Per raggiungere la gioia, tu devi renderti conto che ciò che hai è solo una vita ordinaria. Pertanto, non puoi essere in una gioia costante o in un qualche stato euforico. Ma, in linea di principio, non puoi nemmeno essere triste. Puoi essere in uno stato neutrale e quindi avere la sensazione di galleggiare.

Domanda: E poi ci sarà la gioia, e poi tutti questi stati? Arriverà la gioia e poi galleggerai di nuovo e così via?

Risposta: Sì, a piccole dosi.

Domanda: Perché il Creatore ci dà questi stati, incluse gioia e tristezza? Perché ci dà tutto questo?

Risposta: Senza questo non saremmo in grado di accorgerci del tempo. Solo attraverso questi sentimenti opposti: dalla gioia alla tristezza, dalla paura alla felicità…

Domanda: È per questo che sentiamo che il tempo passa?

Risposta: Sì.

Domanda: Allora, cos’è il tempo?

Risposta: È l’alternanza di tali sentimenti.

Domanda: Quindi il tempo è l’alternanza di questi stati?

Risposta: Sì.

Domanda: Questo è tutto?

Risposta: Cos’altro potrebbe esserci per una persona?
[331414]

Da “Notizie con il Dr. Michael Laitman” di KabTV 17/06/24

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Domanda: Diciamo che c’è una certa quantità di egoismo distribuita tra tutta l’umanità. A tutti vengono concessi alcuni decenni per riconoscere in qualche modo questo egoismo.

Come scrive il Baal HaSulam, tutto dipende dallo sviluppo umano. Alcune persone usano direttamente il loro egoismo senza esitazione. Altri lo usano in maniera più segreta. E alcuni sono già consapevoli e non vogliono affatto usare l’ego; vogliono essere altruisti, anche se per natura sono egoisti.

La domanda che sorge è: a un certo punto l’umanità si renderà conto che questa dose di egoismo non deve svilupparsi fino in fondo e inizierà a cambiare?

Risposta: Quando l’egoismo cresce, una persona comincia a sentirsi sempre peggio. Vede ciò che l’egoismo la costringe a fare, come l’ego sia il suo stesso nemico, e di conseguenza si ribella all’egoismo.

Ma la domanda è: quando inizia a farlo? Quali strumenti ha una persona per limitare il suo egoismo?
Qui dobbiamo capire che non sempre, non ovunque, non in ogni società, non in ogni esempio storico, soprattutto nel nostro tempo, possiamo uscire dall’ego, anche se ne comprendiamo l’essenza e possiamo darne una valutazione critica.

[331669]

Da KabTV “Era dell’ultima Generatione” 27/6/24

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Questa è la grande rivelazione che sarà rivelata pienamente solo nei giorni del Messia (Baal Hasulam, Gli scritti dell’ultima generazione).

Domanda: Di quale rivelazione parla Baal HaSulam? Che tempi sono questi: i giorni del Messia?

Risposta: È chiamato il tempo del Messia quello in cui saremo in grado di sopprimere, annullare le nostre caratteristiche egoistiche e di sostituirle con le qualità della dazione e dell’amore per essere come il Creatore.

Non si tratta di un tempo specifico con una data che può essere indicata ora, ma di un periodo in cui l’umanità inizia a sforzarsi per cambiare se stessa e passare dalle qualità della ricezione a quelle della dazione.

Domanda: A questo deve arrivare una certa massa di persone o si tratta di poche persone?

Risposta: Ci deve essere una certa massa di persone che capisca che questo è necessario.
Naturalmente, in base a questo, alcune forze esterne agiranno per spingere l’umanità in avanti, ma non quelle che ci stanno influenzando oggi. Dovremmo continuare a insegnare la Kabbalah in modo che aiuti le persone ad avvicinarsi al Bore attraverso la somiglianza delle proprietà.

L’idea è semplice, in linea di principio. Il Bore, che è altruista per natura, ci ha creati egoisti, e noi stessi dobbiamo voler acquisire le Sue proprietà altruistiche.
[332003]

Da “L’era dell’ultima generazione” di KabTV 7/11/24

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