Possiamo prendere delle decisioni sicure e corrette se abbiamo la consapevolezza del loro successo in anticipo, osservando il presente dal futuro.

Quindi dobbiamo anticipare e prevedere il risultato. Le decisioni servono a questo: per il futuro. Noi immaginiamo lo stato futuro e prendiamo delle decisioni.

Dopo aver preso una decisione, dobbiamo controllare noi stessi e bloccare definitivamente la decisione, poi passare all’azione. Altrimenti ogni minuto che passa è un ritardo.

Valutare una decisione è un aspetto necessario per prenderne una corretta, poiché non deve dipendere dal nostro stato d’animo momentaneo o da diverse condizioni. Dovrebbe essere piuttosto una decisione normale e risoluta e poi dobbiamo agire secondo essa.

Dopo aver agito secondo le nostra decisione, potremmo giungere alla conclusione che era sbagliata. In questo caso non c’è niente da fare e nessuno da biasimare. È molto importante non biasimare se stessi in nessuna circostanza.

Come possiamo evitare di cadere nel colpevolizzare noi stessi? Possiamo farlo attribuendo l’intero processo alle leggi che governano la natura, che agiscono in ogni azione, pensiero e desiderio.

Questa è la regola d’oro del prendere decisioni. Dopo la nostra valutazione, decisione e azione, il resto dipende dalla forza della natura che agisce nelle nostre vite. La natura è il risultato. Non c’è niente da rimpiangere perché il risultato è stato deciso al di fuori dei confini della nostra percezione e del nostro controllo.

La natura quindi opera su di noi fin dall’inizio, e finiamo per capire che non siamo stati noi a valutare, rivalutare e decidere, ma la natura ha agito su di noi per tutto il tempo. Non abbiamo quindi nulla di cui pentirci nella nostra vita, perché tutto è organizzato dalle leggi della natura che operano oltre la portata della nostra mente.  

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

Classificato in: Evoluzione, Lavoro interiore, Natura - Commenti disabilitati su Come possiamo prendere delle decisioni sicure e corrette?

C’è un’allegoria che narra di un saggio che sedeva alle porte della città mentre passava un uomo. L’uomo si rivolse al saggio e gli chiese: “Dimmi, che tipo di persone vivono in questa città, buone o cattive?”.

Il saggio rispose: “Parlami della città da cui vieni, che tipo di persone ci vivono?”

“Sono malvagi, crudeli ed egoisti” rispose l’uomo.

“Le stesse persone vivono qui” rispose il vecchio, e l’uomo se ne andò.

Più tardi, un altro uomo si avvicinò alle porte. Fece la stessa domanda. Il saggio rispose allo stesso modo: “Che tipo di persone vivono nella tua città?”

L’uomo rispose: “Mi sono rimasti molti amici in città,  le persone lì sono buone e gentili”.

Il vecchio disse: “Troverai le stesse persone qui.”

In generale, il tipo di persone e i loro comportamenti nelle nostre vicinanze dipendono da noi. Cioè, il primo uomo ha dichiarato di aver visto persone cattive e gli è stato detto che lo stesso lo avrebbe atteso nella nuova città. Se avesse visto persone buone, allora avrebbe trovato persone altrettanto buone nella nuova città.

Come funziona questo meccanismo? Si basa sul nostro atteggiamento nei confronti della società. Il modo in cui ci rapportiamo alla società è il modo in cui ci sentiamo. Anche se le persone ci odiano, perché ci odiano? L’odio non appare dal nulla. È piuttosto il risultato del nostro comportamento. Pertanto, se vediamo persone che ci odiano, dovremmo fare un’introspezione per capire il perché di questo comportamento. Senza questa introspezione, non facciamo altro che giustificarci.

Tuttavia, dovremmo aspirare a trovare sentimenti positivi in noi stessi e gli stessi negli altri. Pertanto, se scopriamo perché gli altri ci odiano, dentro di noi, e cerchiamo di cambiare qualcosa di noi stessi, scopriremo che gli odiatori stessi cambieranno. Un altro modo di dire è che se cerchiamo di aiutare, sostenere e incoraggiare tutti coloro che ci circondano, allora vedremo cambiamenti positivi anche in loro.

Tutti noi abbiamo un’indole egoistica, che privilegia il proprio tornaconto rispetto a quello degli altri, ma possiamo cercare di mostrare esempi di un atteggiamento al di sopra dell’egoismo, con il quale cerchiamo di capovolgere le nostre priorità per favorire soprattutto gli altri.

Tuttavia, cosa succederebbe se ci infuriassimo per un certo atto di odio nei nostri confronti e volessimo rispondere di conseguenza? Il consiglio è di non farlo, ma di lasciare che la rabbia si spenga dentro di noi. Potrebbe sembrare forzato, perché nonostante il fatto che vorremmo rispondere con la nostra rabbia, non lo facciamo. Alla fine, però, non reagire in una situazione del genere avrà un risultato migliore.

Si dice che se reprimiamo questi sentimenti di rabbia e non reagiamo in queste situazioni, allora tutta la rabbia si ripresenta molto più duramente in altri modi in seguito. Ma questo accade quando non ci sforziamo di elaborare la situazione comprendendo come la natura sta operando attraverso di essa. Se ci applichiamo con costanza a questi esercizi, allora prevarranno risultati più armoniosi e pacifici nei comportamenti umani, grazie al progresso verso atteggiamenti umani più maturi.

Dovremmo quindi sviluppare l’abitudine all’esame di coscienza e all’introspezione per sviluppare un atteggiamento maturo nei confronti delle persone, in cui impariamo a perdonarle, e poi vedremo come la vita funzionerà in modo molto più positivo.

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Classificato in: Evoluzione, Lavoro interiore, Società - Commenti disabilitati su L’atteggiamento influenza il comportamento?

Oggi si parla del rischio dell’uso delle armi nucleari in tutto il mondo, attualmente al suo massimo dal periodo della Guerra Fredda. Le nazioni dotate di armi nucleari stanno aumentando e modernizzando senza sosta i loro armamenti, non mostrando alcuna propensione verso i negoziati, i colloqui di pace o la riduzione del loro arsenale nucleare. Negli anni ’70 e ’80 si sentiva parlare molto di questo argomento ma è stato trascurato per un certo periodo. Tuttavia, la preoccupazione è tornata e il numero di testate nucleari nel mondo sta aumentando per la prima volta dalla Guerra Fredda.

Una delle differenze principali nella discussione sulle armi nucleari oggi è che non si parla di raggiungere alcun accordo, come invece avveniva in passato. La crescita inarrestabile dell’egoismo – il desiderio di trarre profitto a spese degli altri – ha reso il negoziato un’impresa inutile, perché concludere un accordo con un paese è comunque un’operazione che non tiene conto di una ventina o più di altri Paesi  che non si preoccupano di negoziare.

È davvero una triste realtà e non c’è via d’uscita. Tutti sono semplicemente seduti sui loro arsenali nucleari in uno stato di sfiducia reciproca. Le potenze mondiali continuano ad accumulare armi e paesi che in passato non ne possedevano entrano anch’essi in gioco.

C’è una via d’uscita da questa corsa agli armamenti nucleari? Lo scenario peggiore è che faremo esplodere l’intero pianeta. Quello più ottimistico è che inizieremo a mettere in pratica il metodo che arricchisce le connessioni nelle nostre vite, invertendo la nostra natura egoistica, di perseguire il beneficio personale a spese degli altri, in qualcosa di opposto – il desiderio di usare noi stessi per beneficiare gli altri – e così facendo, distruggeremo le armi fatte per danneggiare e uccidere, o le utilizzeremo per scopi pacifici nel processo.

Sembra irrealistico pensare che tutti si connettano positivamente e che questa sia la soluzione alla crescente ansia nucleare, perché in effetti è irrealistico.

Quando diventerà reale? Tutto ciò che possiamo fare è continuare a lavorare su noi stessi per diventare più premurosi, solidali e amorevoli, e continuare a diffondere il messaggio su come elevarsi al di sopra del nostro egoismo per instaurare relazioni di reciproca attenzione.

So che è così che vivrò fino al giorno della mia morte, e poi la vita continuerà. Confido che sempre più persone pensino in questo modo, impegnandosi sempre di più per far progredire una coscienza umana unita, finché alla fine tutto andrà al suo posto.

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Classificato in: Egoismo, Lavoro interiore, Mondo - Commenti disabilitati su Il pericolo di una guerra nucleare è maggiore o minore oggi rispetto al periodo della guerra fredda?

Non sono d’accordo sul fatto che dovremmo sospendere lo sviluppo dell’IA. In questo modo non otterremo nulla e, in generale, i progressi continueranno.

A un livello più profondo, riceviamo l’opportunità di creare la tecnologia IA in modo da iniziare a lavorare su noi stessi. Più sviluppiamo tale tecnologia, più svolgerà il lavoro che svolgevamo in precedenza, e questo ci darà più tempo e spazio per lavorare su noi stessi.

Cosa significa “lavorare su noi stessi”?  Significa cambiare la nostra natura da egoistica ad altruistica.

La nostra natura innata è un desiderio egoistico di godere solo per il proprio vantaggio personale, il che ci rende opposti alla qualità altruistica della natura. L’evoluzione ci porta gradualmente a uno stato in cui abbiamo bisogno di invertire la nostra natura e scoprire una vita nuova, armoniosa e pacifica nella qualità donatrice della natura.

Il progresso tecnologico, la semplificazione del lavoro umano e il suo passaggio alle macchine avvengono in modo tale che alla fine possiamo smettere di lavorare sulle macchine e iniziare a lavorare su noi stessi.

Il motore di ciò che consideriamo progresso umano è il nostro crescente desiderio egoistico di godere, che ci porta a cercare continuamente di rendere la nostra vita più confortevole nel corso delle generazioni. Ci stiamo evolvendo verso la consapevolezza che l’egoismo è una forza malvagia che la natura ha creato apposta per mostrarci il proprio lato altruistico, e tale consapevolezza ci porterà a invertire l’ego nella sua prossima forma altruistica: la qualità dell’amore e della dazione. In generale, sono favorevole a tutto lo sviluppo che ci porta gradualmente a questa trasformazione dall’egoismo all’altruismo.

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Classificato in: Egoismo, Evoluzione, Lavoro interiore, Natura - Commenti disabilitati su Sei d’accordo con Elon Musk e altri leader tech che chiedono una pausa nello sviluppo dell’intelligenza artificiale avanzata? Perché o perché no?

L’atto fisico di indossare i Tefillin  è solo un simbolo della comunicazione spirituale con la forza superiore dell’amore e del dono. I Tefillin  simboleggiano la correzione che subiamo nei nostri desideri e pensieri per entrare in equivalenza di forma con la forza superiore.

Secondo la saggezza della Kabbalah, la nostra materia è un desiderio di ricevere che si divide in 613 desideri, che dobbiamo correggere. “Correggere un desiderio” significa cambiare l’intenzione del desiderio da un beneficio personale a un beneficio per gli altri.

Il contenuto dei Tefillin  è costituito da quattro Parshiot  (sezioni) che corrispondono al nome della forza superiore ( [י-ה-ו-ה]), attraverso cui chiediamo alla forza superiore di aiutarci ad amare gli altri.

Indossare i Tefillin al mattino esprime il desiderio di ricevere la forza per correggersi durante la giornata. È importante notare che l’azione fisica di indossare i Tefillin non apporta correzioni di per sé. La correzione dipende da come lavoriamo con le nostre intenzioni e azioni. Questo è anche il caso di tutte le Mitzvot  (comandamenti); in senso fisico, servono solo a ricordare la necessità di compiere atti interiori di correzione.

A proposito delle correzioni che i Tefillin simboleggiano, è scritto: “E li legherai come segno sulla tua mano” (Deuteronomio 6:8), cioè la mano sinistra simboleggia l’ego che deve essere corretto. Inoltre, “E saranno per i tuoi occhi” (Deuteronomio 6:8) significa che quando correggiamo i nostri desideri e pensieri, raggiungiamo l’equivalenza di forma con la forza superiore.

In breve, i Tefillin simboleggiano la correzione dei nostri desideri e dei nostri pensieri attraverso i quali arriviamo alla rivelazione del Bore, la forza superiore dell’amore e della donazione che risiede nella realtà.

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Classificato in: Comandamenti, Creatore, Lavoro interiore - Commenti disabilitati su Qual è il significato dei Tefillin?

Quattro candele tremolano dolcemente in una stanza. La prima sussurra: “Io porto la pace, la gente non sa come proteggermi” e si spegne. La seconda dichiara: “Io sono la fede, la gente non ha bisogno di me” e si spegne. La terza lamenta: “Io incarno l’amore, la gente non mi apprezza” prima di scomparire.

All’improvviso entra un bambino, spaventato dall’oscurità crescente, e inizia a piangere. La quarta candela parla: “Non piangere. Io sono la speranza. Finché risplenderò, potrai riaccendere le altre candele attraverso di me”.

Finché la speranza persiste, la vita dura. Essa guida il nostro cammino verso la crescita. La speranza spinge le persone ad attraversare vasti oceani, a cercare nuove terre e a fare nuove scoperte. Incarna l’essenza dei sogni e alimenta lo spirito.

Ma come si fa a sostenere la speranza in assenza di pace, fede e amore? Quando tutto sembra perduto, ci arrendiamo alla vita, alla natura o a un potere superiore, riponendovi completa fiducia. Ogni candela si spegne per consentire un momento cruciale, appena prima del buio completo, per afferrare il filo che ci lega alla nostra fonte, cioè quello che ci collega alla sorgente della nostra vita, la forza dell’amore, del dono e della connessione. Possiamo quindi continuare il nostro viaggio insieme a quella forza.

La speranza funge da legame tra l’umanità nel regno fisico e il mondo spirituale superiore. Rimane eternamente accesa, simboleggiando la connessione eterna. Quindi, se la speranza si affievolisce momentaneamente, è un segno che dobbiamo riallinearci: riconoscere l’armonia, la felicità e la pace che ci attendono quando ci colleghiamo alla fonte d’amore e di dazione della nostra vita, e questo dovrebbe darci la forza di andare avanti.

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Classificato in: Evoluzione, Lavoro interiore, Lavoro spirituale, Studio della Kabbalah - Commenti disabilitati su L’ allegoria delle quattro candele: pace, fede, amore e speranza

C’è una canzone che dice: “Il diritto di dimenticare gli anni, il diritto di scegliere le ore. Il diritto di scegliere come vivere, gettando la vita sulla bilancia” (Evgeny Klyachkin, “La canzone sui diritti”).

Abbiamo la capacità di tagliare via semplicemente qualsiasi rimpianto del passato. Se viviamo con un atteggiamento verso la vita che consiste nel fare e dare tutto ciò che possiamo in ogni momento, allora è possibile vivere senza rimpianti.

Dando al mondo, spero di poterlo in qualche modo migliorare. Non posso rimanere indifferente al mondo e alle persone. Vorrei piuttosto che aprissero gli occhi per vedere il quadro generale della situazione.

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C’è un aneddoto che fa riflettere sullo sviluppo della civiltà umana. Un sopravvissuto a un incidente aereo atterra su un’isola abitata da cannibali. Questi ultimi, guidati da un intelligente capo dall’aspetto europeo, intendono banchettare con il sopravvissuto. Il sopravvissuto, sconcertato dall’apparente cultura del capo, chiede: “Non siete influenzati dalla civiltà?”. Il capo risponde: “Certo, subisco tale influenza. Quando ti mangerò, lo farò con classe, usando un piatto, una forchetta e dei condimenti. Sarà una cosa molto sofisticata”. 

Questa storia ci fa riflettere sul perché la civiltà non sia riuscita a fermare guerre e orrori.

La civiltà ha bisogno di un lavoro interiore. Ossia, per cambiare in meglio la civiltà umana è necessario partire dal cambiamento della persona dall’interno. In realtà, non ci sono orrori. I cosiddetti orrori a cui assistiamo sono solo persone che mostrano la loro intrinseca natura umana egoistica, che è il godimento a spese degli altri. È questa natura che deve essere riparata. Da qualsiasi parte si guardi, a livello personale, sociale, internazionale e globale, l’egoismo umano è fuori equilibrio.

Se alle persone fosse concessa la libertà di farsi del male a vicenda, senza essere punite e senza conseguenze negative per le loro azioni, allora assisteremmo a un’immensa barbarie. Inoltre, insieme a questa barbarie, vedremmo anche persone che usano piatti, forchette, coltelli e cucchiai quando mangiano, semplicemente per abitudine.

Oltre alle guerre e alle barbarie, vediamo la nostra natura umana egoistica riprodursi in molte delle cose che consideriamo normali e apprezzate nella nostra vita. Per esempio, prendiamo uno stadio sportivo gremito di decine di migliaia di persone, alcune delle quali tifano per una squadra e altre per un’altra. Questo dimostra come siamo fondamentalmente l’uno contro l’altro.

La nostra disponibilità a tifare per una parte e contemporaneamente a divorare l’altra è il punto dentro di noi che deve essere cambiato. Personalmente, metterei fine a questi eventi, cioè a qualsiasi tipo di competizione che favorisca l’odio e la superiorità.

Non sono contrario alla competizione in generale, ma solo a quella che alimenta l’odio. Dobbiamo unire le nostre teste per creare eventi competitivi che non enfatizzano chi è più grande, migliore, più veloce e più forte, ma che ci permettono di cercare il successo dell’unità al di sopra della nostra natura egoistica e divisiva.

Se ci poniamo in competizione con la nostra natura egoistica per elevare l’unità al di sopra di essa, alla fine scopriamo che non abbiamo bisogno di confini tra i Paesi o di altre forme di segregazione delle persone. Tuttavia, prima, all’interno di questi confini, dobbiamo subire questa correzione: competere per elevarci al di sopra della nostra natura egoistica, dell’odio verso gli altri, e creare un’atmosfera di amore, considerazione reciproca e connessione positiva al di sopra dell’egoismo.

Alla fine, ci accorgeremo di essere un’unica nazione diffusa in tutto il mondo. La differenza tra il modo in cui questo concetto si svolge qui rispetto ad altri che hanno cercato di attuare una simile visione, consiste nel loro errore di cercare di costruire una trasformazione collettiva senza cambiare la natura umana egoistica che risiede in ogni persona. Hanno ignorato il male insito in noi. Prima di qualsiasi trasformazione collettiva, abbiamo bisogno di un cambiamento all’interno di noi stessi.

Oggi abbiamo raggiunto una fase in cui possiamo imparare da questi errori del passato che l’uso della forza per costruire società non porta a nulla di positivo. Tuttavia, dobbiamo ancora costruire una vera civiltà umana.

Civiltà significa rendersi conto dell’importanza di forti legami positivi al di sopra della nostra innata natura egoistica. Questo è il nocciolo della questione. Quando diamo priorità a questi legami, ci allineiamo alle leggi naturali dell’interconnessione e dell’interdipendenza e percepiamo un nuovo mondo armonioso e pacifico che si apre a noi.

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Classificato in: Egoismo, Lavoro interiore, Natura - Commenti disabilitati su Perché, come esseri umani civilizzati e avanzati, non possiamo ancora controllare/modificare i nostri istinti primitivi?

Nella Torah è scritto che ognuno di noi attraversa delle prove nella propria vita, attraverso le quali la Provvidenza superiore ci esamina. In effetti, la nostra vita è una prova.

È più evidente nella storia dell’esodo dall’Egitto. L’ “Egitto” rappresenta i nostri desideri egoistici, e più ci prepariamo a uscire dal nostro ego, più iniziamo a sentire il nostro ego che lavora su di noi, ci controlla e ci supera, e anche noi cerchiamo costantemente di superarlo.

La crescente difficoltà nel superare l’ego si chiama “l`appesantimento del cuore”, che ci porta a sentire che siamo interamente sotto il dominio dell’ego, sotto il Faraone, e lo sentiamo come nostro nemico.

Perché sentiamo l’ego che abita dentro di noi come un nemico? È a causa di un piccolo punto di un desiderio in noi chiamato “Mosè”. Esso ci attrae verso l’altro lato del nostro ego: una realtà di connessione positiva tra gli altri con atteggiamenti di amore e dazione fra di noi.

In questo gioco con la forza superiore di amore e dazione chiamata “il Bore”, così come con il Faraone, Mosè, il popolo d’Israele (ossia coloro che condividono il punto comune del desiderio di elevarsi al di sopra dell’ego) e gli Egiziani, iniziamo a scoprire queste forze che operano dentro di noi. Cominciamo a vedere come siamo persi sotto il dominio del Faraone senza la forza superiore di amore e dazione (il Bore) che ci tira fuori.

Se attraversiamo la vita sapendo che è il nostro Egitto e che dobbiamo elevarci a un livello superiore e non rimanere nell’ego, dove il nostro Faraone interiore e gli Egiziani vogliono trattenerci, impareremo a usare la nostra vita in modo da portarci tutti a uno stato di totale armonia, pace e felicità. Arriviamo quindi a vedere la vita come il nostro obiettivo per sfuggire alla nostra natura egoistica e dirigerci verso quella che viene chiamata “redenzione”, che è la sensazione del mondo superiore, dell’eternità e della perfezione.

La nostra vita è quindi una prova e un’opportunità. Se cerchiamo costantemente di vedere dove e come veniamo manovrati e cerchiamo di mantenere il pensiero che al di là dei nostri desideri egoistici c’è una forza superiore di amore e di dazione che desidera che diventiamo esseri maturi elevandoci al di sopra del nostro ego, allora possiamo vedere la nostra vita come un test, come un test su noi stessi.

Possiamo quindi esercitare cosa significa vivere al di sopra dell’ego in una realtà in cui la forza superiore dell’amore e del dare riempie le connessioni tra di noi. Così facendo, attiriamo quelle forze d’amore e di dazione nella nostra vita e, di conseguenza, ci eleviamo ad una vita spirituale eterna e completa. Se non ci sottoponiamo a questa prova e continuiamo a lasciare che i nostri desideri egoistici determinino ogni nostro pensiero e movimento, allora scompariamo semplicemente quando moriamo, e non ci resta che attendere la prossima occasione nel ciclo di vita successivo.

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Secondo la saggezza della Kabbalah, la “resurrezione dei morti” si riferisce alle nostre  qualità interiori, non alle persone decedute.

Un corpo è un desiderio e un “corpo morto” significa  un desiderio che non vuole fare nulla per seguire la direzione spirituale di amore, dazione e connessione. Desidera rimanere soddisfatto semplicemente così com’è, come un desiderio egoistico. Un desiderio di questo tipo è considerato “morto”.

Nel percorso spirituale mettiamo molto impegno per eliminare i nostri desideri egoistici, in modo da raggiungere  lo stato in cui non desideriamo più godere solo del nostro vantaggio personale, ottenuto a spese degli altri e della natura. In uno stadio più avanzato del nostro percorso, vogliamo però  ridare vita a questi desideri perché possono essere utilizzati in modo diverso, cioè per il bene della dazione. Questo viene chiamato “la resurrezione dei morti”.

Prendiamo contatto con le nostre qualità egoistiche morte e lavoriamo per correggerle in direzione della dazione. 

Occorre quindi che ci impegniamo per  riportare in vita i “corpi morti” aiutandoci reciprocamente a far  risorgere i desideri morti e a elevarli al di sopra di noi stessi.

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