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La nostra esperienza del tempo è una percezione soggettiva?

Il tempo non è ciò che solitamente pensiamo che sia. Non è il movimento del sole, della luna o della Terra e non è il ticchettio di un orologio. Questi sono solo segni esterni che usiamo per misurare qualcosa di molto più profondo che accade dentro di noi.

Che cos’è, dunque, il tempo? Il tempo è la sensazione dei cambiamenti che avvengono dentro di noi.

Per giungere a una percezione della realtà in cui sentiamo una connessione totale tra noi, gli altri e la realtà nel suo insieme, un eterno senso di piacere che ci pervade senza limiti e una comprensione completa delle leggi della realtà, dobbiamo imparare a gestire i continui cambiamenti interiori che avvengono dentro di noi. La natura ci pone quindi tra due sistemi opposti. Un sistema si basa sul donare, sull’amore e sulla dazione, un sistema altruistico. L’altro sistema si basa sul ricevere, sull’interesse personale e sulla separazione, un sistema egoistico. Nel percorso verso la piena comprensione della realtà, ci muoviamo costantemente tra queste due influenze. A volte ci sentiamo sotto l’influenza di un sistema, altre volte sotto l’influenza dell’altro.

Questa transizione alternata, dal governo del sistema egoistico al governo del sistema altruistico e viceversa, è ciò che percepiamo come il trascorrere del tempo. Il tempo è la sensazione di queste transizioni interiori. Ogni cambiamento nel nostro stato interiore crea la sensazione che qualcosa sia andato avanti, che qualcosa sia passato.

Pertanto, il tempo non è un fenomeno esterno oggettivo. È una sensazione soggettiva che scaturisce dai nostri cambiamenti interiori. Persino i movimenti del sole, della luna e della Terra, con cui normalmente misuriamo il tempo, vengono percepiti nella nostra coscienza. Anch’essi fanno parte della nostra rappresentazione interiore della realtà.

In questo senso, il tempo esiste solo nella nostra percezione. È la misura di come cambiano i nostri stati interiori mentre passiamo dalla ricezione egoistica alla dazione altruistica, imparando gradualmente a comprendere il quadro completo della realtà e il nostro posto al suo interno.

Basato sulla puntata di KabTV “New Life 934 – What Is the Future?” del 19 dicembre 2017.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Come cambia nel tempo la percezione di una crisi da parte delle persone?

Finora, l’umanità si è occupata principalmente di cercare di evitare la prossima stangata da parte della natura. Costruiamo difese, sviluppiamo tecnologie e cerchiamo modi per proteggerci dai disastri. Eppure, in un modo o nell’altro, la stangata arriva. La natura trova sempre un modo per infrangere le nostre difese esterne. Pertanto, la vera domanda non è come evitare il colpo dall’esterno, ma come resistergli dentro di noi.

Abbiamo effettivamente la possibilità di raggiungere uno stato in cui, anche se tali eventi dovessero verificarsi, non li percepiremmo affatto come colpi. Una persona può raggiungere un tale equilibrio interiore che persino uno tsunami o un terremoto non verranno percepiti come una catastrofe. Tutto dipende dal nostro stato di percezione interiore.

Se riusciremo a governare il nostro mondo interiore, inizieremo a vedere una realtà completamente diversa. Ciò che ora percepiamo come un mondo esterno ci verrà rivelato come qualcosa che esiste realmente all’interno della nostra percezione. Allora capiremo che nulla cambia al di fuori di noi. Tutti gli sconvolgimenti, i disordini, gli tsunami e i terremoti che sembrano accadere nel mondo, in realtà si verificano all’interno della nostra percezione.

Il futuro stesso è una legge che esiste dentro di noi. Si realizza attraverso la forza generale della natura in cui esistiamo. Questa forza è costante, perfetta e immutabile. Ciò che cambia costantemente siamo noi. Poiché noi cambiamo costantemente all’interno di questa forza, ci appare come se il mondo stesso cambiasse. Tuttavia, in realtà la forza esterna rimane la stessa mentre i nostri stati interiori cambiano.

Una volta compreso questo, possiamo iniziare a concentrarci sulla nostra trasformazione. Invece di cercare incessantemente di controllare il mondo esterno, possiamo imparare a controllare i cambiamenti che avvengono dentro di noi. Così facendo, determiniamo il nostro futuro. Anzi, determiniamo ogni cosa: come percepiamo la vita, la sofferenza e persino come viviamo i confini tra la vita e la morte.

Quando raggiungiamo questo controllo interiore e questa armonia con la forza generale della natura, la vita stessa cambia completamente. Non percepiamo più disagio o pressione dall’esterno. Le condizioni di esistenza diventano piacevoli ed equilibrate dall’interno. Non importa se fa freddo o caldo, se le circostanze esterne sono difficili o facili, percepiremo il mondo come armonioso e accogliente.

In tal modo, possiamo costruire per noi stessi una vita paradisiaca, non cambiando il mondo esterno, ma correggendo e allineando la nostra percezione interiore con la forza costante e perfetta della natura in cui già esistiamo.

Basato sulla puntata di KabTV “New Life 934 – What Is the Future?” del 19 dicembre 2017.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Dalla meraviglia all’amore

Sul cammino spirituale ci sono delle linee guida che ci conducono alla correzione finale. Questo cammino è diviso in correzioni, la prima delle quali è chiamata Ira, paura o timore reverenziale.

Nel Libro dello Zohar viene posta una domanda: da dove viene questo timore se il Creatore è buono e fa del bene, se è perfetto e al di sopra di ogni calcolo per Sé stesso? Come mai, allora, una persona dovrebbe temerLo? Non conviene al Creatore, che dimora nella perfezione assoluta, agire in modo da incutere paura. Come può essere possibile?

Lo Zohar spiega che esiste un tipo di timore chiamato timore a livello del nostro mondo, quando una persona teme punizioni per sé stessa e per la sua famiglia in questo mondo. Inoltre, teme ciò che le accadrà nel mondo a venire, sebbene questo sia già un concetto più elevato. Tuttavia, si tratta ancora di paura della punizione.

Ma quando una persona corregge i suoi Kelim in Kelim di dazione e acquisisce uno schermo (Masach), allora smette del tutto di temere il Creatore, poiché vede che Egli è buono e compie il bene. Il Creatore le si manifesta e comincia a capire che anche prima provava paura, non perché il Creatore esista e possa punirla, ma perché all’interno dei suoi Kelim non corretti temeva di ricevere la punizione. In verità, non esiste una punizione dall’alto. La separazione dal Creatore è essa stessa la punizione.

E così, una persona arriva a un altro tipo di paura: quella di non essere in grado di dare. Questo è essenzialmente la correzione stessa; è ciò che le dà la capacità di costruire i Kelim della dazione per la sua anima. Nella rivelazione di questa paura, una persona riceve il riempimento chiamato amore. Pertanto, l’amore è il risultato della paura.

Nella misura in cui teme di non poter donare, la luce la riempie e le trasmette una sensazione d’amore, un senso di somiglianza con il Creatore, equivalenza con Lui nelle qualità, unità e adesione al Creatore. Pertanto, il concetto di timore reverenziale è correzione. Ciò perché, Inizialmente, siamo stati creati con un desiderio di ricevere, e deve essere per il bene della dazione; altrimenti, non proveremo piacere.

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Dalla Lezione di Kabbalah Quotidiana 1/7/26, Rabash, “Riguardo alla Paura e alla Gioia”

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Le persone cattive hanno più successo delle persone buone nell’ottenere ciò che vogliono?

Spesso si pensa che se qualcuno è buono, giusto o puro, la vita dovrebbe ricompensarlo con agio e pace, mentre chi si comporta male dovrebbe soffrire. Tuttavia, il nostro mondo egoistico non funziona secondo una giustizia così semplicistica. Il sistema in cui viviamo è distorto dall’egoismo, il desiderio di star bene spese degli altri e della natura, pertanto è errato aspettarsi una corrispondenza diretta tra buone azioni e risultati piacevoli.

In un mondo fondato sull’egoismo, anche chi si sforza di fare del bene può incontrare destini difficili e subire duri colpi. Questo è naturale, perché l’ambiente stesso è ancora governato da forze egoistiche. Non dobbiamo aspettarci che questo mondo, nella sua forma attuale, ricompensi costantemente la bontà. Soprattutto ora, mentre l’umanità si avvicina alle fasi finali della sua redenzione, il mondo sta entrando in un periodo di grande trasformazione.

Il mondo sta diventando sempre più integrato, interconnesso e interdipendente,  dobbiamo imparare ad adattarci a questa realtà. Le crisi che viviamo servono a insegnarci come cambiare, in modo da poter vivere in armonia con questo sistema integrato emergente.

È possibile prepararsi a questo? Sì, in un certo senso sì. Potremmo definirla “profilassi”, prevenzione. In effetti, è proprio questo che facciamo noi che studiamo e insegniamo la saggezza della Kabbalah: preparare l’umanità al mondo futuro che sta già iniziando a manifestarsi.

La preparazione principale consiste in un cambiamento interiore. Dobbiamo gradualmente diventare meno egoisti. Le pressioni che subiamo ci scuotono e ci spingono a diventare persone diverse. La natura si serve sia di mezzi duri che di mezzi gentili, a seconda di quanto siamo disposti a rispondere a tali pressioni.

Il secondo passo consiste nell’imparare a unirci al di sopra del nostro egoismo. Questo è molto difficile perché la nostra natura vi si oppone. Tuttavia, il processo inizia quando riconosciamo che la nostra natura egoistica è la fonte del problema e cominciamo ad aspirare a relazioni umane positive.

L’umanità sta entrando in una fase in cui le forze della natura stesse ci educheranno profondamente. Attraverso crisi e sfide, ci guideranno verso un nuovo livello di connessione e responsabilità reciproca.

Basato sulla trasmissione di KabTV “Insieme per le cose importanti” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 14 luglio 2020.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Come possiamo migliorare l’atteggiamento del genere umano per contribuire al miglioramento della società e del mondo nel suo complesso?

In giorni in cui tutto sembra sul punto di crollare a causa di pericolosi giochi di ego, abbiamo bisogno di una forza femminile che rimetta le cose a posto.

La donna è la rappresentante della natura. Una nuova vita si sviluppa nel suo corpo. Porta in grembo il feto e si prende cura del suo benessere, poi affronta il parto e l’allattamento, e tali processi costruiscono una visione del mondo che l’uomo non possiede. Per sua natura, l’uomo si libra, fantastica, crea e compie scoperte. La donna è più realistica, stabile, connessa alla vita, equilibrata e con i piedi per terra.

Per portare calma ed equilibrio in un mondo che oggi ne è privo, abbiamo bisogno di una combinazione più equilibrata tra forze maschili e femminili. Non è quindi un caso che negli ultimi anni la forza femminile si sia imposta sempre più prepotentemente.

Se aiutiamo la forza femminile a prendersi cura del mondo come una donna si prende cura del frutto del suo grembo, ci risparmieremo i problemi che gli uomini creano con le loro lotte per il controllo, le competizioni distruttive e la bellicosità. La nostra casa comune ha bisogno di una madre, una madre saggia, educatrice e rassicurante.

Le donne che desiderano una vita positiva e serena per la nuova generazione che daranno alla luce farebbero bene a sviluppare una maggiore consapevolezza: ad approfondire la conoscenza della natura umana e del mondo, della direzione dello sviluppo verso una connessione integrale tra tutti, delle forze evolutive che ci pongono tutti sulla stessa barca. L’approccio integrale all’educazione spiega tutto ciò in dettaglio e offre un metodo di sviluppo all’interno di un contesto di gruppo.

In linea generale, constatiamo che il mondo sta diventando sempre più interconnesso, dove l’interdipendenza aumenta, mentre allo stesso tempo l’ego di ogni persona infrange ogni barriera. Questa situazione pericolosa ci costringe a far nascere dentro di noi un nuovo essere umano, una nuova umanità.

Questo rappresenta un progresso verso uno stato integrale, uno stato di connessione. È uno stato in cui sentiremo una profonda connessione reciproca e ci prenderemo cura gli uni degli altri, come ogni madre si prende cura naturalmente del proprio feto. Un simile atteggiamento amorevole verso gli altri, la società e l’ambiente eleverà la specie umana al livello successivo dell’esistenza. È un livello in cui inizieremo ad adattarci consapevolmente all’integralità che esiste naturalmente nel sistema della natura.

Man mano che ci adatteremo a questo, la nostra realtà migliorerà. Percepiremo la natura come un grembo che ci fornisce tutto il necessario per il nostro sviluppo ottimale: salute, cibo e condizioni di vita adeguate. Tutto sarà disponibile per tutti, in abbondanza.

Per quanto riguarda la donna in attesa, la gravidanza può essere il periodo più felice della sua vita, un periodo che può anche favorire una profonda guarigione del suo corpo. Dovendo prendersi cura della vita che porta in grembo, riceve dalla società molteplici forze aggiuntive, come energia, scambi di sostanze, stati d’animo e informazioni. Tutto scorre dentro di lei con grande intensità, perché vive per due.

Istintivamente, ogni madre si preoccupa del benessere del proprio feto, ma questo non è sufficiente a garantirne lo sviluppo ottimale. L’evoluzione ci spinge a funzionare come un unico meccanismo, e quindi ogni individuo è chiamato ad estendere la portata della propria preoccupazione all’intera società.

L’umanità può essere paragonata a un feto che si sviluppa nel grembo della natura e si avvicina alla nascita. Quando il corpo si prepara al parto, avviene una rotazione del feto all’interno dell’utero, e anche noi dovremo affrontare uno sviluppo simile, un cambiamento di prospettiva.

La miriade di obiettivi egoistici, considerati finora i più importanti, dovranno essere ridimensionati nella nostra scala di valori, mentre i valori altruistici, meno considerati, dovranno essere elevati al rango di massima importanza. Non sarà facile, ma non c’è scelta. Non potremo sopravvivere senza una connessione integrale, senza connessione e complementarietà.

La natura ci aiuterà nel processo della nascita, se solo vorremo adattarci al suo corso. Scopriremo in essa forze superiori che si prenderanno cura di noi, proprio come un padre e una madre, ovvero una forza che dà, una forza che riceve e una formula per combinarle in armonia.

Questo è il progresso verso l’equilibrio con la natura. Questo è l’approccio che la forza femminile può e deve offrire a tutti, per educare e guidare l’ulteriore sviluppo dell’umanità.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Che cosa accade alla coscienza umana dopo la morte?

La nascita è percepita come rinnovamento, come qualcosa di gioioso, mentre la morte è vista come triste, persino spaventosa. Esiste un modo per sconfiggere la morte, per continuare a vivere? Certamente non a livello del corpo fisico, che a un certo punto si decomporrà nella terra, ma forse a livello dello spirito, a livello della coscienza?

Innanzitutto, va detto che la morte fa paura perché non si sa cosa accada. Noi, che restiamo in questo mondo dopo la scomparsa di qualcuno, ci separiamo da lui e non sappiamo cosa gli succeda, se non che il suo corpo si decompone gradualmente nei suoi elementi.

In generale, ci sembra che la morte significhi perdere tutto il nostro io, la nostra indipendenza, tutto ciò che abbiamo costruito nella vita. Perciò, c’è qualcosa dentro di noi che si oppone all’evento della morte, una sorta di forza interiore che desidera vivere. Fin dalla tenera età, la consapevolezza che questa vita ha una fine solleva interrogativi: Perché viviamo? Perché moriamo? Qual è il senso di tutto ciò che facciamo e di tutta la sofferenza dell’esistenza?

Nel corso delle generazioni, ci sono state persone che non hanno messo da parte tali domande e le hanno indagate a fondo. Alcune di loro sono riuscite a svelare il segreto della vita e hanno scoperto un metodo speciale di sviluppo interiore, un metodo che eleva la persona a un livello superiore alla vita e alla morte fisica. Il metodo è stato tramandato di generazione in generazione e oggi è a disposizione di tutti.

Il metodo insegna come connettersi con gli altri e con la società in un modo speciale, per costruire una connessione integrale con il proprio ambiente. Eleva la persona dalla percezione naturale, egoistica e limitata per definizione, a una percezione che trascende i limiti di tempo, spazio e movimento. La persona passa dal percepire la realtà attraverso il proprio io privato al percepirla attraverso il collettivo. Inizia a vivere all’interno di una rete di connessioni che scopre, una rete che collega tutti i dettagli della realtà in un unico sistema. Anche quando il corpo fisico cessa di esistere, la persona continua a sentire la propria esistenza all’interno di questa rete eterna. Il suo spirito e la sua coscienza esistono al suo interno e l’evento della morte non la riguarda.

Questo è il quadro generale, e ora possiamo approfondire un po’ questo processo di sviluppo, che viene definito spirituale. Il processo inizia con il risveglio del desiderio di raggiungere l’essenza della vita, di progredire oltre obiettivi come l’acquisizione di ricchezza, potere, onore, conoscenza e istruzione. All’interno di un piccolo gruppo che funge da una sorta di laboratorio, la persona impara a connettersi con gli altri attraverso la responsabilità reciproca, la partecipazione e la dazione, fino al livello dell’amore.

Di conseguenza, la persona inizia a percepire ciò che esiste tra la gente. Acquisisce un nuovo cuore e una nuova mente collettiva, una consapevolezza esterna, una vita al di là del corpo. Si formano nuovi sensi interiori, insieme a un nuovo corpo spirituale composto dai sentimenti e dai pensieri condivisi da tutti. Man mano che questo processo si sviluppa, la persona non si sente più confinata nel proprio corpo, ma diffusa in tutti gli altri. Gradualmente, scopre che attraverso tale connessione con gli altri diventa simile a una forza universale presente in tutta la natura, una forza la cui qualità è la dazione, l’amore e il puro donare. La persona si immerge sempre più in questa forza e scopre che, così facendo, raggiunge la più alta forma di autorealizzazione. Non teme più la morte, ma piuttosto la possibilità di non cogliere l’opportunità che le è stata data di aiutare gli altri a intraprendere lo stesso percorso di sviluppo.

Oggi ci troviamo in una fase particolare, in cui emerge un bisogno generale di progredire verso un livello di esistenza più integrale. Il nostro mondo è sempre più interconnesso, eppure, allo stesso tempo, l’egoismo umano raggiunge livelli tali da impedirci di prendere in considerazione chiunque altro. Da ciò derivano tutte le difficoltà nelle relazioni, le crisi e le guerre, lo stress e le malattie, la disperazione e la depressione. Poiché la direzione dello sviluppo del mondo e quella dell’essere umano sono opposte, connettività contro egocentrismo, ci troviamo ad affrontare scontri estremamente pericolosi, senza precedenti.

Visto da una prospettiva evolutiva, ciò che viviamo oggi può essere compreso come le doglie del parto di un nuovo essere umano e di una nuova umanità. Attraverso sconvolgimenti globali, la natura costringe la specie umana a crescere, a passare da una percezione egoistica della realtà, in cui ogni persona esiste in se stessa, a una percezione integrale, comune e interconnessa, in cui tutti esistiamo come un tutt’uno con il collettivo. Così come l’intera natura è interconnessa, con le sue parti che formano un unico meccanismo integrato, allo stesso modo dobbiamo imparare a funzionare. Se lo faremo con consapevolezza e comprensione, non solo sopravviveremo sul pianeta Terra, ma ci eleveremo anche a un livello di esistenza al di là della vita e della morte, diventando parte integrante della forza perfetta ed eterna della creazione.

Basato su “Nuova Vita 104 – Vita e Morte, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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