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Cosa ci spinge a cambiare e quali sono gli aspetti di noi stessi che non possiamo cambiare?

Dobbiamo giungere alla dura e amara consapevolezza che è impossibile rinunciare all’appagamento personale, amare il prossimo e dare veramente agli altri. La natura umana, che è un desiderio egoistico di godere per il proprio tornaconto a spese degli altri e della natura, ci impedisce continuamente di coltivare tendenze altruistiche.

Quando giungiamo a questa consapevolezza, ci troviamo in realtà in uno stato molto positivo. Viene definita la “riconoscimento del male”, il riconoscimento della nostra vera natura. Da qui, deve emergere una nuova domanda: come possiamo elevarci al di sopra di questa natura? Dove si trova il rimedio che può trasformarci?

L’umanità, in generale, si sta avvicinando a questo stesso punto. Da un lato, le persone stanno perdendo la speranza e non vedono soluzioni all’ondata di problemi e crisi. Dall’altro, però, stiamo iniziando a capire che se una tale soluzione non esiste, allora non c’è felicità, non c’è un buon futuro e non c’è nulla per cui vivere.

Di conseguenza, ci troviamo di fronte a un grande paradosso: da un lato, constatiamo che non possiamo rimanere come siamo, ma dall’altro, non possiamo cambiare. Non si può tornare indietro, né andare avanti.

Proprio in questo momento, qualcosa di nuovo ha inizio.

Quando raggiungiamo tale stato, iniziamo a comprendere che se la natura ci ha posti in questa condizione, allora la natura deve anche fornire la soluzione. La risposta non si trova nelle altre persone o nel mondo circostante, ma nella natura stessa.

Iniziamo quindi ad avvicinarci alla natura, o in altre parole, all’unica forza della natura che ha il potere di trasformarci. Questa è già una forma di comunicazione. Raggiungiamo un bisogno interiore di una soluzione che solo la forza superiore della natura, al di là della nostra natura egoistica, può fornirci.

Tuttavia, questa richiesta deve diventare reale. Deve nascere dalla consapevolezza di non avere altra scelta, di aver bisogno solo di questa trasformazione della nostra natura e di nient’altro.

Quando otteniamo una risposta? Quando raggiungiamo la totale disperazione per le nostre forze, unita al bisogno di trasformazione.

L’umanità è condotta verso questo stato. Non può essere evitato né aggirato. Questo punto è necessario perché è il luogo in cui avviene un’inversione interiore, una transizione verso una modalità di esistenza completamente nuova.

Se qualcuno ascolta queste parole e desidera accelerare il passo per raggiungere questo punto di svolta cruciale, allora dovrebbe cercare di rafforzarsi in questa direzione. Continuare a volgersi verso l’interno, continuare a esigere, a conservare la consapevolezza che la soluzione risiede nella natura e a perseverare finché la trasformazione non si manifesti.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il kabbalista Dr. Michael Laitman, del 23 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Come possiamo amare gli altri?

Immagina di relazionarti con gli altri come un genitore amorevole si relaziona con i propri figli, che tu sia severo o gentile non importa, ma sempre con amore. Questo è l’atteggiamento che dobbiamo acquisire verso tutte le persone.

Tuttavia, quando qualcuno legge queste parole e si rende sinceramente conto di essere incapace di un simile atteggiamento, di non poter amare gli altri in questo modo, questa consapevolezza non è ancora una preghiera. È un esame di coscienza. È un momento di verità, quando una persona inizia a comprendere quanto sia lontana da ciò che è richiesto, di quanta correzione necessiti realmente.

Da questa consapevolezza, comincia a formarsi un desiderio più profondo. Iniziamo a sviluppare un’esigenza interiore, una richiesta di cambiamento. Iniziamo a giudicarci con maggiore chiarezza, allora possiamo rivolgerci alla forza originaria che ci ha creati e ci sostiene con una richiesta: “Correggimi, perché io non sono in grado di correggermi da solo!”.

Non possiamo cambiare la nostra natura egoistica, che ci porta a dare priorità ai nostri desideri rispetto a quelli degli altri. Solo la forza originaria che ci ha creati può farlo. Ma lo fa solo in risposta a una nostra genuina esigenza, a una richiesta interiore e alla nostra perseveranza. Pertanto, non dobbiamo indugiare, ma dobbiamo soddisfare tale esigenza il più rapidamente possibile.

Partiamo da un precetto semplice ma assoluto: amare tutti. Desideriamo raggiungere questo stato, ma scopriamo di non poterlo fare. Da questo divario tra lo stato desiderato e quello effettivamente esistente, nasce una vera e propria richiesta: “Lo desidero, ma non riesco a raggiungerlo. Aiutatemi!”.

Questo è già l’inizio del cammino verso la trasformazione spirituale, verso l’amore per gli altri come amiamo naturalmente noi stessi.

Basato su “Conversazione con il Dr. Michael Laitman” di KabTV del 26 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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In che modo un rapporto efficace tra dipendenti e direzione può contribuire a migliorare il successo organizzativo in qualsiasi azienda?

Se non avviamo un processo di assistenza preventiva per migliorare le relazioni tra i dipendenti, le organizzazioni potrebbero trovarsi in serie difficoltà negli anni a venire.

L’intensificarsi dell’egocentrismo tra i dipendenti porterà a un deterioramento delle relazioni a tal punto che le persone smetteranno quasi di “vedere” i propri colleghi. Ognuno si concentrerà esclusivamente sul compito personale da svolgere, senza interessarsi a ciò che è accaduto prima o a ciò che accadrà dopo. La distanza, la mancanza di connessione e di comprensione tra i dipendenti influiranno negativamente sulla produttività e sulla capacità di sviluppare nuove iniziative.

Già oggi, i rapporti caratterizzati da mancanza di rispetto e maleducazione tra colleghi e dirigenti sono diventati purtroppo frequenti. Oltre a danneggiare la cultura aziendale, la soddisfazione e la motivazione dei dipendenti sono strettamente legate alla performance organizzativa. Quando i dipendenti sono frustrati, i profitti dell’azienda diminuiscono, la sua immagine si deteriora e aumentano anche i casi di frode e furto perpetrati intenzionalmente dai dipendenti nei confronti dell’organizzazione.

La crisi sul posto di lavoro si ripercuoterà anche sulla vita familiare dei dipendenti, introducendo pressione, impazienza e frustrazione nelle loro vite private. I numerosi problemi domestici influenzeranno fortemente i dipendenti sul lavoro. Il loro approccio alla vita, l’umore, la salute e altri aspetti simili ne risentiranno negativamente, e l’organizzazione ne soffrirà enormemente, ben oltre i giorni di malattia e le frequenti assenze. I dipendenti diventeranno molto più tesi, stressati e amareggiati.

Da una prospettiva più ampia, la mancanza di una connessione autentica tra le persone è alla radice di tutti i nostri problemi attuali. Che ci piaccia o no, il mondo in cui viviamo sta diventando sempre più interconnesso, tutto al suo interno è interconnesso, ma noi stessi non lo siamo. L’approccio integrale si propone proprio di affrontare questo problema. Insegna come creare relazioni integrali e una connessione profonda tra le persone.

Immaginate un luogo remoto e isolato. Potrebbe essere un resort turistico o, in alternativa, una prigione. Cosa lo definisce come l’uno o l’altro? Le relazioni tra le persone che vi soggiornano.

Il nostro luogo di lavoro dovrebbe essere un luogo di piacere o un luogo di sofferenza? Tutto dipende dal sistema di relazioni che si instaurano tra noi.

Sviluppare un approccio integrale all’interno di un’organizzazione offre a ogni persona lo spazio per crescere e prosperare. In un’organizzazione integrale non ci limitiamo ad andare “al lavoro”, ma in un luogo di rinnovamento. Perché? Perché l’approccio integrale al lavoro e alla vita ci dà la sensazione che, man mano che cresciamo personalmente, anche il nostro ambiente si evolve. Sperimentiamo un costante rinnovamento reciproco, quasi come dei bambini.

Ricordate quando, nei giorni liberi, ci svegliavamo di soprassalto la mattina? Il sole splendeva e volevamo correre subito fuori. “Dove sono i miei giochi? Dove sono i miei amici?” È così che possiamo sentirci ancora oggi, lavorando in un’organizzazione integrata. È possibile non sentire la pressione se le persone intorno a noi ci aiutano ad affrontare ogni situazione con facilità e piacere. Tutto dipende dalla società che ci circonda.

Sia i dipendenti che i dirigenti dovrebbero venire al lavoro in azienda come bambini che giocano felici con i loro amici. E cosa c’è di speciale in un parco giochi? È un luogo di connessione con gli altri. Ovunque esista la giusta connessione, avviene anche lo sviluppo umano. Solo lì possiamo davvero fiorire.

Ricordiamo un gioco dell’infanzia che amavamo moltissimo. Il gioco in sé non era forse fisicamente facile. Ci arrampicavamo, saltavamo, correvamo e ci impegnavamo a fondo. Tuttavia, lo consideravamo una sfida e ci divertivamo un mondo. A volte giocavamo l’uno contro l’altro, a volte fianco a fianco, ma avevamo sempre una cosa in comune: ci divertivamo a giocare insieme.

Perché un tale sforzo è considerato un gioco? Perché procura piacere? Perché non è considerato un duro lavoro? A quanto pare, tutto dipende dall’atteggiamento e dalle relazioni tra le persone. In un ambiente in cui viviamo una tensione costante e tutti si mettono sotto pressione a vicenda, ci sentiamo male. In una società amichevole che ci aiuta e ci sostiene, proviamo sicurezza, gioia e un senso di benessere condiviso. È molto naturale e molto semplice.

Nel metodo integrale, nessuno dice a un’altra persona: “Non stai bene, devi migliorare il tuo comportamento”. Il presupposto è che tutti siano buoni e che tutti vadano benissimo, e che amiamo e rispettiamo tutti i dipendenti. Nessuno ha bisogno di cambiare se stesso. Tutto ciò che vogliamo migliorare sono le relazioni tra noi.

Si tratta di un approccio psicologico nuovo e molto particolare, che si concentra esclusivamente sulla connessione tra le persone. Tutte le qualità naturali che ognuno di noi possiede dalla nascita, tutto ciò che abbiamo appreso attraverso l’educazione, la nostra visione della vita e del mondo, possono rimanere inalterate. Dobbiamo solo impegnarci a entrare in sintonia con gli altri in modo armonioso, imparando a non “divorarci” a vicenda, né nei fatti, né nei pensieri o nelle intenzioni.

A poco a poco, impariamo a liberarci dalle pressioni che derivano dalle nostre relazioni reciproche e raggiungiamo uno stato in cui la società che ci circonda ci offre un pieno senso di sicurezza. Questo è tutto ciò che dobbiamo fare. In una società del genere, ognuno può sentirsi quasi come un bambino in famiglia, dove tutta la casa gli appartiene, corre libero e pieno di energia, e tutti gli sorridono e lo amano. Attraverso il rapporto affettuoso che costruiamo tra di noi, sentiremo che l’ambiente si prende cura di noi e che tutti noi ci prendiamo cura del suo benessere.

In definitiva, tutti i problemi del mondo odierno derivano dalla mancanza di connessione positiva tra le persone, tra le organizzazioni e tra i paesi.

Mentre il mondo tecnologico in cui viviamo è diventato integrale e completamente interconnesso, a livello sociale rimaniamo nella situazione opposta, più distanti e divisi gli uni dagli altri che mai. Dobbiamo tutti risvegliarci e riconoscere che oggi l’unico modo per progredire e avere successo è adattarci al sistema globale di connessione che si sta gradualmente rivelando. Questo sistema mostra chiaramente che dipendiamo tutti gli uni dagli altri, che ci piaccia o no.

Grazie al metodo integrale, costruire il giusto tipo di connessione può diventare realtà. Sviluppare una comunicazione reciproca positiva può risolvere molti problemi diversi. Attraverso questo metodo, nascerà un nuovo spirito tra i dipendenti. Ognuno parteciperà attivamente al progresso dell’organizzazione e, grazie al miglioramento delle relazioni, l’organizzazione raggiungerà risultati notevoli.

Basato su “New Life 107 – Il Nuovo Mondo del Lavoro, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Posso avere maggiori informazioni sul modello di business cooperativo?

Si investono ingenti risorse nello sviluppo organizzativo, eppure le relazioni interpersonali problematiche spesso ostacolano il successo di aziende e organizzazioni. Cosa si potrebbe offrire per cambiare le carte in tavola? Ecco uno sguardo a un approccio che coniuga evoluzione e business.

L’approccio integrale allo sviluppo organizzativo e al successo nel mondo degli affari è essenzialmente un approccio “naturale”, che impariamo dalla natura stessa. Purtroppo, ci è voluto molto tempo per capire che, per continuare a esistere e ad avere successo, dobbiamo diventare simili alla natura.

Un’osservazione più approfondita dei livelli inanimato, vegetativo e animato della natura rivela un’organizzazione straordinaria, una disposizione perfetta che permette lo sviluppo della vita. La natura è un unico sistema completo che si autoregola costantemente.

In natura, ogni cosa esiste in forma integrale. I suoi elementi sono interconnessi in relazioni reciproche e armoniose. Nessun elemento desidera intenzionalmente danneggiare un altro per causargli sofferenza. Le creature ai diversi livelli della natura possono certamente utilizzare l’una l’altra per sopravvivere, vivere, svilupparsi e riprodursi, ma nessuna agisce spinta dal desiderio di nuocere a un’altra o di trarne piacere personale.

Non ce ne siamo resi conto durante millenni di evoluzione perché abbiamo osservato la natura attraverso la lente ristretta dell’egoismo umano, il desiderio di godere per il proprio tornaconto a spese degli altri. Ad esempio, presumevamo che i rapporti all’interno di un branco di lupi dovessero essere duri, come espresso dal detto “l’uomo è un lupo per l’uomo”. Eppure, quando abbiamo iniziato a studiare i branchi di lupi, abbiamo scoperto una completa armonia: amicizia, connessione, divisione dei ruoli e cura reciproca.

Se solo noi, nella nostra presunta “avanzata” società umana, potessimo vivere secondo le stesse leggi. Non ci basterebbe osservarle e replicarle. Nient’altro servirebbe per costruire un ambiente di lavoro armonioso che porti prosperità e benessere sia all’organizzazione che ai suoi dipendenti.

Oggigiorno la maggior parte delle organizzazioni non funziona in modo equilibrato. Si fondano sulla forza, sul controllo e su varie distorsioni egoistiche, anziché sulla comprensione reciproca e sulla cooperazione.

L’approccio integrato al business incoraggia tutti i dipendenti dell’organizzazione a partecipare attivamente a ciò che accade, dall’amministratore delegato e dal team di gestione fino al personale addetto alla sicurezza e alle pulizie. Questa è la sua caratteristica distintiva.

Il metodo trasforma l’organizzazione in qualcosa di circolare. La gerarchia interna e la piramide gestionale continuano naturalmente a esistere, ma accanto ad esse si crea una connessione tra tutti, basata sulla comprensione reciproca e sull’empatia.

Con questo metodo, le organizzazioni propongono lezioni, discussioni, workshop, esercizi e attività coinvolgenti al fine di costruire un nuovo contesto che avvolga tutti, un ambiente che crei un’atmosfera nuova, accogliente e unificante.

I vantaggi di questo approccio possono essere molto significativi. Per ora, menzioneremo due esempi importanti.

Il primo vantaggio è il flusso regolare dei processi all’interno dell’azienda, senza resistenze o conflitti. Le persone smettono di competere tra loro in modo distruttivo e iniziano invece a cooperare per il bene comune dell’organizzazione.

Il secondo vantaggio deriva dalla connessione positiva tra i dipendenti, dalla capacità di sviluppare un’intelligenza collettiva. Idee, piani, visione a lungo termine e capacità di esecuzione emergono con qualità che possono essere raggiunte solo attraverso una proficua collaborazione tra i dipendenti.

Lo sviluppo di un approccio integrato stimola grande creatività, coinvolgimento e attenzione da parte di tutti. Persone con ruoli diversi all’interno dell’organizzazione, dai più giovani ai più esperti, iniziano a percepire come possono dare un contributo maggiore. In loro emergono una forza creativa e una capacità di sviluppo. Ognuno inizia a guardare avanti di diversi passi e, di conseguenza, comprende come prepararsi al meglio.

I dipendenti iniziano a percepire con maggiore precisione l’ambiente in cui operano, i loro clienti, fornitori e partner. Che si tratti di una compagnia assicurativa o di un impianto di produzione, non fa differenza. Quando le persone adottano una prospettiva olistica, iniziano a comprendere le esigenze di tutti gli attori con cui interagiscono. Grazie a questa maggiore sensibilità, ogni individuo sviluppa una nuova visione e nuove idee e l’organizzazione nel suo complesso diventa sempre più preparata al progresso.

Oltre a stimolare la creatività dei dipendenti, il metodo amplia anche la capacità dei manager di recepire nuove idee, incoraggiare i dipendenti a svilupparle e collaborare alla loro messa in atto. In questo modo, l’organizzazione si trasforma gradualmente in un organismo vivente, in cui tutti i dipendenti partecipano attivamente all’azione e allo sviluppo.

Gradualmente, anche la cultura organizzativa cambia. Le strutture e le procedure diventano più amichevoli, flessibili e “a tutto tondo”. Il motivo è che, quando le persone iniziano a connettersi e l’organizzazione diventa coesa, diminuisce la necessità di ordini imposti dall’alto in modo insensibile per dimostrare il controllo.

Costruire l’organizzazione come una famiglia è l’obiettivo ultimo dell’approccio integrale. Una famiglia che funziona bene rappresenta un esempio di sistema relazionale sano, stabile e altamente sviluppato. In una famiglia di questo tipo, ogni membro prova un forte senso di appartenenza e desidera contribuire il più possibile al successo della famiglia.

In una prospettiva più ampia, le organizzazioni e le aziende che riusciranno a creare legami solidi e un’atmosfera calorosa e familiare otterranno risultati significativi. Questo perché si adatteranno già oggi alla forma che l’umanità intera sarà presto chiamata ad adottare.

In un mondo sempre più interconnesso e caratterizzato da un elevato livello di interdipendenza, non potremo sopravvivere senza cooperazione. Quando faremo nostro questo concetto e applicheremo il metodo integrale di vivere in connessione e complementarietà, saremo in armonia con il grande sistema della natura. Non esiste formula più affidabile per la prosperità e il successo.

Basato su “New Life 106 – Il Nuovo Mondo del Lavoro, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Cosa provi quando ti viene posta una domanda?

Quando qualcuno mi pone una domanda, provo in me una reazione interiore molto forte. A volte mi sembra di ribollire dentro all’improvviso. Altre volte mi spinge verso una spiegazione scientifica, psicologica o persino una risposta umoristica. La stessa domanda può risvegliare forme di espressione completamente diverse.

Anche quando la domanda appare ordinaria o generica all’esterno, interiormente sperimento una tempesta violenta. Mi sento come se le onde mi sballottassero da una parte all’altra. Domande e risposte creano in me un enorme lavoro interiore, una sorta di profondo turbamento.

Quando una persona pone una domanda, ricevo da lei un forte impulso. È come se mi iniettasse una parte del suo desiderio. Questo è necessario perché la domanda crea una connessione diretta tra me e la persona, o addirittura tra me e l’intero pubblico rappresentato da quella domanda. Attraverso di essa stabilisco un contatto ampio e profondo con coloro che pongono la domanda.

Questa connessione è intensa, come un attracco nello spazio, quando due moduli separati si connettono tra loro con precisione. Una volta stabilita la connessione, posso iniziare a lavorare attraverso quel modulo, attraverso quel punto di contatto con le persone che hanno posto la domanda.

Per me, questo processo è fonte di grande soddisfazione. Non nel senso egoistico che i docenti possono provare quando parlano e ricevono attenzione, ma per l’opportunità di chiarire qualcosa a chi pone una domanda. Una domanda rivela un certo vuoto, una mancanza. Definisce il vuoto all’interno di quelle anime che in quel momento sono in contatto con me.

Il mio ruolo è quello di colmare quel vuoto con la comprensione. Quando ciò accade, provo grande piacere perché so che, anche se le persone non comprendono appieno la risposta in quel momento, qualcosa di importante è già stato impresso in loro. Anche se non riescono ancora a rendersene conto consapevolmente, è già inciso nelle loro anime e alla fine si risveglierà e si svilupperà dentro di loro.

Basato sulla trasmissione di KabTV “I Got A Call. Answer to any Question” del 12 settembre 2010.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Perché Abramo è importante come figura biblica e storica?

Abramo cambiò il corso della storia mondiale. Fu il primo a esortare i Babilonesi ad affrontare il crescente egoismo che era improvvisamente esploso nell’antica Babilonia. Fino a quel momento, la società babilonese si era sviluppata pacificamente. Situata tra i fiumi Tigri ed Eufrate, era il centro dell’intera civiltà di quell’epoca. Vi abitavano circa tre milioni di persone. Per gli standard odierni non si trattava di una popolazione numerosa, ma nel mondo antico rappresentava praticamente l’intera umanità.

La vita a Babilonia era semplice e ricca. La gente coltivava cereali come grano, segale e grano saraceno, cipolle e aglio, allevava pecore e pescava in abbondanza. Testimonianze storiche si possono ancora trovare nelle antiche iscrizioni e negli affreschi che descrivono gli scambi quotidiani tra le persone, a testimonianza di una società tranquilla e cooperativa. Le persone vivevano come vicini, amici, quasi come membri di un’unica famiglia.

Ma improvvisamente qualcosa cambiò. L’egoismo cominciò a diffondersi tra di loro. La competizione e il calcolo si insinuarono nelle loro relazioni. Invece di una semplice cooperazione, le persone iniziarono a misurare ogni cosa in termini di beneficio personale, di quanto si dà e di quanto si riceve in cambio. I rapporti che un tempo erano stati calorosi e naturali si trasformarono in calcoli egoistici. Questo cambiamento condusse Babilonia in una crisi profonda e dolorosa.

La celebre storia della Torre di Babele simboleggia questa crisi. Il crescente egoismo dell’umanità ha spinto gli uomini a tentare di elevarsi al di sopra della natura stessa, di conquistare i cieli e di porsi al di sopra delle forze che governano la realtà. Immaginavano di poter dominare la natura con il proprio potere e persino quello dell’unica forza suprema di amore e dazione che governa la realtà, il Creatore.

Fu proprio in quel momento che apparve Abramo. Egli comprese che la radice della crisi risiedeva nel rapido dilagare dell’egoismo umano. Invece di cercare di sopprimerlo o di sfuggirgli, propose una soluzione completamente nuova: le persone dovevano elevarsi al di sopra dell’egoismo attraverso la connessione e la responsabilità reciproca. Abramo esortò i Babilonesi all’unità, non tornando al loro precedente stato di ingenuità, ma costruendo consapevolmente relazioni di amore e connessione al di sopra del loro crescente egoismo.

Questa fu un’idea rivoluzionaria. Molte rivoluzioni nella storia furono condotte con la forza o il potere, ma Abramo introdusse un tipo di rivoluzione completamente diverso: la rivoluzione interiore delle relazioni umane. Diede all’umanità la chiave per influenzare la realtà stessa: correggendo le relazioni umane, si poteva influenzare non solo questo mondo, ma anche le forze più profonde e superiori che lo governano.

Certo, Abramo non fu il primo Kabbalista. Secondo la tradizione Kabbalistica, visse nella ventesima generazione dopo Adamo, il primo uomo a scoprire il mondo spirituale. Ma Abramo fu il primo a diffondere questo metodo nella società nel suo complesso. In un momento di crisi, rivelò un metodo pratico per la correzione dell’umanità.

Prima di Abramo, visse anche Noè, dieci generazioni prima. Noè svolse una missione di tipo diverso. Nella storia del diluvio, salvò l’umanità dalla distruzione entrando nell’arca con i suoi cari. L’arca simboleggia la qualità di  Bina , la forza generosa che si eleva al di sopra dell’egoismo. Noè preservò un gruppo di persone al di sopra del “diluvio” dell’egoismo che minacciava di distruggere l’umanità.

Tuttavia, la soluzione di Noè si limitava a preservare un piccolo gruppo, quasi come una grande famiglia che viveva insieme. La missione di Abramo era diversa. Ai suoi tempi, l’egoismo si era già diffuso in tutta la società. L’umanità era composta da molte tribù e clan, ciascuno sempre più diviso da interessi egoistici.

Abramo rivelò che la salvezza non risiedeva nell’isolare un piccolo gruppo familiare, ma nell’unire le persone al di sopra delle loro differenze. Convinse molti babilonesi che l’unica via da seguire era quella di unirsi, nonostante l’egoismo che li divideva. Poiché la crisi era ancora recente e le persone ricordavano ancora la vita pacifica che avevano condotto in precedenza, molti erano pronti ad ascoltarlo.

Coloro che seguirono Abramo formarono un gruppo basato su un nuovo principio: la connessione al di sopra dell’egoismo, l’unità al di sopra della divisione. All’interno di questo gruppo iniziarono a imparare a costruire relazioni corrette tra loro. In queste nuove relazioni scoprirono le leggi più profonde della realtà e la forza che la governa.

Questo gruppo divenne in seguito noto come “il popolo d’Israele”, con “Israele” derivante da due parole, ” Yashar-El “, ovvero coloro che avevano il desiderio di andare “direttamente dal Creatore”. Attraverso di loro il metodo di Abramo, la saggezza della  Kabbalah, fu preservato e tramandato di generazione in generazione come metodo per correggere le relazioni umane e guidare l’umanità attraverso le crisi future.

Basato su una lezione virtuale di Kabbalah del 29 maggio 2016.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Qual è il significato di Gog e Magog nella Bibbia? Rappresentano delle nazioni o sono figure simboliche?

La realtà non deve necessariamente completare il suo sviluppo attraverso un’esplosione catastrofica. Il processo descritto nelle fonti come la guerra di Gog e Magog non deve per forza svolgersi come un disastro globale. Può avere luogo all’interno di un piccolo “laboratorio”, nel lavoro interiore di persone che esaminano se stesse e la propria natura. Che si manifesti internamente in una cerchia ristretta o esternamente in tutto il mondo dipende dalla nostra capacità di riconoscere il male dentro di noi.

Cosa significa “riconoscere il male dentro di noi”? Se possediamo il “microscopio” giusto, ovvero gli strumenti interiori che ci permettono di esaminare la nostra natura egoistica, che antepone costantemente il proprio tornaconto al bene degli altri e della natura, allora possiamo individuare questo egoismo malvagio molto prima che si trasformi in crisi su larga scala. Proprio come uno scienziato identifica un virus pericoloso al microscopio prima che si diffonda e danneggi il mondo intero, una persona che lavora con la saggezza della Kabbalah può identificare le forze distruttive insite nell’egoismo umano prima che si manifestino nella realtà. Quando riusciamo a individuare un tale pericolo in anticipo, comprendiamo che ha il potenziale di distruggere ogni cosa se non viene tenuto sotto controllo.

Il nostro compito è dunque quello di attirare quanta più luce possibile, la forza che illumina la nostra natura e ne rivela il vero stato egoistico. Questa luce ci mostra dove risiede il problema e ci permette di correggerlo prima che si trasformi in sofferenza.

Non esiste un punto di riferimento esterno che si possa indicare dicendo: “Ecco il Monte Sinai”, come se fosse un luogo fisico o un evento. Il Monte Sinai è uno stato interiore. La parola stessa “Sinai” deriva dalla radice linguistica della parola ebraica per “odio” (” Sinah “). Rappresenta la tensione che proviamo quando non riusciamo più a tollerare il male insito nella nostra natura egoistica. Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) spiega che questo livello di consapevolezza dipende interamente dal livello di sviluppo di una persona. Più siamo evoluti, più chiaramente vediamo la natura distruttiva dell’egoismo dentro di noi.

Una persona che studia e utilizza la saggezza della Kabbalah, che attinge a ciò che nella Kabbalah viene chiamata “la luce circostante” o “la luce riformatrice”, può già oggi comprendere quanto terribile e distruttiva sia la nostra natura egoistica. Per una persona del genere, non sono necessari ulteriori colpi esterni per dimostrarlo.

Ecco perché non ha senso aspettare altri cento anni affinché la sofferenza costringa l’umanità a questa consapevolezza. Se aspettiamo che la natura ci costringa attraverso crisi, guerre e disastri, allora ci troveremo su quello che i Kabbalisti chiamano “il cammino della sofferenza”. Tuttavia, la Torah, la saggezza della Kabbalah, ci è stata data proprio affinché potessimo riconoscere il male in anticipo e correggerlo consapevolmente.

In altre parole, possiamo affrontare questo sviluppo attraverso la consapevolezza e la comprensione, anziché attraverso una dolorosa evoluzione naturale. In entrambi i casi, l’umanità dovrà compiere il lavoro di correzione. L’unica domanda è se lo faremo attraverso la sofferenza o attraverso un percorso gioioso di maggiore consapevolezza e impegno cosciente.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 2 dicembre 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Esistono persone che non troveranno mai un senso nella vita?

Da giovane mi chiedevo spesso: “E ora cosa succede?”. Prima si va a scuola, poi all’università, poi lavori, c’è la famiglia e così via. Ma non riuscendo a trovare una vera risposta a questa domanda, non sentivo il desiderio di studiare o di perseguire nulla in particolare. Spesso mi ritrovavo in uno stato di apatia. Se non c’è uno scopo chiaro, se non si comprende il perché di ciò che facciamo, allora tutti gli sforzi della vita sembrano vuoti e privi di significato.

Questa sensazione proviene dall'”io” interiore che si sviluppa all’interno di una persona. Una persona inizia a chiedersi: “Per cosa vivo? Perché esisto?”. Quando questa domanda si fa strada con forza, crea uno stato interiore molto pesante. Tutto sembra privo di significato, eppure la vita continua a spingerci in avanti e a esigere la nostra partecipazione.

Tutta la nostra vita è in realtà la formazione e lo sviluppo di questo “io” interiore. Esso cresce gradualmente dentro una persona e alla fine inizia a ricercare la sua origine e il suo scopo. E questo “io” interiore è direttamente connesso con la forza superiore. La connessione si rivela proprio attraverso la domanda sullo scopo: “Per cosa vivo? Perché vivo?”.

Questa domanda attraversa ogni persona, ma con intensità diversa. In alcuni si manifesta appena e scompare rapidamente. In altri emerge con forza e persistenza. Chi si lascia coinvolgere seriamente da questa domanda ha la possibilità di approfondirla e, infine, di ricevere delle risposte.

In un certo senso, esistono davvero dei “fili” provenienti dall’alto che collegano la forza superiore con l'”io” interiore di una persona. Questi fili risvegliano domande, impulsi, desideri e ricerche interiori. Guidano la persona lungo un determinato percorso di sviluppo.

Ma come possiamo comprendere perché uno stato interiore si manifesta in un dato momento e un altro stato in un momento diverso? Perché un “io” improvvisamente domina mentre un altro svanisce? Per comprenderlo appieno, una persona deve rivelare la propria anima, ovvero la propria intera connessione con il grado superiore. Solo allora si comincia a capire perché si è attratti in una certa direzione e non in un’altra, perché particolari pensieri e desideri sorgono in momenti specifici.

Tutto ciò che esiste nel creato è programmato. L’inizio della creazione, la fine della creazione e tutte le fasi intermedie sono già note all’interno del sistema generale della natura. C’è qualcosa che non è predeterminato in questo quadro? Sì, c’è. È il modo in cui una persona eserciterà il proprio libero arbitrio all’interno di questo processo.

Il percorso in sé e le fasi di sviluppo esistono. Ma il modo in cui una persona partecipa, con quanta consapevolezza si unisce a questo processo e come risponde al risveglio interiore, è lasciato alla persona stessa. In questo risiede il ruolo unico della libertà umana. Sì, molto è determinato dal programma generale della creazione, ma la realizzazione individuale di esso da parte di ciascuna  persona dipende comunque da lei.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 9 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Si è registrato un aumento dell’antisemitismo di recente? Se sì, perché?

Non c’è dubbio che negli ultimi tempi si sia registrato un significativo aumento dell’antisemitismo. Il mondo sta attraversando una fase molto particolare del suo sviluppo sociale e politico e, naturalmente, sorgono molti interrogativi dolorosi sul rapporto che noi ebrei dovremmo avere con ciò che sta accadendo, con Israele, con il mondo e soprattutto con il crescente fenomeno dell’antisemitismo. Secondo la saggezza della Kabbalah, questo aumento dell’antisemitismo non è né casuale né meramente politico. Per comprenderlo, dobbiamo partire da molto prima, dalle radici stesse dello sviluppo umano.

Secondo il piano della creazione, tutta l’umanità deve evolversi fino a raggiungere la rivelazione della vasta, eterna e completa realtà in cui già esistiamo, sebbene al momento ne percepiamo solo un minuscolo frammento. Questo frammento è ciò che chiamiamo “il nostro mondo”. L’obiettivo dello sviluppo umano è quello di aprire questa percezione limitata e scoprire la realtà nella sua interezza, insieme alla forza che la governa, che nella Kabbalah è chiamata “la forza superiore” o “il Creatore”.

Questo processo si manifestò per la prima volta nell’antica Babilonia. A quel tempo l’umanità stava attraversando una profonda crisi sociale, simboleggiata nella Torah dalla Torre di Babele. Nel mezzo di quella crisi apparve un sacerdote babilonese di nome Abramo, il quale scoprì che la crisi poteva essere risolta solo attraverso la connessione al di sopra dell’egoismo. Egli radunò attorno a sé quei babilonesi in cui si era risvegliata la tendenza a questa scoperta superiore e li condusse verso quella che in seguito divenne la Terra d’Israele. Da loro formò un gruppo di persone che impararono a scoprire il mondo superiore e la forza superiore pur vivendo in questo mondo. Vivevano, per così dire, in due mondi contemporaneamente, con i loro corpi qui e con la loro consapevolezza interiore nella realtà spirituale. Da questa comprensione scaturirono la Torah e tutti gli scritti Kabbalistici, che parlano del mondo spirituale e delle leggi che da esso discendono nel nostro mondo.

I comandamenti e le leggi descritti nella Torah non sono altro che comandamenti e leggi spirituali. Non si riferiscono affatto a questo mondo corporeo. I saggi che li scrissero raggiunsero la forza superiore e ne descrissero le leggi nel linguaggio di questo mondo. Per questo motivo, tali leggi sono in definitiva finalizzate alla correzione positiva dell’essere umano e alla connessione con la forza superiore.

Non tutti i Babilonesi seguirono Abramo. La maggior parte rimase a Babilonia e in seguito si disperse in tutto il mondo. Questi divennero ciò che la Kabbalah chiama “le nazioni del mondo”. Il gruppo di Abramo divenne Israele, non nel senso biologico o nazionale che solitamente intendiamo, ma in senso spirituale. Israele deriva da due parole, ” Yashar-El “, ovvero “direttamente al Creatore”. Si riferisce a coloro che portano in sé un impulso o un potenziale speciale di connessione con la forza superiore.

Quel gruppo si sviluppò, entrò nella Terra d’Israele, costruì il Primo e il Secondo Tempio e visse in uno stato di appagamento spirituale. Poi, a causa della perdita dell’unità e della caduta in un odio infondato, questa nazione perse la percezione del mondo spirituale e cadde in esilio. L’esilio nella Kabbalah viene trattato anche in un’ottica puramente spirituale, come perdita della percezione del Creatore, un esilio dalla positiva connessione umana che si instaura quando invitiamo il Creatore a entrare in contatto con noi.

Da quel momento in poi, ciò che rimase esteriormente fu la religione, ma la realizzazione spirituale interiore andò perduta. Durante l’esilio, il popolo d’Israele si mescolò con le nazioni del mondo. Ciò era necessario. La saggezza della Kabbalah spiega che Israele andò in esilio proprio per mescolarsi con le nazioni, per prepararle a una futura correzione. Durante questi 2000 anni, molte scintille dell’idea spirituale si diffusero nel mondo attraverso la filosofia, la religione, la scienza e la cultura.

Oggi ci troviamo alla fine di questo processo. L’umanità sta nuovamente entrando in una situazione molto simile a quella dell’antica Babilonia, una crisi globale causata dall’egoismo, il desiderio di godere a spese degli altri e della natura, solo che ora è su scala mondiale. Il mondo intero sta diventando interconnesso, integrato e interdipendente, come un unico corpo. La natura ci sta costringendo a vivere in un unico sistema. Tuttavia, a differenza degli antichi babilonesi, oggi tutta l’umanità è coinvolta in questo processo.

È proprio qui che il problema dell’antisemitismo si fa acuto. L’antisemitismo non è solo un pregiudizio sociale. È una legge insita nella natura. Le nazioni del mondo percepiscono istintivamente e inconsciamente che il popolo di Israele porta in sé un “qualcosa” essenziale per lo sviluppo dell’umanità e che non lo sta fornendo. Cos’è questo “qualcosa”? È il metodo di connessione, il metodo che Abramo scoprì a Babilonia, la saggezza della Kabbalah.

Finché il popolo di Israele non riuscirà a svolgere il suo ruolo di mostrare all’umanità come unirsi al di sopra dell’egoismo, le nazioni percepiranno questa mancanza come sofferenza, oscurità e assenza di ricchezza e benessere. Potrebbero non sapere come esprimerla a parole, si manifesterà in una miriade di modi diversi, dalle teorie del complotto al tentativo di attribuire al popolo di Israele ogni sventura che colpisce l’umanità. Tuttavia, tutte queste manifestazioni esteriori di antisemitismo sono in realtà una chiamata interiore, la sensazione che il “canale” attraverso cui la benedizione dovrebbe giungere al mondo sia bloccato. Questa è la radice spirituale dell’antisemitismo.

Ecco perché l’antisemitismo aumenta, soprattutto nei periodi di crisi. Più il mondo soffre, più istintivamente si rivolge agli ebrei, incolpandoli. Questa tendenza continuerà ad aumentare. Non c’è modo di sfuggirvi attraverso la politica, la diplomazia o l’assimilazione. L’unica vera soluzione è che Israele diventi ciò che è destinato a essere: una luce per le nazioni.

Che cosa significa? Significa innanzitutto che gli ebrei stessi devono unirsi al di sopra delle loro differenze, proprio come Abramo unì i suoi discepoli. Attraverso questa unità, la forza superiore si rivela. Poi, attraverso questo esempio e questo metodo, possono insegnare al mondo intero come connettersi correttamente. Questo è il significato di essere “un regno di sacerdoti e una nazione santa”, ovvero un canale, un passaggio attraverso il quale il metodo di connessione e l’abbondanza superiore possono fluire a tutta l’umanità.

L’attuale crisi, la crescente interdipendenza globale e l’ascesa dell’antisemitismo indicano tutti che è giunto il momento della presa di coscienza. Ci troviamo ora nella stessa situazione che Abramo affrontò a Babilonia, solo su scala globale. C’è di nuovo una Torre di Babele, l’egoismo globale, deve esserci di nuovo un metodo di connessione. Questo metodo è la Kabbalah. Coloro che hanno la responsabilità di diffonderla nel mondo sono il popolo di Israele.

Pertanto, l’aumento dell’antisemitismo odierno non è casuale. È la natura che ci spinge a compiere il nostro ruolo. Se iniziamo a unirci e a trasmettere alle nazioni il metodo della connessione, assisteremo a un cambiamento radicale nell’atteggiamento verso gli ebrei. Altrimenti, la pressione non farà che intensificarsi. Quindi, la questione non è solo come rispondere esteriormente all’antisemitismo. La vera risposta sta nel comprenderne la radice e nell’agire di conseguenza: ricostruendo l’unità tra noi e condividendo la via della connessione umana con il mondo.

Basato su “Perché l’antisemitismo è in aumento? – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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L’egoismo è essenziale per la natura umana?

L’egoismo, ovvero il desiderio di godimento a spese degli altri e della natura, è insito nella natura umana. Tuttavia, è possibile trasformare questa inclinazione e acquisire una seconda natura, quella dell’amore e della dazione.

Da un lato, è impossibile rinunciare all’appagamento personale, amare veramente il prossimo e donare agli altri con le sole nostre forze. La nostra natura semplicemente non lo permette. Quando giungiamo a questa cruda e amara consapevolezza, è un momento cruciale. Questo stato d’animo viene definito “riconoscimento del male”, ovvero il riconoscimento della nostra stessa natura umana come una qualità intrinsecamente egoistica, incapace di considerare gli altri.

Da questo punto iniziamo a chiederci: “Se la mia natura è egoistica e non riesco a superarla, come posso elevarmi al di sopra di essa? Dove posso trovare un rimedio che mi permetta di cambiare?”

L’umanità è alla ricerca di una soluzione del genere da millenni. Da un lato, molti hanno ormai perso la speranza di trovarla. Ma dall’altro, sempre più persone stanno iniziando a comprendere che se tale rimedio cessasse di esistere, non ci sarebbero più vera felicità, un futuro benevolo o una vita significativa davanti a noi.

Questo crea un dilemma molto doloroso. Ci rendiamo conto che è impossibile continuare a vivere secondo la nostra natura egoistica, ma allo stesso tempo sentiamo di non poter andare oltre. Non c’è via d’uscita né una via d’uscita visibile. Quando arriviamo a questo punto, ci sentiamo bloccati.

Tuttavia, questo punto di svolta è cruciale. Quando raggiungiamo tale consapevolezza, iniziamo a comprendere che se la natura ci ha posto di fronte a questo compito, allora la natura deve anche custodire la soluzione. La soluzione non si trova nelle normali relazioni umane, nella società o nei sistemi egoistici che abbiamo costruito. La soluzione risiede nella natura stessa.

In quel momento, iniziamo gradualmente e forse anche inconsciamente a rivolgerci alla natura stessa. Questo è ciò che chiamiamo “comunicazione con la natura” o “comunicazione con il Creatore”. Iniziamo a sentire che la risposta deve provenire dalla forza stessa che ha creato questa natura.

Quando comprendiamo che la soluzione alla trasformazione della nostra natura egoistica risiede nella forza stessa della natura, allora dobbiamo chiedere a quella forza di rivelarcela. Questa richiesta deve infine giungere al punto in cui sentiamo sinceramente di non avere altra opzione, speranza o fonte di aiuto.

Solo quando raggiungiamo una disperazione interiore così totale, quando non desideriamo altro che questa soluzione, la natura comincia a rispondere. La risposta appare quando il bisogno diventa assoluto.

Inoltre, l’umanità nel suo complesso è ora condotta proprio verso tale stato. Non possiamo aggirarlo né sfuggirgli. La natura ci conduce alla consapevolezza che il nostro modo di esistere egoistico ha raggiunto il suo limite. Questa crisi interiore è necessaria perché senza di essa non possiamo passare a una nuova modalità di esistenza.

Pertanto, se qualcuno viene a conoscenza di questo processo e inizia a comprenderlo, cosa dovrebbe fare? Dovrebbe rafforzare questa comprensione. Sarebbe saggio attenersi a questo paradigma, secondo il quale la soluzione risiede nel rivolgersi alla forza stessa della natura e nel chiedere la capacità di elevarsi al di sopra della natura egoistica impressa in noi. Perché? Perché questo punto di svolta interiore è esattamente dove inizia la trasformazione e, così facendo, possiamo scoprire una realtà molto più ampia e vasta, al di là dei limiti ristretti della nostra percezione egoistica e incentrata su noi stessi, una realtà in cui sentiamo una connessione totale con tutti e con tutto, un piacere eterno che fluisce attraverso l’atteggiamento comune di amore e dazione che manifestiamo, una percezione completa della realtà eterna e integrale.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 23 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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