La forza fondamentale che muove tutta la natura è il desiderio di godere. Ciò che distingue i livelli inanimato, vegetativo, animato e umano è la dimensione e la tipologia del desiderio di godere e di esistere in benessere. Il desiderio umano di godere si sviluppa costantemente e suscita nuovi bisogni. Oggi ci troviamo all’inizio dell’era integrale, una fase evolutiva completamente nuova in cui gli esseri umani si stanno trasformando da creature che lottano tra loro in un unico sistema integrale in cui tutte le parti sono connesse e si completano a vicenda. Ecco perché il mondo è diventato così interconnesso e perché la dipendenza reciproca è in aumento.

Le organizzazioni che sapranno riconoscere questa direzione di sviluppo e investire nell’apprendimento, nella pratica e nell’attuazione di un approccio integrale tra i propri dipendenti, saranno in grado di adattarsi in anticipo ai cambiamenti che si verificheranno nell’ambiente circostante. Con questa prospettiva più ampia, possiamo osservare i mercati, i consumatori e il nuovo contesto emergente.

In passato eravamo soliti girare tra dieci negozi di abbigliamento alla ricerca di qualcosa di carino, godendoci ogni momento, per poi finalmente comprare una bella camicia. Era un vero piacere. Il piacere derivava dal processo di acquisto in sé, dall’acquisto stesso, ma soprattutto dalla sensazione di passeggiare in posti meravigliosi con i soldi in tasca e di poter scegliere tutto ciò che volevamo. Era come assaporare la bella vita.

Oggi obbediamo molto meno ai dettami in continua evoluzione della moda e indossiamo ciò che ci fa sentire a nostro agio. Il processo d’acquisto in sé ci entusiasma meno. È diventato più pragmatico: mi serve qualcosa, la compro e basta. Non c’è motivo di perdere tempo a girovagare per i negozi. Cosa ci fa stare bene, allora? Frequentare luoghi dove si respira un’atmosfera di condivisione. Un’atmosfera positiva ci attrae ed è per questo che siamo felici di spendere soldi. Vacanze, tempo libero, viaggi e avventure in compagnia, non da soli.

Questo senso di appartenenza crea la differenza tra il consumatore di ieri e quello di domani. Perché? Perché è cambiata la fonte da cui traiamo piacere e soddisfazione. Si è spostata dalla singola persona alla connessione tra le persone. L’attenzione si è spostata dall’azione individuale all’attività condivisa. Se in passato guardavamo con invidia chi indossava bei vestiti e pensavamo: “Wow, che bei vestiti, li voglio anch’io”, oggi la nostra attenzione è rivolta alla comunicazione interpersonale, alle relazioni sincere, al sostegno, alla reciprocità e all’amore. Il piacere che le persone traggono dalla loro connessione reciproca sta iniziando a catturare la nostra attenzione.

Stiamo cambiando. Questo è il significato dell’era integrale in cui stiamo entrando. La nostra prospettiva sta iniziando a spostarsi da “uno” a “molti”, da una visione individuale a una integrale. La fonte del nostro piacere è “traslocare”. Non risiede più in una singola persona o in un singolo oggetto, ma nella connessione tra le persone. Il cambiamento potrebbe non essere ancora molto visibile ed è ancora difficile da identificare chiaramente in superficie, ma per la pianificazione delle strategie di marketing questo è il futuro.

Il nuovo desiderio che si sta risvegliando è un desiderio di connessione, di legame, di gioco e di esperienze condivise. Le persone vogliono sentirsi vive, connesse e legate agli altri il più possibile.

Il desiderio di esperienze sociali dovrebbe influenzare la tipologia di prodotti e servizi che offriamo al pubblico. Lo stile di marketing, il servizio e persino il packaging dei prodotti devono adattarsi al nuovo desiderio del consumatore: intraprendere una nuova avventura e costruire legami profondi con gli altri. Questo nuovo desiderio continuerà a crescere e plasmerà le tendenze e le preferenze dei consumatori.

Non c’è dubbio che il concetto di marketing integrale indichi una nuova direzione. Concentra prodotti e servizi sulla creazione di connessioni tra le persone. Se in passato l’accento era posto sulla “facilità d’uso”, oggi l’attenzione dovrebbe spostarsi sulla “facilità di connessione tra gli utenti”.

Questo principio dovrebbe essere espresso anche nella pubblicità. Invece di presentare un singolo individuo negli spot, è meglio mostrare più persone insieme ed evidenziare come il prodotto contribuisca a creare un legame tra di loro.

I giochi del futuro dovrebbero essere anche giochi di connessione. Non dovrebbero essere uno contro l’altro, dove uno vince quando l’altro perde, ma giochi che ci aiutino a comunicare tra di noi, a sentirci più vicini e a impegnarci insieme per raggiungere il successo in una sfida comune.

La tendenza al cambiamento delle abitudini di consumo comincia a manifestarsi nella pratica, ma non bisogna ignorare il fatto che il “vecchio” modello di consumo individuale esiste ancora. In questo contesto, è importante comprendere il processo di sviluppo in atto.

Nel mercato agiscono contemporaneamente due forze. La prima è il nostro desiderio interiore, che, in seguito all’evoluzione naturale, sta passando da un individualismo a un’integrazione. La seconda forza è la rete globale di connessioni umane. Il problema è che la scoperta di questa rete globale sta avvenendo molto più rapidamente del nostro cambiamento interiore personale.

Questa rete può essere paragonata a una rete da pesca piena di pesci che vengono tirati fuori dall’acqua. Siamo tutti intrappolati nello stesso mondo chiuso e sempre più interconnesso, come pesci in quella rete.

Non esiste una sincronizzazione precisa tra questi due processi paralleli. È chiaro che il mondo sta cambiando e diventando interconnesso più velocemente di quanto noi, come individui, stiamo cambiando. Continuiamo a sentirci individualisti e ad affrontare ogni aspetto della vita da questa prospettiva.

In altre parole, la rete da pesca viene svelata, ma ogni pesce al suo interno continua a sentirsi solo. Il divario tra la realtà complessiva dei pesci intrappolati insieme nella rete e la percezione di ogni singolo pesce come individuo è ciò che causa l’odierna crisi multidimensionale.

Ciò solleva un interrogativo: le organizzazioni dovrebbero continuare ad avanzare a rilento, rimanendo indietro nonostante tutto, oppure dovrebbero darsi slancio e orientare la propria visione verso la rete integrata che si profila all’orizzonte?

Da un certo punto di vista, le aziende non dovrebbero spingersi troppo avanti, perché i loro prodotti o servizi potrebbero essere troppo all’avanguardia e non ancora sufficientemente richiesti. D’altro canto, vale comunque la pena iniziare a sviluppare il nuovo approccio e gradualmente suscitare interesse nel pubblico. In questo modo, supereranno la concorrenza, conquisteranno la leadership di mercato e si affermeranno come leader della nuova visione aziendale.

Oggi si è aperta una finestra di opportunità per le aziende che non dovrebbe essere ignorata. Con un investimento relativamente contenuto, è possibile conquistare una posizione di rilievo nel mercato, essere i primi, essere unici e guardare con audacia al futuro.

Basato su “New Life 110 – Strategie di marketing per il futuro, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Economia, Nuova Vita, Società - Commenti disabilitati su I desideri possono manifestarsi in modi inaspettati e sottovalutati dalla maggior parte dei consumatori?

Quando si parla di  Tikkun Olam , la correzione del mondo, di solito si pensa ad atti di carità, iniziative sociali o sistemi politici volti a migliorare la società. Tuttavia, dal punto di vista della saggezza della Kabbalah, tale interpretazione è ben lontana dal cogliere la radice del problema. La correzione del mondo non è esterna, ma interna. Dipende dalla correzione della natura delle relazioni umane.

Il mondo odierno sta vivendo una crescente instabilità economica, frammentazione sociale, squilibrio ecologico e un profondo senso personale di vuoto e incertezza. Nonostante i progressi tecnologici e scientifici dell’umanità, quest’ultima si sente sempre più smarrita. La ragione di ciò non risiede in sistemi difettosi o in un cattivo governo, ma nella natura umana stessa. Alla base di tutti i problemi c’è l’egoismo, ovvero il desiderio di trarre vantaggio a spese degli altri. Questa forza ha guidato lo sviluppo umano per millenni, spingendoci in avanti attraverso la competizione, l’ambizione e il bisogno di dominare.

Tuttavia, nelle ultime generazioni si è verificato un cambiamento fondamentale. L’umanità è diventata globalmente interconnessa. Economie, culture, sistemi di comunicazione e persino i nostri stati emotivi sono legati tra loro in modi che prima non avevamo mai sperimentato. Siamo di fatto diventati un unico sistema integrato. Eppure, mentre il sistema stesso si è unificato, le relazioni al suo interno rimangono egoistiche. Questa contraddizione tra connessione esterna e separazione interna si manifesta come un aumento dei problemi in tutti gli ambiti della vita su scala globale.

Alcuni credono che la soluzione risieda nel rompere questi legami, nel tornare all’isolamento, al nazionalismo o all’autosufficienza. Ma questo è impossibile. La nostra interconnessione non è qualcosa che abbiamo creato. È una fase dello sviluppo della natura. Proprio come le cellule di un organismo vivente sono intrinsecamente connesse, l’umanità si è evoluta in un unico corpo. Non possiamo invertire questo processo. La questione, quindi, non è se dovremmo essere connessi, ma come dovremmo adattare i nostri atteggiamenti all’interno di questa connessione.

La correzione del mondo,  Tikkun Olam , significa correggere la qualità del legame tra noi. Invece di relazioni egoistiche, in cui ognuno cerca il proprio tornaconto anche a scapito degli altri, dobbiamo imparare a costruire relazioni basate sulla responsabilità reciproca, sulla considerazione e sulla cura. Questo non significa cancellare la nostra individualità o eliminare l’ego, ma elevarci al di sopra di esso e usarlo correttamente. Nella Kabbalah, questa transizione è descritta come il passaggio dalla ricezione alla dazione, dal prendere al dare. Quando ogni individuo conserva la propria unicità ma agisce per il bene del tutto, l’armonia emerge naturalmente, proprio come in un corpo sano dove ogni cellula funziona per la vita dell’organismo.

Una simile trasformazione non può essere imposta dall’esterno. Richiede un nuovo tipo di educazione, la comprensione della natura interconnessa della realtà e del nostro ruolo al suo interno. Le persone devono gradualmente rendersi conto che il loro benessere dipende dal benessere degli altri, che tutti i problemi che incontriamo derivano da relazioni umane scorrette e che la soluzione sta nel correggerle. Attraverso questo processo, la persona inizia a percepire il sistema di cui fa parte e sviluppa un nuovo atteggiamento verso gli altri.

All’interno dell’umanità, esiste un gruppo storicamente noto come “Israele”, non nel senso stretto di nazione, ma come coloro che portano con sé la propensione alla connessione. Il termine “Israele” deriva da  Yashar-El , che significa “rivolto al Creatore”, ovvero alla forza di unità e amore che governa la realtà. Questo gruppo raggiunse un tempo uno stato di unità, vivendo secondo il principio “ama il prossimo tuo come te stesso”, per poi cadere da tale livello nella separazione e nell’esilio. La loro dispersione tra le nazioni non fu accidentale, ma parte di un processo di integrazione con tutta l’umanità.

Oggi è giunto il momento per questo gruppo di riscoprire il proprio ruolo: ricostruire l’unità al suo interno e fungere da esempio per il mondo. Le nazioni del mondo, consapevolmente o meno, percepiscono che la chiave per una vita migliore risiede in questo modo di connettersi. Quando questa aspettativa non viene soddisfatta, si manifesta con pressioni e accuse, spesso espresse come antisemitismo. Questo fenomeno, quindi, ha radici più profonde della politica o della cultura. È legato a una funzione inadempiuta all’interno del sistema umano.

Se questo gruppo inizierà ad attuare il principio di unità e lo dimostrerà nella pratica, l’atteggiamento del mondo cambierà di conseguenza. Invece di ostilità e divisione, ci saranno sostegno e cooperazione. Questo perché l’umanità è un unico sistema interconnesso e un cambiamento in una parte influenza il tutto.

La correzione del mondo non inizia con il cambiamento delle istituzioni o dei sistemi, ma con la trasformazione delle relazioni tra le persone. Man mano che costruiamo legami basati sulla responsabilità e sulla cura reciproche, iniziamo a percepire un nuovo livello di realtà, un campo di connessione comune che la Kabbalah chiama “anima”. All’interno di questa connessione, scopriamo la forza superiore della natura, il Creatore, che è la forza dell’amore e della generosità che sostiene tutta l’esistenza.

Pertanto,  il Tikkun Olam  non consiste nel sistemare il mondo esteriormente, ma nel correggere la connessione tra noi. Quando cambiamo la natura delle nostre relazioni, ci allineiamo con le leggi integrali della natura, risolviamo tutti i nostri problemi alla radice e apriamo la strada a un nuovo livello di esistenza umana, armonioso, unificato e completo.

Basato sul video “Che cos’è il Tikkun Olam? – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Correzione, Lavoro interiore, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Qual è il significato di Tikkun Olam?

Supponiamo che un giorno ci rendessimo conto che la natura ci considera tutti come un’unica entità e che iniziassimo a trattarci a vicenda come parti diverse dello stesso corpo. In che modo ciò influenzerebbe il contesto aziendale, la strategia organizzativa, lo sviluppo di prodotti e servizi e la natura della concorrenza nei mercati?

È chiaro come il sole che la connettività tra tutti noi è in aumento e con essa la mutua dipendenza. Che lo vogliamo o no, la vita ci ha messi tutti sulla stessa barca, in un’unica grande rete di connessioni. Il problema è che nella nostra percezione, nel nostro atteggiamento verso noi stessi, verso gli altri e verso la società, rimaniamo ancorati al vecchio approccio: “Sono in competizione con te”. “O io o tu”. “Il più forte prende tutto”.

Quando giungeremo a una percezione integrale della realtà? Quando ci connetteremo e ci adatteremo armoniosamente alle nuove condizioni ambientali, sempre più interconnesse? Qui ci troviamo di fronte a una scelta. O continuiamo come prima, senza cambiare la nostra percezione, e la crescente sofferenza a tutti i livelli, personale, sociale, internazionale, economico ed ecologico, ci costringerà inevitabilmente a farlo, oppure iniziamo ora a studiare l’approccio integrale alle relazioni umane e ad implementarlo all’interno delle nostre organizzazioni e nella società nel suo complesso.

Se si dovesse riassumere un intero corpus di saggezza in un solo paragrafo, l’approccio integrale all’educazione affermerebbe che la natura spinge la specie umana a vivere in armonia, connessione e complementarietà. Così come la natura è unificata e la connessione integrale tra le sue parti crea un meraviglioso tessuto di vita, allo stesso modo gli esseri umani sono destinati a essere interconnessi. Tuttavia, a differenza dei livelli statico, vegetativo e animato della natura, che agiscono istintivamente attraverso la complementarietà reciproca, gli esseri umani devono raggiungere tali connessioni attraverso la consapevolezza, il riconoscimento e la scelta. In definitiva, diventeremo come un’unica comunità, vivendo secondo il principio di “ama il prossimo tuo come te stesso”, aperti gli uni agli altri, solidali tra loro e realizzando appieno il potenziale che risiede in noi come individui e come società.

Tenendo presente questo contesto più ampio, possiamo valutare in che modo l’adozione dell’approccio integrale influenzerebbe il contesto imprenditoriale.

La competizione, ovviamente, continuerà ad esistere, ma si trasformerà da distruttiva a costruttiva. Le organizzazioni si contenderanno il primato nel contribuire maggiormente allo sviluppo di legami umani solidi. Chiunque possa apportare un contributo positivo in questa direzione sarà incoraggiato ad agire e a prosperare e gli altri lo sosterranno.

Nessuno si prefiggerà l’obiettivo di massimizzare i profitti a scapito dei consumatori o della concorrenza. L’obiettivo generale sarà invece quello di soddisfare al meglio i bisogni delle persone. Si manterranno margini di profitto ragionevoli, cercando al contempo di ridurre i prezzi il più possibile. La qualità dei prodotti e dei servizi, così come il livello di assistenza e cura del cliente, saranno eccellenti.

In una realtà del genere, i consumatori percepiranno che le organizzazioni che hanno sviluppato un approccio integrale agiscono genuinamente per il loro beneficio, con sincerità e dedizione. Questo li invoglierà ad acquistare i loro prodotti e a preferirli alle organizzazioni che mantengono ancora il vecchio approccio ristretto ed egoistico.

Da dove cominciamo? Dallo sviluppo di un approccio integrale all’interno dell’organizzazione stessa. Si tratta di un processo continuo che richiede tempo e investimenti. Dobbiamo intraprendere un cambiamento interiore e sostituire il nostro approccio dalle fondamenta. Dobbiamo comprendere dove stiamo andando, perché ci stiamo andando e per quale scopo. La connessione integrale che si creerà all’interno dell’organizzazione ci eleverà a un nuovo livello di percezione, dal quale diventerà gradualmente chiaro cosa dovrebbe essere cambiato nella nostra condotta aziendale e quando.

Man mano che progrediremo in questo processo, adattandoci all’integralità del sistema naturale, si aprirà davanti a noi quello che percepiremo come un mondo superiore. Sperimenteremo un’espansione dei sentimenti e dell’intelletto. Cominceremo a vedere e udire cose che ora non percepiamo. Ci giungeranno intuizioni e idee di un livello completamente diverso.

Così come la natura dà vita alle sue creature, anche noi ci uniremo ad essa con il desiderio di fornire alle persone tutto ciò di cui hanno bisogno per vivere. Definire un tale obiettivo ci connetterà con la natura e ci legherà ad essa. Sentiremo l’amore che esiste nella natura e la sua influenza positiva. Ci riempirà di una forza superiore e ci porterà ispirazione. Nessuno potrà nuocerci o ostacolare il nostro successo. Avremo stabilità, sicurezza, salute, piacere, gioia, soddisfazione nelle nostre azioni e un profondo senso di significato in tutto ciò che facciamo. La prossima fase evolutiva che ci spinge verso l’interconnessione globale richiede la attuazione da parte nostra di connessioni armoniose e integrali.

Basato su “New Life 109 – Costruire una strategia aziendale per il futuro, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Educazione Integrale, Nuova Vita, Società - Commenti disabilitati su Con l’aumentare dell’interconnessione globale della società, aumenteranno le opportunità o la competizione?

Dall’inizio della creazione fino al suo stato finale, tutta la realtà – ad eccezione dell’unica forza suprema della natura, il Creatore – si fonda sulla lotta degli opposti. Ciò significa che anche nella spiritualità esiste quella che possiamo definire “guerra”.

Tuttavia, questa guerra non è come ce la immaginiamo nel nostro mondo. È una guerra interiore.

Il Creatore è amore assoluto. Lo raggiungiamo attraverso il contrasto, attraverso il riconoscimento e l’annullamento dell’odio, del rifiuto e dell’opposizione che sono in noi. Quando ci eleviamo al di sopra di queste contraddizioni interiori e ci annulliamo davanti agli altri, iniziamo a costruire l’immagine del Creatore dentro di noi. Come è detto, “Tu mi hai creato”. Ovvero, costruiamo dentro di noi questa qualità di amore, di donazione e di connessione.

Pertanto, la guerra spirituale si svolge all’interno della persona. Le guerre esteriori appartengono solo al livello materiale dell’esistenza. Sono una proiezione e una conseguenza di ciò che non correggiamo dentro di noi a livello interiore. Se non riusciamo a svolgere questo lavoro interiore, se non lottiamo tra le forze dell’egoismo e della connessione, allora questa tensione irrisolta si manifesta esteriormente come conflitti, guerre e sofferenza nel mondo.

Pertanto, quando percepiamo guerre nel mondo esterno, dovremmo comprendere che se ci opponessimo interiormente e guidassimo le forze della luce, amore, generosità e connessione , contro le forze dell’oscurità, odio, egocentrismo e separazione, allora orienteremmo il mondo verso una maggiore connessione e vicinanza tra le sue parti contrastanti e opposte. È così che la guerra si trasforma in pace, uno stato in cui gli opposti si completano a formare un grande sistema integrato.

In ebraico, la parola per “pace”, ” Shalom “, condivide la stessa radice linguistica della parola che indica completezza, completezza e complementarità (” Shlemut “). Di conseguenza, la pace non significa assenza di conflitti, bensì l’unificazione ottimale degli opposti.

Se quest’opera rimane incompiuta dentro di noi, allora il conflitto si riversa e si manifesta nella sua forma più bassa, in questo mondo fisico, come guerra esterna.

Pertanto, per fermare le guerre esterne, dobbiamo tornare alla guerra interiore. Dobbiamo impegnarci in essa, perché le guerre esterne esistono solo per spingerci verso la correzione e la connessione interiore.

Cercare di risolvere la guerra dall’esterno, dove una parte vince e l’altra perde, non è una soluzione duratura. Porta solo al conflitto successivo, che di solito è più grave del precedente.

L’unica vera soluzione si trova alla radice, quando le parti opposte si elevano al di sopra di se stesse e immaginano uno stato di unità così forte da non sentire più la separazione, ma solo la loro connessione e complementarità. In tale connessione, rivelano il Creatore, ovvero la fonte della forza positiva della natura che ci ha creati e ci sostiene.

Questo è lo scopo di ogni conflitto: condurci il più rapidamente possibile alla consapevolezza dell’unica forza superiore che precede e trascende ogni cosa e ogni persona.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 14 marzo 2022.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Creatore, Lavoro interiore - Commenti disabilitati su Che cos’è la guerra spirituale in corso?

Quando studia la Torah, una persona è nella completezza, secondo la regola: «Dove uno pensa, lì si trova». Si deve ricevere vitalità da questo momento per il resto della giornata, poiché questo è chiamato «Un tempo separato per la Torah e un tempo separato per la preghiera» (Rabash, «Dobbiamo sempre distinguere tra Torah e Lavoro).

“Un momento per la Torah” significa che studio la Torah e devo essere in massima equivalenza con la luce affinché essa mi influenzi.

L’unica legge che esiste al mondo è la legge dell’equivalenza di forma, e tutte le altre leggi ne sono le conseguenze. Pertanto, se studio ciò che riguarda le luci superiori e voglio che qualcosa dall’alto mi influenzi, devo essere il più vicino possibile alla fonte nei miei pensieri, intenzioni, desideri, qualità e impressioni.

In altre parole, mentre studio la Torah, da un lato devo sentire la totalità e l’eternità, che non mi manca nulla e che sono interamente in essa. Dall’altro lato, devo capire cosa pretendo dal mio studio. Dopotutto, non intendo semplicemente comportarmi come un angelo.

Pertanto, si dice: “ Un tempo separato per la Torah”, il che significa che da un lato mi connetto attraverso la Torah, e dall’altro, attraverso lo studio chiedo correzione, che si chiama preghiera, “un tempo separato per la preghiera”. Entrambi sono presenti nel mio atteggiamento verso la forza superiore che cerco di ricevere.

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Dalla Lezione Giornaliera di Kabbalah del 21/03/26, Rabash, “Dovremmo sempre discernere tra là Torah e Lavoro

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I social media e le reti online non sono nati per caso. Sono il risultato diretto dello sviluppo del desiderio umano. Man mano che cresce la nostra voglia di provare piacere, veniamo spinti a connetterci sempre di più con gli altri. Per questo motivo ci troviamo in una realtà in cui tutti sono virtualmente connessi, spesso con centinaia, migliaia o anche più contatti, mentre in realtà ne conosciamo a fondo solo una manciata.

Questa situazione riflette un bisogno interiore più profondo che non ha ancora trovato la sua forma ottimale. Siamo alla ricerca di una connessione, ma non sappiamo ancora come realizzarla correttamente. Le piattaforme esistono, ma il contenuto della connessione rimane superficiale. Le persone si scambiano parole, immagini e informazioni, ma non sperimentano una vera vicinanza o appagamento.

Se affrontassimo la questione nel modo giusto, lo scopo di queste reti sarebbe completamente diverso. Invece di semplici comunicazioni occasionali, potrebbero diventare un mezzo per costruire autentiche connessioni umane. Il primo passo sarebbe quello di creare un’atmosfera in cui le persone sentano che gli altri desiderano sinceramente il loro bene. Dovremmo percepire di entrare in uno spazio in cui gli altri si interessano al nostro benessere, dove regnano sincerità, apertura e cura reciproca.

In un ambiente del genere, la discussione si approfondirebbe naturalmente. Le persone inizierebbero a condividere non solo informazioni, ma anche sentimenti. Parlerebbero onestamente, senza nascondersi dietro ruoli o finzioni. Col tempo, chi non fosse pronto a tanta sincerità se ne andrebbe e si formerebbe un nuovo tipo di rete, basata sulla fiducia e sull’autenticità.

All’interno di questo tipo di legame, iniziamo a provare qualcosa di nuovo. Non si tratta della gratificazione che ricaviamo dagli oggetti materiali, ma di un senso di calore, fiducia e appartenenza che nasce dalla considerazione reciproca. Questa sensazione non si può ottenere in nessun altro modo. Nasce solo da un legame genuinamente premuroso, solidale e incoraggiante tra le persone.

Pertanto, i social network possono rivelarsi uno strumento potente, ma solo se utilizzati correttamente. Il loro vero scopo non è l’intrattenimento o lo scambio di informazioni, bensì la preparazione a una forma di connessione più profonda. L’umanità sta entrando in una fase in cui deve diventare integrale, ovvero pienamente interconnessa e interdipendente, proprio come il resto della natura.

Oggi non siamo in sintonia con questo sistema integrale. La nostra natura egoistica ci spinge ad agire solo per il nostro tornaconto, mentre il sistema stesso richiede considerazione reciproca. Questa discrepanza è ciò che genera l’intensificarsi dei problemi che osserviamo in tutti gli ambiti della vita, dalla famiglia all’istruzione, dall’economia all’ecologia.

La soluzione è imparare a connettersi correttamente. Questo è ciò che viene definito educazione integrale. Insegna come relazionarsi con gli altri in un modo che si adatti alla natura interconnessa della realtà. Attraverso semplici esercizi, come discussioni di gruppo e workshop, iniziamo a percepire la forza speciale che si cela dietro le connessioni umane positive.

Questa forza non è immaginaria. È un fenomeno reale che si rivela quando le persone cercano di unirsi al di sopra dei propri istinti egoistici e divisivi. A un certo punto, iniziamo a percepire che all’interno di questa connessione si cela un “qualcosa” più profondo, come una porta nascosta verso una nuova percezione della realtà.

Man mano che sviluppiamo questa connessione, iniziamo a sentire di non essere più limitati dalle nostre prospettive individuali. Sperimentiamo invece una realtà in cui i confini tra le persone iniziano a dissolversi. Questo non significa perdere noi stessi, ma acquisire un senso aggiuntivo, una percezione più elevata che ci permette di comprendere il sistema della vita.

In questo stato, iniziamo a percepire la realtà come un unico insieme interconnesso. Comprendiamo come ogni cosa funziona, come è connessa e dove è diretta. Questo ci dà un senso di controllo, non in senso egoistico, ma come partecipazione a un sistema armonioso in cui tutte le parti sono allineate.

La generazione più giovane, che è la più attiva sui social media, è particolarmente sensibile a questo bisogno. È alla ricerca di un significato, di uno scopo più elevato e di qualcosa che vada oltre le vuote forme di comunicazione che attualmente dominano queste piattaforme. Per questo motivo, spesso si sente confusa, insoddisfatta e attratta da varie forme di evasione.

Se i social media venissero utilizzati per introdurre l’educazione integrale, potrebbero offrire loro esattamente ciò che cercano. Offrirebbero una connessione reale, un senso di scopo e l’accesso a un livello più profondo di realtà.

I social network rappresentano solo una fase transitoria, uno strumento che può aiutarci a passare da connessioni esterne e superficiali a legami interiori significativi. Se usati correttamente, possono diventare una porta d’accesso a un nuovo livello di sviluppo umano, in cui le persone si connettono come un unico sistema. Solo attraverso tale connessione saremo in grado di superare la miriade di problemi che affrontiamo e costruire un mondo armonioso, pacifico e unificato.

Basato su “Social Media e Social Network, Parte 2 di 2 | Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Educazione Integrale, Media - Commenti disabilitati su Le piattaforme dei social media danno alle persone un falso senso di connessione?

Osservando la rapida diffusione dei social media e delle reti online, potrebbe sembrare un fenomeno puramente tecnologico. Tuttavia, le sue radici affondano molto più in profondità, nella natura umana stessa. I social network sono una naturale conseguenza dell’evoluzione dei desideri umani.

Fin dalle prime fasi dello sviluppo umano, il legame si è instaurato principalmente all’interno della famiglia. Si trattava di una forma di connessione semplice e naturale, basata sulla sopravvivenza e sulla continuità. Le famiglie si sono poi evolute in piccole comunità, villaggi e, infine, città. Queste, a loro volta, si sono sviluppate in nazioni. Per gran parte della storia, una persona ha vissuto all’interno di una cerchia sociale molto ristretta e raramente ha sentito il bisogno di andarci oltre.

Solo pochi eletti, governanti, mercanti o esploratori, stabilirono collegamenti tra luoghi distanti. Questi collegamenti non erano motivati ​​dal desiderio di unità, bensì da bisogni egoistici di commercio, potere, conoscenza e risorse. Con la crescita del desiderio umano di provare piacere, siamo stati spinti ad espandere i nostri legami oltre il nostro ambiente immediato.

Fu così che si svilupparono il commercio, gli scambi culturali e, in seguito, i legami politici. Vennero costruite strade, stabilite rotte commerciali e le persone iniziarono a interagire tra i continenti. Tuttavia, questi collegamenti rimasero esterni e limitati.

Con l’invenzione della stampa si verificò una svolta epocale. Per la prima volta, le idee poterono essere condivise ampiamente senza contatto personale diretto. La conoscenza divenne accessibile alle masse e nacque una nuova forma di connessione virtuale. A questa fece seguito la nascita dei giornali, che contribuirono a creare una consapevolezza condivisa tra vaste fasce della popolazione.

Poi arrivò la radio, che abbatté completamente i limiti della distanza. Le persone potevano ricevere informazioni istantaneamente, senza bisogno di connessione fisica. Ogni progresso tecnologico rifletteva il crescente desiderio umano di connettersi, di conoscere e di essere coinvolti in una realtà più ampia.

Internet è il culmine di questo processo. Non è nato per caso. Inizialmente era uno strumento di collaborazione scientifica che permetteva ai ricercatori di condividere informazioni in modo efficiente. Tuttavia, si è rapidamente espanso in una rete globale utilizzata da tutti. La sua rapida diffusione dimostra che l’umanità era già internamente preparata a una tale connessione.

Oggi Internet, e in particolare i social media, sono diventati una parte centrale delle nostre vite. Tuttavia, li utilizziamo ancora in modo molto primitivo. Ci scambiamo informazioni, opinioni e contenuti infiniti, ma ci rendiamo conto di non riuscire a ricavare da tutta questa attività un appagamento significativo. Sentiamo che ci manca qualcosa.

Il motivo è che la sola connessione esterna non è più sufficiente. L’umanità si avvicina a una nuova fase di sviluppo in cui la connessione deve diventare interna.

Il nostro desiderio continua a crescere. Non si limita più alla ricerca di informazioni o intrattenimento. Ricerca una connessione più profonda e significativa, che vada oltre le parole e le immagini. Vogliamo sentire gli altri direttamente, comprenderli senza sforzo ed essere parte di un sistema unificato.

Ecco perché l’attuale forma dei social network ci sembra limitata. Stiamo ancora “giocando” con la connessione, come bambini che sperimentano con uno strumento potente. Inviamo messaggi, condividiamo contenuti e accumuliamo centinaia o migliaia di “amici”, eppure ci manca una connessione significativa e appagante. Una persona è naturalmente in grado di mantenere relazioni significative solo con un numero ristretto di persone. Il resto è l’espressione di un desiderio interiore che non ha ancora trovato la sua forma ottimale.

Questo desiderio indica la fase successiva dello sviluppo umano, che è una forma spirituale di connessione. In questo stato, la connessione non dipenderà da piattaforme o dispositivi esterni. Sarà invece una rete interiore in cui pensieri e desideri fluiranno liberamente tra le persone. Ci percepiremo a vicenda come parti di un unico sistema, proprio come percepiamo gli organi del nostro stesso corpo.

I social media rappresentano una fase di transizione verso questa connessione più profonda. Ci aiutano ad avvicinarci alla consapevolezza della nostra interconnessione, ma non ci forniscono ancora gli strumenti per viverla appieno. Con l’evoluzione dell’umanità, il bisogno di una connessione più profonda e significativa non farà che aumentare. Gradualmente, ci renderemo conto che le reti esterne non possono soddisfare questo bisogno.

Il passo successivo è imparare a sviluppare una connessione interiore tra le persone, una connessione basata non sul beneficio egoistico, ma sulla comprensione reciproca e sull’unità. Quando ciò accadrà, sperimenteremo un livello di esistenza completamente nuovo, in cui l’umanità funziona come un unico insieme integrato. Questa forma di connessione interiore ci appagherà pienamente e sperimenteremo una nuova armonia, pace e felicità come non ne abbiamo mai provate nella nostra vita attuale.

Basato su “Social Media e Social Network, Parte 1 di 2 – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Internet, Media - Commenti disabilitati su I social media rappresentano davvero un’innovazione?

Quando parliamo di anima, dobbiamo innanzitutto chiarire un equivoco fondamentale: l’anima non è qualcosa di personale che esiste all’interno di un individuo fin dalla nascita. L’anima è piuttosto un fenomeno collettivo, un desiderio reciproco che esiste tra le persone.

La Torah descrive un unico essere creato, che chiama ” Adamo “, e che in seguito si divise in molte parti. Noi siamo le sue parti. Di conseguenza, l’anima non è qualcosa di individuale, ma un sistema di connessione tra queste parti, un desiderio collettivo in cui siamo tutti interconnessi.

Se vogliamo comprendere questo concetto in modo pratico, dovremmo guardare al nostro mondo. Quando le persone si uniscono “come un solo uomo con un solo cuore”, nell’amore reciproco, nella reciprocità e nella generosità, quando si relazionano veramente l’una con l’altra secondo il principio “ama il prossimo tuo come te stesso”, allora si crea tra di loro una forza speciale. Questa forza collettiva, che si manifesta nella loro connessione, è ciò che chiamiamo: “L’anima”.

Ciò significa che nessun individuo possiede un’anima in sé. L’anima di una persona è la sua connessione con gli altri. Si trova al di fuori di sé, nel suo atteggiamento verso gli altri. Quando una persona esce da sé, si eleva al di sopra del suo desiderio egoistico di solo tornaconto personale e desidera essere inclusa negli altri, connettersi con loro in uguaglianza e reciproco scambio, allora tale connessione diventa la sua anima.

Anche se nessuno lo sa, anche se una persona siede in silenzio e sviluppa interiormente il desiderio di entrare in contatto con gli altri e di aiutarli a unirsi, partecipa già a questo sistema collettivo. Attraverso questo, acquisisce l’anima, il campo reciproco di connessione.

Per questo l’anima viene anche chiamata “assemblea” o “raduno”, un insieme di desideri che confluiscono in un unico sistema. In definitiva, ciò include tutte le persone, tutta l’umanità, come un’unica anima unificata.

Se una persona non desidera entrare in contatto con gli altri, allora non possiede ancora un’anima. L’anima è proprio quel desiderio comune, come le cellule di un corpo che lavorano in armonia per il bene del tutto. Ogni cellula conserva la propria individualità, ma tutte sono integrate in un unico sistema vivente. La vita di questo sistema è l’anima.

All’interno di questa connessione, una persona inizia a sentire la forza superiore dell’amore e della dazione, che nella Kabbalah è chiamata “il Creatore”. Poiché il Creatore è la forza dell’amore e della dazione, quando una persona acquisisce questa stessa qualità verso gli altri diventa simile a Lui. Questa somiglianza è chiamata “adesione”.

Pertanto, la misura in cui una persona è connessa agli altri nell’amore e nella dazione corrisponde alla misura in cui possiede un’anima e alla misura in cui è connessa al Creatore.

Quando questa connessione diventa completa, cioè quando una persona è connessa con tutti, raggiunge l’anima completa, l’unica anima comune dell’umanità chiamata ” Adamo “.

Allo stesso tempo, l’individualità non viene persa. Al contrario, ogni persona raggiunge quest’anima collettiva a partire dal proprio punto di vista unico. Come una cellula in un corpo, ognuno contribuisce con qualcosa di unico al servizio del tutto.

Ecco perché si dice che dall’amore per le creature si giunge all’amore per il Creatore. Non c’è altra via. All’interno di questo sistema generale, esistono ruoli diversi. Ci sono quei desideri che hanno una particolare inclinazione a iniziare la connessione, a muoversi “direttamente verso il Creatore” ( Yashar-El ). Questi sono chiamati “Israele”. Non è che per loro sia più facile, ma hanno un senso di urgenza e di responsabilità più forte nei confronti della connessione. Allo stesso tempo, hanno anche una maggiore resistenza egoistica, in modo da poter esercitare la libera scelta.

Altri desideri, chiamati “le nazioni del mondo”, non provano naturalmente questo stesso impulso alla connessione. Sono più individualisti. Tuttavia, fanno tutti parte dello stesso sistema e tutti, in ultima analisi, devono essere inclusi nella stessa anima unificata.

Storicamente, il gruppo chiamato Israele era caratterizzato da un forte senso di connessione e responsabilità reciproca. Questo si esprimeva nell’aiuto reciproco, nel destino condiviso e nella vicinanza interiore. Oggi, tuttavia, questo sentimento si è infranto, perché l’umanità è entrata in una fase di egoismo sempre più accentuato.

Ora, però, il mondo stesso sta diventando globalmente interconnesso, che lo vogliamo o no. Questa è la legge di natura che si manifesta. Avremmo dovuto allinearci consapevolmente ad essa, costruire connessioni volontariamente, ma non l’abbiamo fatto. Perciò, viviamo delle crisi.

Il ruolo di coloro che sentono questa inclinazione alla connessione è quello di iniziare a realizzarla, ovvero di costruire l’unità e di manifestarla. Questo è ciò che significa essere “luce per le nazioni”, mostrare la via della connessione. Se ciò verrà fatto, l’intero sistema inizierà a correggersi da solo. In caso contrario, la pressione continuerà a crescere.

L’esilio, in questo senso, non è un luogo fisico. È una mancanza di connessione. E la redenzione è il ripristino di questa connessione. Pertanto, ovunque una persona si trovi, il suo compito è lo stesso: costruire una connessione con gli altri, rivelare l’anima collettiva. Questo è lo stato futuro dell’umanità: diventare un unico sistema connesso, un’unica anima, in cui il Creatore si rivela.

Basato su “L’anima collettiva e l’anima ebraica – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Adamo l' unica anima, Connessione, Israele e le nazioni del mondo, Torah - Commenti disabilitati su L’anima è collettiva o individuale?

A prima vista, il principio di Sodoma, ovvero “ciò che è mio è mio e ciò che è tuo è tuo”, sembra perfettamente logico. In effetti, è una logica assoluta e molte persone lo condividono istintivamente.

Se tutto proviene dalla natura, allora ciò che la natura ci dà è nostro e ciò che la natura non ci dà non è nostro. Anche se soffriamo o ci manca qualcosa, dovremmo accettare solo ciò che ci viene dato. Allo stesso modo, gli altri non devono interferire con la nostra parte e noi non dobbiamo interferire con la loro. Questo sembra equo, equilibrato, persino giusto.

Dov’è dunque il problema? Il problema non risiede nella logica in sé, ma nel modo in cui le persone la recepiscono e la applicano. Le persone non accettano veramente le leggi della natura, ovvero le leggi dell’amore, della dazione e della connessione. Prendono il principio del “ciò che è mio è mio, ciò che è tuo è tuo”, ma lo privano dell’aspirazione alla forma altruistica della natura. Di conseguenza, il principio crolla.

Perché? Perché questo principio del “mio è mio, tuo è tuo” è solo uno stato iniziale. È la condizione egoistica naturale creata dalla natura. In altre parole, è il fondamento, ma non l’obiettivo. Il nostro compito non è rimanere in questa separazione, ma elevarci al di sopra di essa.

Dobbiamo aggiungere ciò che manca in questo principio, ovvero la connessione positiva, l’amore e l’inclusione reciproca. Non dobbiamo farlo cancellando ciò che appartiene a ciascuno, ma rivestendolo con un atteggiamento più elevato, cioè costruendo ponti di amore, dazione e connessione positiva tra di noi.

Interiormente, la distinzione “ciò che è mio è mio, ciò che è tuo” rimane valida. Tuttavia, al di sopra di essa, costruiamo un nuovo strato, che è “nostro”.

Questo “nostro” non è un’uguaglianza imposta, né una redistribuzione esterna, né il tipo di ideologia che abbiamo visto nelle rivoluzioni. Quei tentativi sono falliti perché hanno cercato di cancellare l’individualità e la proprietà senza coinvolgere le leggi della natura o, in altre parole, senza correggere l’ego umano applicando un’intenzione altruistica al solo desiderio primordiale di tornaconto personale.

Il “nostro” arriva solo quando ci connettiamo al di sopra del nostro ego, non al posto di esso. Allora diventiamo partner della natura. La natura ha creato l’ego, la separazione, la distanza, il “mio” e il “tuo”. E noi, al di sopra di questa divisione, costruiamo connessione, unità e amore. Questa è la correzione.

Se proviamo a costruire il “nostro” senza applicare le leggi della natura, ovvero affidandoci esclusivamente a sistemi umani, non arriveremo da nessuna parte. Ci allontaniamo dalla radice del problema e, pertanto, non possiamo avere successo.

Tuttavia, se poniamo al centro le leggi della natura, ovvero l’unica forza integrale della natura, e costruiamo le nostre relazioni attorno ad essa, allora diventa possibile una nuova forma di società. Che tipo di società sarebbe? Sarebbe una società basata non sulla coercizione, ma sulla trasformazione interiore. E il suo fondamento è un principio semplice: l’unità.

L’umanità giungerà a questo punto. O consapevolmente, scegliendo la connessione, oppure attraverso la sofferenza che alla fine ci costringerà a cercare la soluzione corretta e ottimale.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, condotto dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 23 marzo 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Natura, Società del futuro - Commenti disabilitati su Cosa c’è di sbagliato nel principio di Sodoma: “Ciò che è mio è mio, ciò che è tuo è tuo”?

Potremmo pensare che aiutare qualcuno, ad esempio con un piccolo gesto come assistere un’anziana, sia una buona azione. Tuttavia, se guardiamo più a fondo, dobbiamo chiederci: per chi stiamo veramente compiendo questa azione?

Se riteniamo di accrescere il nostro merito, sia per il futuro, sia per una ricompensa o per un riconoscimento, allora l’azione compiuta è egoistica. È fatta per un beneficio personale. Se non avessimo più quel beneficio, non compiremmo quell’azione.

Ecco perché tali azioni, pur potendo essere utili in questo mondo, non sono ancora considerate buone azioni in senso spirituale.

Dobbiamo giungere alla consapevolezza che siamo costantemente corrotti dall’ego. Ogni azione che compiamo viene misurata secondo il calcolo: “Cosa ne ricaverò?”. Anche se il guadagno è sottile, come un senso di onore, soddisfazione interiore o di rettitudine, è comunque egoistico.

Che cos’è, dunque, una vera buona azione?

Una buona azione è un’azione compiuta contro l’ego, senza alcuna aspettativa di ricompensa, ovvero senza premio, riconoscimento e, in generale, senza alcun calcolo interiore che restituisca qualcosa a chi la compie. È come se nessuno lo sapesse e nessuno lo saprà mai. Non rimane nulla, nemmeno il nome.

Solo allora l’azione comincia ad avvicinarsi a un puro atto di generosità e dazione.

Questo è, ovviamente, l’esatto opposto di come funziona il nostro mondo. Il nostro intero sistema culturale, artistico ed economico si basa su proprietà, riconoscimento e ricompensa. “Questo è mio.” “Mi merito un riconoscimento.” “Dovrei ricevere qualcosa in cambio.” Tuttavia, il percorso spirituale va nella direzione opposta.

Allo stesso tempo, dobbiamo essere realisti. Non possiamo agire immediatamente senza alcun tornaconto personale. Pertanto, anche le azioni che rimangono egoistiche, compiute con una qualche aspettativa di ricompensa, sono utili. Riducono il male nel mondo. Iniziano a formare un’abitudine.

Gradualmente, attraverso tali azioni, possiamo elevarci a un livello superiore. A un certo punto, iniziamo ad agire semplicemente perché è un bene per gli altri, non per noi stessi. Questo rappresenta già una transizione verso un nuovo livello. Il lavoro spirituale inizia da quel momento in poi.

E poi qualcosa di nuovo viene rivelato, l’anima.

L’anima non è qualcosa che esiste dentro una persona fin dall’inizio. È uno spazio che creiamo al di fuori di noi stessi, attraverso il nostro atteggiamento verso gli altri. Questo spazio deve essere riempito dal desiderio di giovare al mondo, non per il proprio tornaconto, ma interamente rivolto verso l’esterno.

L’umanità nel suo complesso si sta evolvendo verso questa consapevolezza, ed è effettivamente possibile raggiungerla.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 2 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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