La Pasqua ebraica (Pesach) è lo stato interiore più significativo che una persona e l’umanità possano vivere. Simboleggia l’inizio del vero sviluppo spirituale, l’uscita dall’esilio, dalla schiavitù del nostro ego e l’inizio della redenzione, ovvero di una nuova natura di dazione e di armoniosa connessione.

Ecco perché i Kabbalisti considerano la Pasqua ebraica la festa più importante. Rappresenta la nascita spirituale. Così come la primavera segna il rinnovamento della natura, la Pasqua ebraica segna il rinnovamento della persona. È il punto di partenza dell’intero cammino spirituale ed è allora e in quel momento che inizia la festa di Pasqua.

Oggi, ciò che sta accadendo nel mondo è direttamente collegato a questo processo. L’umanità avverte una pressione crescente a livello globale, sociale, economico e psicologico. Questa pressione non è casuale. È la stessa forza che un tempo agiva in Egitto e che oggi agisce su scala globale, spingendoci a riconoscere la nostra natura egoistica e la necessità di elevarci al di sopra di essa.

L’Egitto nella storia della Pasqua ebraica rappresenta il nostro ego e ci stiamo avvicinando a un “esilio egiziano” collettivo. Ci sentiamo sempre più intrappolati, incapaci di connetterci veramente, di risolvere i nostri problemi e di trovare un senso. Questa è la condizione che precede la redenzione.

La Pasqua ebraica cade in un periodo dell’anno davvero speciale. Tra Purim e la Pasqua ebraica c’è un periodo unico in cui le persone sono più aperte, sensibili e ricettive alla trasformazione interiore. Si verifica un risveglio naturale nelle persone, anche se non ne comprendono la fonte.

Ecco perché il periodo della Pasqua è così importante. È un’opportunità.

I Kabbalisti spiegano quindi che la Pasqua non riguarda ciò che è accaduto migliaia di anni fa, ma è un processo vivo che si sta svolgendo dentro di noi proprio ora. “Le azioni dei padri sono un segno per i figli” significa che tutto ciò che è descritto nella Torah è un modello per ciò che dobbiamo vivere interiormente.

Redenzione significa che iniziamo a sentire e a comprendere la forza superiore che governa la realtà. Iniziamo a vedere come ogni cosa sia connessa, come la vita si dispiega prima della nascita, durante la vita e dopo di essa. Non ci sentiamo più confinati in un’esistenza limitata.

Questo è lo stato verso cui veniamo condotti. Pertanto, la Pasqua ebraica è uno stato interiore di uscita dall’ego, di elevazione al di sopra della separazione e di ingresso in un nuovo livello di connessione in cui la forza superiore si rivela tra noi. Oggi, più che mai, il mondo è pronto per una tale transizione.

Basato sul video “In che modo gli eventi della regione sono collegati alla Pasqua ebraica?” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Festività - Commenti disabilitati su Quando e come è iniziata la festività di Pesach?

Innanzitutto, la vera libertà non significa indipendenza politica o qualsiasi altra cosa legata a condizioni esterne. La libertà, nel vero senso spirituale, è la capacità di elevarsi al di sopra della nostra natura egoistica e di entrare in una nuova forma di connessione reciproca.

Redenzione significa che ci è stato dato un metodo, un sistema, attraverso il quale possiamo correggere la natura egoistica malvagia che è in noi, cioè il desiderio di profitto personale a spese degli altri, e trasformarla in bene.

Che cos’è il “bene”? Il bene non si riferisce a un’idea morale astratta. Piuttosto, il bene è uno stato di garanzia reciproca, uno stato in cui siamo connessi in modo tale che ogni persona è responsabile di tutte le altre.

Perché questo stato di mutua garanzia è considerato “positivo”?

Questo accade perché esistiamo in due livelli di realtà. Uno è il mondo ristretto e limitato che percepiamo attraverso i nostri sensi, la piccola sfera in cui viviamo la nostra vita quotidiana. L’altro è un sistema molto più ampio, un livello superiore di forze che governa ogni cosa e ogni persona. Questo sistema superiore ci è nascosto, eppure determina tutto ciò che accade nel nostro mondo.

Per percepire questo sistema superiore, dobbiamo assomigliargli. La natura del sistema superiore è quella di una connessione armoniosa, reciprocità e dazione. Pertanto, quando creiamo tra noi una connessione di questo tipo, fatta di garanzia reciproca, responsabilità reciproca e interesse reciproco, iniziamo a sentire la forza positiva della natura che dimora in questa connessione.

Questa connessione non è semplicemente cooperazione o accordo. Non è “tu ed io che lavoriamo insieme”. È qualcosa di più profondo. È quando tutti noi usciamo da noi stessi ed entriamo in uno spazio comune, un campo di connessione condiviso dove non ci sono più “io” e “tu”, ma un unico centro che costruiamo tutti insieme.

In questo spazio condiviso nasce una nuova forza. Non è solo la somma dei nostri sforzi individuali. Ognuno di noi supera il proprio ego per connettersi, e proprio per questo emerge una nuova qualità: la forza della dazione e dell’amore collettivi. Questa è la garanzia reciproca. All’interno di questa forza, scopriamo la forza positiva che dimora nella natura, che chiamiamo anche “il Creatore”.

Questa è una legge di natura. Quando costruiamo la giusta connessione tra noi, riveliamo la forza che governa la realtà. Iniziamo a comprendere il programma della creazione, la direzione dello sviluppo e come vivere correttamente, al di sopra del tempo e della confusione, con chiarezza e scopo.

Pertanto, l’unità non è solo un ideale sociale. È la chiave per una vita sicura, confortevole e appagante.

Oggi il mondo è sempre più interconnesso e interdipendente. Un problema che si manifesta in una parte del mondo si ripercuote rapidamente su altre. L’umanità sta iniziando a rendersi conto di dipendere l’una dall’altra, eppure non sa come vivere in questo modo. Questa è la fonte di tutti i nostri problemi.

Ecco dove risiede il ruolo di Israele. Non è una nazione nel senso comune del termine, ma un gruppo che un tempo scoprì questo metodo di connessione e che ora ha bisogno di riscoprirlo e trasmetterlo al mondo.

Esiste un’idea sbagliata secondo cui l’unione degli Ebrei generi sospetto o ostilità. Ciò è vero solo se l’unità è egoistica, ovvero una forma di unità chiusa e opportunistica. Tuttavia, se l’unità mira al beneficio di tutti, a portare connessione ed equilibrio nel mondo, allora accade il contrario. Le nazioni del mondo iniziano a percepire, anche inconsciamente, che questa unità porta loro del bene.

Facciamo già parte di un unico sistema interconnesso. Quando creiamo una connessione positiva al suo interno, questa si diffonde in tutta la rete. Le persone iniziano a provare un maggiore senso di sollievo, comprensione reciproca e consapevolezza, anche senza sapere perché.

Per questo motivo la correzione deve cominciare da noi, ma riguarda tutti.

La libertà non è la fuga da qualcosa di esterno. La libertà è l’acquisizione della capacità di connettersi armoniosamente, di elevarsi al di sopra del proprio ego e di rivelare la forza superiore che si cela in quella connessione. Se riusciamo a farlo, non solo miglioriamo le nostre vite, ma subiamo una trasformazione fondamentale e scopriamo una nuova natura più elevata di connessione, reciprocità e dazione reciproca.

Basato su “Cos’è la Pasqua ebraica? – Parte 2 di 2 | Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Festività, Garanzia Mutua - Commenti disabilitati su La libertà esiste? La vera libertà è possibile?

Quando parliamo di Pasqua, non ci riferiamo a un evento storico, ma a un processo interiore che ogni persona deve affrontare. L’intera storia dell’Egitto, del faraone, di Mosè e dell’Esodo si svolge dentro di noi.

In una persona agiscono due forze principali. Una è la forza del Faraone: il nostro ego, che ci separa, ci allontana dagli altri e ci tiene confinati nella nostra ristretta e egocentrica percezione della realtà. L’altra è la forza di Mosè: un piccolo punto dentro di noi che si risveglia e inizia a spingerci verso qualcosa di più elevato, verso l’unità, la connessione e la rivelazione del significato e dello scopo ultimo della vita.

A un certo punto dello sviluppo umano, iniziamo a sentire che il nostro ego non ci soddisfa più. Diventa limitante e soffocante. Allora cominciamo a interrogarci sul significato e sullo scopo della nostra vita. Questo risveglio è il punto di Mosè dentro di noi.

Ma allo stesso tempo, l’ego, rappresentato dal Faraone, si rafforza. Resiste, ci separa e indurisce il nostro cuore. “Cuore” in questo caso si riferisce ai nostri desideri egoistici, a quelli che perseguono il proprio interesse a discapito degli altri. Sentiamo una lotta interiore. Da un lato, desideriamo la connessione, qualcosa di superiore, dall’altro, una forza ci trascina costantemente verso la separazione e l’egocentrismo.

Il Faraone non è un nemico nel senso comune del termine. È una forza che opera secondo il programma della creazione. Il suo ruolo è quello di rivelare il male insito nella nostra natura egoistica, di mostrarci quanto siamo incapaci di raggiungere la connessione attraverso i nostri innati desideri egoistici. Senza il Faraone, rimarremmo in uno stato confortevole ma limitato, senza mai raggiungere lo scopo della creazione.

Ecco perché il processo si intensifica. Prima ci sono gli “anni di sazietà”, in cui ci sentiamo relativamente a nostro agio nella nostra vita egoistica. Ma poi arrivano gli “anni di carestia”, un crescente senso di insoddisfazione, vuoto e pressione che ci spinge a cercare qualcosa di molto più grande e significativo della nostra vita egoistica.

Il popolo d’Israele che è in noi, ovvero i nostri desideri interiori di connessione, inizialmente resiste a questo processo. Preferisce la comodità. Dice: “Lasciateci in pace. Perché peggiorare le cose?”. È esattamente così che ci comportiamo nella vita. Generalmente preferiamo rimanere in situazioni familiari piuttosto che affrontare un cambiamento interiore.

Ma il processo non può essere fermato. La natura ci spinge in avanti.

Alla fine, si giunge a uno stato in cui si percepisce che non è più possibile rimanere nell’egoismo, ma allo stesso tempo non si riesce a liberarsene da soli. Questa tensione cresce fino a culminare in una svolta, nell’esodo dall’Egitto, nell’uscita dal controllo egoistico.

È qui che i simboli della Pasqua assumono un significato interiore nel processo di abbandono della nostra natura egoistica e di ingresso in una nuova, seconda natura fatta di connessione, amore e dazione.

La matzah  rappresenta la forza della dazione nella sua forma più pura. È “pane azzimo”, ovvero senza ego. Simboleggia lo stato in cui utilizziamo solo la forza della dazione, senza mescolarla con intenzioni egoistiche. Per uscire dall’egoismo, bisogna affidarsi unicamente a questa forza pura.

Il maror , l’erba amara, rappresenta l’amarezza dell’egoismo. È la sensazione di quanto sia dolorosa e insopportabile la nostra natura egoistica. Senza questa amarezza, non vorremmo mai abbandonarla.

Il processo è semplice in linea di principio, ma difficile nella pratica: iniziamo a prendere le distanze dall’uso egoistico dei nostri desideri e aspiriamo alla connessione con gli altri. Lungo il cammino, proviamo amarezza, resistenza e lotta interiore. Tuttavia, gradualmente, acquisiamo la forza della dazione.

Dopo i “sette giorni di Pasqua”, ovvero dopo aver consolidato questa forza dentro di noi, possiamo iniziare a lavorare con l’ego stesso, per correggerlo e integrarlo con la forza della dazione. A quel punto l’ego non è più un nemico, ma diventa un partner nella costruzione di una forma di connessione superiore.

Il punto cruciale è questo: non possiamo rimanere in Egitto, cioè nei nostri desideri egoistici. Anche se desideriamo una vita tranquilla e agiata, il sistema della natura non ce lo permetterà. Proprio come nel corso della storia il popolo ebraico è stato ripetutamente cacciato dai luoghi in cui aveva cercato di stabilirsi pacificamente, così anche noi, interiormente, veniamo spinti fuori dalla nostra natura egoistica.

Questo processo è inevitabile. L’unica questione è se lo affrontiamo consapevolmente e volontariamente, oppure sotto pressione e con sofferenza.

Se comprendiamo il processo, se iniziamo a lavorare correttamente con queste forze del Faraone e di Mosè, allora persino l’ego stesso comincia ad aiutarci. Ci spinge in avanti, rivela ciò che deve essere corretto e, in definitiva, ci conduce all’unità, alla connessione e alla rivelazione della forza superiore che risiede in quella connessione.

Basato su “Cos’è la Pasqua ebraica? – Parte 1 di 2 | Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Festività - Commenti disabilitati su Qual è la storia della Pasqua (Pesach)?

Non esiste per noi uno stato interiore più importante o più elevato della Pasqua (Pesach). Essa segna una rivoluzione interiore che avviene dentro la persona, in cui riceviamo la forza della dazione e della connessione, che non possediamo fin dall’inizio. Tutti noi nasciamo e ci sviluppiamo con un desiderio di ricevere solo per noi stessi e quando arriva in noi una nuova forza, la forza della dazione, iniziamo a comprendere che sta avvenendo una rivoluzione interiore, che siamo davvero capaci di elevarci al di sopra di noi stessi, di connetterci gli uni con gli altri e di dedicarci agli altri. Questo è, in sostanza, ciò che è Pesach: un esodo dal dominio del desiderio di ricevere, chiamato “Egitto”, al desiderio di dare, chiamato “Terra d’Israele”.

Questo esodo è piuttosto complesso. Dobbiamo rimanere sotto il controllo del desiderio di ricevere per molto tempo, per prenderne consapevolezza, per capire che non siamo capaci di uscirne da soli. Solo dopo aver provato, compiendo varie azioni per liberarci, pregando, chiedendo e cercando, arriviamo infine ad accettare che vogliamo connetterci con gli amici, che abbiamo bisogno di una società alla quale possiamo dedicarci, attraverso la quale possiamo ricevere la forza della dazione. Di conseguenza, possiamo elevarci al di sopra del nostro ego verso un desiderio che è interamente rivolto a dare all’esterno, oltre noi stessi, attraverso gli altri e verso la forza dell’amore, della dazione e della connessione che è il Creatore.

Nella misura in cui immaginiamo questa transizione, visualizzando questa rivoluzione che deve avvenire dentro di noi, facciamo progredire il nostro sviluppo spirituale e accorciamo il nostro cammino spirituale. Questo è, in effetti, lo scopo della nostra vita, poiché non esiste altro beneficio alla nostra esistenza. Nasciamo per ricevere, viviamo per ricevere in ogni occasione e moriamo per ricevere. A meno che, durante il nostro tempo in questo mondo, non attraversiamo questa trasformazione, questo passaggio e questa rivoluzione interiore, in cui improvvisamente sentiamo che, dal desiderio di ricevere, in cui pensiamo solo a noi stessi, diventiamo capaci di pensare agli altri come a noi stessi. Vale a dire, uscire dall’intenzione di ricevere, smettere di essere centrati su noi stessi e iniziare a essere orientati verso gli altri.

Questa realtà è al di sopra della natura; per quanto ci sforziamo, non possiamo davvero immaginarla. Ma quando arriva, comprendiamo immediatamente che è ciò che i Kabbalisti intendono con l’esodo dall’esilio alla libertà. Questa forza che riceviamo, la capacità di pensare agli altri, di fare valutazioni per il bene degli altri e dell’intero mondo al di fuori di noi, è chiamata “forza della fede”, “forza della dazione” e “forza del Creatore”.

Nella misura in cui la attendiamo, avviciniamo a noi questa forza, finché alla fine si riveste dentro di noi e allora ci sentiremo esistere in qualcosa di completamente diverso da tutto ciò che abbiamo provato prima. Speriamo che questo accada a ciascuno di noi e a tutti noi insieme.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 6 aprile 2023.

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Classificato in: Festività - Commenti disabilitati su Cosa significa per te la Pasqua (Pesach)?

Ci sono tre condizioni per il lavoro spirituale in un gruppo.

Innanzitutto, “fatti un Rav”. Un Rav (insegnante) è qualcuno più grande di me che mi dà una direzione. Ciò che dice definisce il mio cammino. Nel dare indicazioni, deve sempre lasciare allo studente una certa libertà, apparire debole, a volte confuso e a volte contraddirsi. Questo crea allo studente ostacoli, vari dubbi e riflessioni sulla correttezza dell’insegnante; questo lascia allo studente la possibilità di compiere l’azione “fatti un Rav”.

Il secondo è “comprati un amico”. Devo trovare persone che, proprio come me, attraversano lo stesso processo insieme a me, e attraverso il mio investimento in loro, trarrò forza da loro. Poiché ho investito energie nei miei amici, queste forze diventano mie: le ho comprate; le ho acquisite.

E il terzo è “giudicare tutti in base al merito”. Ciò significa che quando vedo ostacoli da parte di varie persone, devo interpretarli come provenienti da rappresentanti del Creatore, che hanno lo scopo di confondermi con varie situazioni ottimali per il graduale sviluppo della mia anima verso il Creatore.

Quindi, c’è un insegnante davanti a me, verso il quale devo agire secondo il principio del “fatti un Rav”, ci sono amici con cui lavoro secondo il principio del “comprati un amico” e c’è l’ambiente esterno, il mondo intero, tutti gli altri, che giudico in base al merito, in base al fatto che loro stessi non compiono alcuna azione, ma il Creatore mi influenza attraverso di loro. Quindi, li vedo solo come burattini piuttosto che come personaggi colpevoli o giusti nelle loro azioni.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 16/02/26, Rabash, “Fatti un Rav e comprati un amico – 1”

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Classificato in: Lavoro di gruppo, Lavoro spirituale, Lezione quotidiana di Kabbalah, Maestro Spirituale - Commenti disabilitati su Tre condizioni del lavoro spirituale

Sì, il malocchio esiste, ma non nel senso ingenuo in cui qualcuno ti guarda in un certo modo e poi succede qualcosa di brutto. È qualcosa di molto più profondo.

Siamo tutti connessi dai nostri desideri in un unico, immenso desiderio creato da una forza superiore di amore, dazione e connessione che dimora nella natura. Questo è un sistema unificato. Pertanto, attraverso i nostri desideri, ognuno di noi influenza tutti gli altri fin dalle radici della propria anima. Quando pensiamo male di qualcuno, quando nutriamo invidia, odio, rifiuto, danneggiamo sia lui che noi stessi. Agiamo spinti dal desiderio e il desiderio è una forza.

Gran parte di ciò accade involontariamente. La maggior parte delle persone non se ne rende conto, ma perché ci sono così tanti fenomeni negativi nel nostro mondo? Perché pensiamo negativamente gli uni degli altri. Questo è il malocchio. Qualcuno desidera davvero il bene di un’altra persona senza secondi fini? Certo che no. Il nostro intero mondo si basa sul rifiuto, sul fatto che le persone si respingono a vicenda interiormente.

Fin dall’inizio, non siamo predisposti alla bontà. Non siamo dotati di una naturale inclinazione a prenderci cura gli uni degli altri. Se qualcuno si comporta bene nei nostri confronti, potremmo reagire positivamente, ma solo a determinate condizioni. Per natura, non proviamo sentimenti positivi verso gli altri. Perché dovremmo? La nostra natura è egoistica, ovvero ci spinge a ricevere a spese degli altri.

È spiacevole ammetterlo, ma l’essere umano è creato nel male. Questa è la nostra base. Non c’è scampo. Solo una forma di educazione molto precisa può sollevarci da questa palude egoistica, purificarci e poi iniziare a riempirci di qualcosa di buono. Senza sottoporci a tale educazione, che è un processo di correzione, il nostro sguardo interiore rimane negativo.

È proprio di questo che si occupa la saggezza della Kabbalah. Insegna come trasformare l’intenzione malvagia, questo sguardo negativo su cui attualmente si basa il nostro mondo, in uno sguardo positivo. È un metodo di correzione, un modo per elevare una persona da un mondo costruito sul rifiuto a un mondo costruito sulla connessione benevola. Questa nuova percezione, questo sguardo positivo, è chiamato “il mondo spirituale”.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 21 gennaio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Natura, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Esiste davvero il malocchio?

Il male domina il mondo, lo vediamo chiaramente. Nessun divieto, trattato o accordo porrà fine alla minaccia della guerra. Inoltre, l’idea di eliminare le armi nucleari è del tutto irrealistica. Come potrebbero dei leader eliminarle? Sappiamo davvero quanti paesi le possiedono oggi? Il mondo è pieno di armi di distruzione di massa, che continuano a essere prodotte.

Perché? Perché non riusciamo a frenare l’egoismo, ovvero il desiderio di ricevere a spese degli altri. Le armi sono espressioni esteriori della nostra natura interiore. Finché l’egoismo ci governerà, inventeremo all’infinito nuovi mezzi di dominio e distruzione. Nessuna legge o firma su un documento può sradicare la natura umana.

Cosa può dunque aiutarci? Solo una seria speranza nella forza superiore, la forza positiva della natura, che gradualmente ci farà rinsavire. Deve condurci alla comprensione che non c’è altro modo per progredire nel nostro mondo se non quello di deporre le armi, non solo quelle fisiche, ma anche quelle interiori dell’odio e del rifiuto, e iniziare a costruire legami umani positivi.

L’umanità si trova di fronte a possibilità completamente nuove, ma non possiamo accedervi con i vecchi strumenti. Non con i vecchi pensieri, i vecchi calcoli o i vecchi sentimenti. Tutto ciò che abbiamo costruito finora si fonda su un egoismo assoluto. Dobbiamo smettere di usare queste fondamenta.

Esiste un solo vero cambiamento che l’umanità può attuare: riconoscere l’egoismo come il vero nemico e iniziare a vedere gli altri non come rivali, ma come amici. Questo è l’inizio della correzione. Da lì, tutto il resto cambierà.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, condotto dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 23 gennaio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo - Commenti disabilitati su Raggiungeremo mai un punto in cui la guerra non rappresenterà più una minaccia?

Quando proviamo un terribile senso di tradimento, quando ci brucia interiormente e riusciamo a malapena a sopportarlo, in quel preciso istante, o almeno dopo che il primo fuoco si è un po’ placato, dobbiamo reindirizzare tutto verso la fonte da cui proviene. Non dobbiamo indirizzarlo verso la persona che sembra averci tradito, ma verso la forza primordiale che ha creato e sostiene la realtà, il Creatore.

Quella persona che percepiamo come traditrice c’entrava davvero qualcosa? Più ci avviciniamo alla verità, più ci renderemo conto che la persona che apparentemente ci ha tradito è solo una marionetta e che chi la manovra è il Creatore.

Non possiamo pretendere nulla da chi ci ha “tradito”. Siamo solo strumenti. Quando iniziamo a vederla in questo modo, la calma arriva gradualmente. Smettiamo di vedere traditori e nemici intorno a noi. Vediamo solo burattini e, al di sopra di essi, il Creatore che muove i fili.

Invece di odiare o incolpare qualcuno, dobbiamo cambiare noi stessi e il nostro atteggiamento verso il Creatore. Se iniziamo a cercare di vedere il Creatore dietro ogni cosa che ci accade, allora dovremo ridefinire completamente la verità e la menzogna, la lealtà e il tradimento. Questi concetti finiscono per dissolversi. Non esiste il tradimento da parte di una persona perché non esiste una “persona” indipendente che abbia la capacità di tradire. Non esiste amore o odio tra le persone nel modo in cui lo immaginiamo, né devozione o lealtà nel senso usuale. Tutto è una relazione tra la persona e il Creatore.

Naturalmente, quando iniziamo a comprendere questo, la prima reazione potrebbe essere: “Allora lo odio!”. Certo. Se odiamo qualcuno, in realtà, odiamo il Creatore. Tutte le nostre relazioni sono con Lui soltanto. Tutto ciò che appare buono o cattivo tra le persone è orchestrato da Lui. Egli mette in scena tutte queste storie, drammi e misteri affinché finalmente mettiamo da parte il mondo e ci relazioniamo direttamente con Lui.

Perché fa questo? Affinché diventiamo puri nel nostro atteggiamento: o egoisti assoluti che si oppongono apertamente a Lui o altruisti assoluti che aderiscono a Lui. Non tollera mezze misure. Pertanto, dobbiamo sintonizzarci unicamente con il Creatore e relazionarci solo con Lui.

Come si trasforma l’odio in amore? Si trasforma in preghiera. Una preghiera in cui desideriamo vedere le Sue azioni dietro ogni cosa che accade, in noi stessi e intorno a noi. Desideriamo scoprire che “non c’è nessun altro all’infuori di Lui”, come è scritto. Questa è la preghiera principale: che il Creatore ce lo riveli.

Questa è la trasformazione più fondamentale che possiamo subire. Cambia tutto nella nostra vita. Ribalta l’intera immagine della realtà. Laddove pensavamo di essere connessi ad altre persone, dipendenti da loro e di agire nei loro confronti, scopriamo invece che non c’è nessuno e niente al di fuori dell’unica forza d’amore e di dazione, il Creatore, posta dietro ogni cosa e ogni persona. In una tale consapevolezza, il mondo intero si trasforma.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 22 gennaio 2026.

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Classificato in: Amore, Creatore, Percezione della realtà, Preghiera - Commenti disabilitati su Quali sono i modi migliori per superare un grande dolore causato da un tradimento?

Dobbiamo raggiungere una comprensione del sistema in cui esistiamo. Nel momento in cui iniziamo a comprenderlo, allora iniziamo a vedere tutto andare a posto. Improvvisamente, ciò che sembrava caotico, casuale e ingiusto inizia a diventare logico, connesso e mirato a un obiettivo finale.

Il mondo è interconnesso e interdipendente. Anche se non possiamo raffigurarlo con la nostra immaginazione, ciò non cambia il fatto che sia così.

Le nostre connessioni sono benevole per natura. Sono basate su una forza positiva, sulla bontà. E non finiscono con ciò che chiamiamo questo mondo, ossia ciò che percepiamo con i nostri cinque sensi corporei. Continuano anche oltre. Pertanto, dobbiamo capire dove siamo, come siamo inclusi gli uni negli altri e come funziona la nostra reciproca influenza. Non c’è via d’uscita da questo sistema. Siamo al suo interno e siamo obbligati a mantenere un buono stato gli uni verso gli altri perché il sistema stesso è integrale ed eterno.

Quando diciamo che una persona se ne va e torna, che tutto continua all’interno del sistema, significa che non esiste la morte. Tutto esiste all’interno di una rete continua e infinita di connessioni. La vita non si interrompe. Piuttosto, scorre all’interno di questo sistema all’infinito.

Certo, non è facile capirlo. Non occorre sforzarsi di immaginarlo artificialmente. È molto difficile da comprendere. Tuttavia, l’umanità si sta gradualmente avvicinando a tale comprensione. Dobbiamo prepararci. Allo stesso tempo, dovremmo rapportarci ad esso non come a un obbligo gravoso e opprimente, ma come a qualcosa di positivo per noi.

Quando iniziamo a percepire che questo sistema eterno e interconnesso è benevolo, che ci conduce a uno stato migliore, allora lo accettiamo naturalmente. Scopriamo la calma anziché la paura, perché comprendiamo di essere parte di qualcosa di infinito e completo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 26 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Mondo - Commenti disabilitati su Come affrontare la paura e ritrovare la calma?

Le guerre future non saranno tra nazioni o eserciti. Sono chiamate: “Le guerre del Messia” e saranno guerre per la liberazione dalla nostra stessa natura egoistica, che ci allontana costantemente gli uni dagli altri per perseguire i nostri rispettivi interessi.

La parola ebraica per Messia, ” Mashiach “, deriva dal verbo ebraico che significa “tirare” (” Limshoch “). È la forza che ci tira fuori dalla nostra natura egoistica. Queste guerre sono battaglie interiori in cui smettiamo di guardare il mondo egoisticamente e di incolpare gli altri per tutto ciò che accade. Iniziamo invece a collegare ogni cosa alle leggi della natura, che sono leggi di amore e dazione dietro tutto ciò che accade nelle nostre vite, e lavoriamo per correggere il nostro atteggiamento verso queste leggi, dall’odio all’amore.

Se percepiamo il mondo come ostile, ingiusto e crudele, e se sentiamo che tutto è organizzato contro di noi, allora, nella nostra stessa percezione, la natura stessa che ci ha creato e ci sostiene è la responsabile di tutto ciò. In questo senso, la natura appare come la fonte della nostra sofferenza, persino come il nostro nemico. Ma questo è dovuto solo al modo in cui vediamo la realtà. Se la vedo diversamente, allora non c’è male o danno nel mondo, se non il nostro stesso egoismo. L’intera correzione risiede dentro di noi.

Dobbiamo trasformare la nostra natura egoistica nella qualità dell’amore. Guardiamo il mondo e vediamo nemici, odiatori e oppositori, ma è una proiezione delle nostre qualità interiori. Quando ci correggiamo, quando cambiamo il nostro atteggiamento dall’odio all’amore, allora quelle stesse persone che percepivamo come nemiche diventano amorevoli e amate. Il mondo cambia perché noi stessi cambiamo. L’intera guerra consiste nel chiarire chi siamo veramente e nel correggere la nostra qualità egoistica, che cerca di vederci migliori di tutti gli altri, in una qualità altruistica opposta, che sia in equilibrio con la qualità altruistica della natura; così facendo, correggiamo noi stessi.

Queste sono guerre serie, ma interiori. Inoltre, non veniamo coinvolti in esse impreparati. Non è come se un bambino venisse gettato in un campo di battaglia. Veniamo gradualmente preparati attraverso la vita stessa, attraverso tutti gli stati che attraversiamo, finché non iniziamo a comprendere la necessità di questa lotta interiore. Alla fine, arriviamo a desiderare queste guerre perché riconosciamo che solo attraverso di esse possiamo essere liberati dall’egoismo. Quando ne comprendiamo la necessità è già l’inizio della redenzione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 7 gennaio 2026.

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Classificato in: Egoismo, Lavoro interiore, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Quale futuro per la guerra?