In un branco di lupi, quando la madre va a caccia, gli altri membri del branco si prendono cura dei cuccioli. Li sorvegliano, giocano con loro, li nutrono e insegnano loro le regole fondamentali della vita nel branco, come cacciare, comportarsi e relazionarsi con gli altri. L’atteggiamento nei confronti dei cuccioli è estremamente affettuoso. Ogni lupo adulto è pronto a condividere il cibo con loro e a partecipare alla loro educazione. Questo è uno dei motivi per cui il branco di lupi è così unito ed efficiente.

Quello che vediamo qui è un processo di educazione collettiva. L’intera società si prende cura non solo della propria prole, ma della generazione successiva nel suo complesso. Per noi umani, questo sembra quasi impossibile. Una persona si sente naturalmente legata solo al proprio figlio e ha difficoltà a relazionarsi allo stesso modo con il figlio di qualcun altro. Tuttavia, tale stato diventa possibile quando le persone iniziano a sentirsi parte di un unico insieme.

È proprio di questo che parla la saggezza della Kabbalah. Quando comprendiamo di essere connessi in un unico sistema e che la nostra sopravvivenza dipende da questa unità, allora l’atteggiamento verso gli altri cambia. Iniziamo a capire che senza responsabilità reciproca, semplicemente non sopravvivremo, né noi né i nostri figli.

In una simile prospettiva, il figlio del vicino diventa per noi importante quanto il nostro. Dal punto di vista della nostra attuale natura egoistica, in cui ognuno desidera piacere e benessere a spese degli altri, questo può sembrare irrealistico. Tuttavia, è proprio questo lo stato che l’umanità deve raggiungere. Solo quando inizieremo a sentirci un unico organismo collettivo, un simile atteggiamento diventerà naturale. E deve diventarlo se vogliamo costruire una società umana sana e sostenibile.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 1° gennaio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Educazione Integrale, Società del futuro, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Quali sono alcuni esempi di responsabilità collettiva?

In un branco di lupi, esiste un notevole senso di responsabilità reciproca. I lupi sono capaci di prendersi cura di un membro del branco disabile, invalido o anziano. Nutrono il membro anziano con cibo masticato, proprio come fanno con i cuccioli e rimangono vicini fino al punto di condividere i loro fardelli. In questo senso, il branco si prende cura di tutti i suoi membri.

Tuttavia, in natura vigono anche dure leggi di sopravvivenza. Negli anni di fame estrema, quando il branco non è in grado di sfamare tutti, potrebbe non essere più in grado di assumersi la responsabilità di nutrire i più deboli. In questi casi, gli individui più anziani accettano questa realtà. La natura opera secondo la legge di sopravvivenza dell’intero sistema. Pertanto, ci sono individui che si sacrificano affinché il branco nel suo insieme possa continuare a vivere.

Normalmente, il branco si prende cura di tutti, giovani, deboli e anziani. Questo è l’istinto naturale di un organismo collettivo. Tuttavia, quando le circostanze diventano così difficili da impedire al gruppo di sostenere i più deboli, la decisione viene presa in base a ciò che garantirà nel modo più ottimale la sopravvivenza della generazione successiva. I giovani e i forti vengono preservati perché rappresentano il futuro del branco.

Da ciò si evince che il principio fondamentale in natura è la sopravvivenza dell’intera comunità. La vita del gruppo prevale sulla vita del singolo. Da questo possiamo trarre importanti conclusioni per la società umana.

Abbiamo ancora molto da imparare, persino dai lupi. L’umanità deve riflettere profondamente su come è organizzata la nostra società. Dobbiamo chiederci come ristrutturarla affinché diventi più sana, più equilibrata e affinché il valore della responsabilità reciproca diventi un valore fondamentale. Per fare ciò è necessaria una seria educazione degli adulti, dei bambini e delle generazioni future.

Siamo responsabili per diverse generazioni a venire. Pertanto, sarebbe saggio iniziare fin da ora a ripensare e modificare l’ordine sociale, affinché la società futura sia più armoniosa e stabile di quella in cui viviamo oggi.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 29 dicembre 2025.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Educazione, Natura, Società - Commenti disabilitati su In che modo gli esseri umani potrebbero trarre beneficio dallo studio delle dinamiche sociali dei branchi di lupi come modelli per le società umane?

Quanto più un leader è forte ed esperto, tanto più con decisione reprime i litigi all’interno del gruppo. Minori sono i conflitti, minore è l’aggressività e l’ostilità, più coesa e amichevole diventa l’atmosfera. A volte, questa repressione delle dispute deve essere attuata con metodi severi. Questa è la legge di qualsiasi sistema collettivo.

Un leader non deve necessariamente essere una persona debole. Ciò che gli serve è risolutezza, sicurezza di sé e una forte volontà. Se nel gruppo sorgono litigi, calunnie e ostilità, il leader deve fermarli con decisione. Altrimenti, il gruppo si disgrega.

Si potrebbe obiettare che un leader del genere non sarebbe amato. Potrebbe essere vero. Ma l’amore non è l’aspetto primario in questo caso. Ciò che conta è che venga rispettato e obbedito. Questo rispetto può nascere dal timore reverenziale nei confronti della sua autorità e della sua fermezza. Quando necessario, bisogna agire in base alle circostanze, come si suol dire: “Quando sei in mezzo ai lupi, comportati da lupo”.

Allo stesso tempo, un vero leader è sempre il primo ad affrontare il pericolo. Guida il gruppo, lo libera dalle trappole, organizza la “caccia” e affronta nemici o minacce prima di chiunque altro. Essere il primo non significa godere di privilegi. Significa assumersi su di sé tutti i colpi e tutte le responsabilità che emergono all’interno del gruppo.

Un vero leader si fa carico del peso dell’intero collettivo come se fosse la propria famiglia. Si preoccupa per esso, lo protegge e si pone in prima linea quando sorgono le difficoltà.

Se qualcosa va storto, il leader si assume la responsabilità. Se un leader si rifiuta di assumersi la responsabilità, cessa immediatamente di essere tale. Nemmeno nei branchi di animali una cosa del genere esiste. Un leader che evita le responsabilità non può rimanere al suo posto. La vera leadership significa assumersi la responsabilità dell’intero gruppo, proprio come un padre si sente responsabile della sua famiglia.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, andato in onda l’8 gennaio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Società - Commenti disabilitati su Una leadership efficace richiede sempre autorità sugli altri?

Se osserviamo uno stormo di oche in volo, notiamo un fenomeno straordinario. Il battito d’ali di ogni oca crea una corrente ascensionale che sostiene gli uccelli che volano dietro. In altre parole, lo sforzo di una contribuisce a far avanzare le altre con minore resistenza. Lo stesso principio si applica alle persone, ma solo se definiscono chiaramente un unico obiettivo superiore e comprendono come raggiungerlo.

Per le persone, il “battito d’ali” è l’esempio che ognuno dà agli altri. Proprio come in battaglia, chi va avanti ispira chi sta dietro, l’esempio personale di chi si impegna per raggiungere l’obiettivo infonde forza a tutti gli altri. Il movimento di uno crea sostegno per l’altro.

In uno stormo di uccelli, quando uno di essi rompe la formazione, incontra immediatamente una forte resistenza dell’aria. Questa resistenza lo costringe a ritornare rapidamente in formazione, dove il volo diventa di nuovo più agevole. Lo stesso dovrebbe accadere tra le persone. Quando qualcuno si allontana dalla direzione comune, inizia a sentire la resistenza della vita in modo molto più intenso. L’unica via da seguire è il ritorno al gruppo, al movimento collettivo. Tuttavia, affinché ciò funzioni, tutti devono essere orientati verso un unico obiettivo. Allora alcuni andranno naturalmente avanti, altri seguiranno e insieme raggiungeranno la meta.

Chi segue comprende di essere più debole e perciò si aggrappa a chi lo precede. Si rende conto di non poter raggiungere il traguardo da solo. Questa consapevolezza emerge quando l’importanza dell’obiettivo viene costantemente ribadita. Se l’obiettivo è chiaro e sufficientemente ambizioso, unisce tutti.

Anche in natura la leadership funziona allo stesso modo. Quando l’oca capobranco si stanca, si sposta in fondo alla formazione e un altro uccello prende il suo posto. Tra le persone, i leader raramente si comportano così. Tuttavia, un vero leader deve essere guidato dall’importanza dell’obiettivo comune. Deve sentirsi responsabile di garantire che l’intero “stormo” continui a muoversi verso la meta.

Non importa se rimarranno in testa o meno. Ciò che conta è che il movimento continui e che l’obiettivo venga raggiunto. In quello stato, i loro pensieri non sono rivolti a se stessi, ma al percorso collettivo di tutti insieme. Questo è ciò che significa essere un leader. Significa servire l’obiettivo e assicurarsi che l’intero gruppo lo raggiunga.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 5 gennaio 2026.

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Classificato in: Lavoro di gruppo, Natura, Unità - Commenti disabilitati su Cosa dovrebbero imparare gli esseri umani dagli uccelli sulla vita?

Alla fine ci renderemo conto che tutta la negatività che è esistita nel corso della storia, tra tutti i popoli e in ogni epoca, non è stata altro che sofferenza derivante dal nostro allontanamento reciproco. La radice di tutti questi problemi risiede nel fatto che non abbiamo compreso come avremmo dovuto avvicinarci invece di dividerci.

Tutti i conflitti, l’odio, le guerre e le crisi che l’umanità ha vissuto sono espressioni di questa separazione. Sono segnali che ci mostrano che stiamo agendo contro la legge fondamentale della natura, che è la connessione. E ora tutta questa sofferenza accumulata comincia a rivelarsi più chiaramente dentro di noi. Fa pressione su di noi, costringendoci a riconsiderare il nostro percorso e spingendoci gradualmente verso la connessione.

Col tempo, arriveremo persino a essere grati per queste difficoltà, perché comprenderemo che erano necessarie. Ci hanno spinto a capire la vera direzione dello sviluppo. Allora ci renderemo conto che, in realtà, esiste una sola felicità al mondo e un solo movimento: verso la luce, verso la connessione e l’unità.

Questo processo non appartiene a un futuro lontano. Sta già accadendo ora. Tutto ciò che sta succedendo nel mondo oggi, per quanto caotico, doloroso o confuso possa apparire, fa parte di questo movimento. In definitiva, tutto ciò che sta accadendo conduce l’umanità alla felicità e alla luce.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 9 gennaio 2026.

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Classificato in: Sofferenza - Commenti disabilitati su Qual è la causa della sofferenza umana?

L’amore tra un genitore e il proprio figlio è senza dubbio la più forte manifestazione d’amore in natura. Tuttavia, dovremmo raggiungere un livello tale da relazionarci con gli altri come un genitore amorevole si relaziona con i propri figli.

Se però ci sforziamo di sviluppare un amore per gli altri simile a quello che un genitore prova per i propri figli, se leggiamo ogni giorno materiale su come raggiungere un amore del genere e ci mettiamo onestamente alla prova, scopriamo che semplicemente non ci riusciamo. Non possiamo amare veramente gli altri in questo modo. In quel momento, potremmo dire che non possiamo amare gli altri nella stessa misura in cui amiamo i nostri figli. Eppure, questa non è ancora una preghiera. È una fase di esame. Iniziamo a valutare il nostro atteggiamento verso gli altri e ci rendiamo conto di quanto siamo lontani dallo stato di amore per il prossimo. Così facendo, scopriamo in che misura abbiamo bisogno di essere corretti.

Da questa consapevolezza, inizia a formarsi una vera e propria richiesta. Ci rivolgiamo alla forza primordiale della natura, una qualità di amore, dazione e connessione che crea e sostiene tutta la vita, che nella saggezza della Kabbalah chiamiamo “il Creatore”. Ci appelliamo a questa forza, al Creatore, e chiediamo una correzione della nostra natura che antepone costantemente l’amor proprio all’amore per gli altri. Comprendiamo di non poter cambiare noi stessi e che l’unico che può correggerci è il Creatore. Ma il Creatore agisce solo in conformità alla nostra richiesta, alla nostra supplica e alla nostra preghiera.

Si tratta di un processo spirituale, che in teoria è molto chiaro. Innanzitutto, immaginiamo lo stato ideale di raggiungere un atteggiamento autentico di amore per il prossimo. Poi cerchiamo di avvicinarci a quell’atteggiamento e scopriamo di non esserne capaci. Questa consapevolezza fa nascere in noi una sincera richiesta di aiuto. Quindi, ci rivolgiamo al Creatore e Gli chiediamo di operare la correzione che non riusciamo a compiere da soli.

Quindi, se desideriamo veramente raggiungere lo stato di amare gli altri e ci rendiamo conto di non poterlo fare da soli, lo chiediamo. Questa richiesta diventa l’inizio di una preghiera sincera.

Basato sulla “Conversazione con il Dr. Michael Laitman” di KabTV, tenutasi il 26 febbraio 2026 con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Creatore, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su L’amore tra un genitore e un figlio è tutto ciò che conta, oppure esistono altre forme d’amore altrettanto potenti?

Il nostro mondo è costruito interamente sull’egoismo, che è parte integrante della natura umana. Cos’è l’egoismo? È la tendenza a rapportare tutto esclusivamente a noi stessi, desiderando godere della nostra vita a spese degli altri e della natura.

Calcoliamo costantemente se tutto ciò che incontriamo sia buono o cattivo per noi. Questo calcolo opera ininterrottamente, consciamente, subconsciamente e persino inconsciamente. È nella nostra natura.

Che cos’è dunque l’educazione? Se siamo per natura egoisti, cosa significa educazione? Educare significa guidarci al cambiamento, non con prediche moralistiche, ma insegnandoci come attrarre a noi la forza positiva dell’amore, della dazione e della connessione che dimora nella natura. Questa forza positiva può correggere la forza egoistica negativa che è in noi.

Il primo passo verso un tale cambiamento è riconoscere che la forza egoistica negativa è l’unica forza che ci guida. Inoltre, non si tratta solo di una consapevolezza intellettuale, ma di una percezione autentica di questa costante spinta egoistica dentro di noi, e di un odio per essa. Questo è il punto di partenza. Quando percepiamo che il nostro egoismo ci separa dagli altri, distorce la nostra percezione e ci arreca danno, allora iniziamo a desiderare la forza altruistica opposta.

La forza altruistica positiva esiste. Non si trova in qualche spazio o galassia lontana. Ci circonda e pervade l’intera realtà. Tuttavia, la respingiamo perché non la desideriamo. Siamo stati creati appositamente in modo tale da dover elevarci al di sopra di noi stessi, uscire dalla nostra percezione egoistica e muoverci verso questa forza positiva, comune e onnicomprensiva, della natura.

Questo è un riassunto dell’intero processo educativo che dobbiamo intraprendere. Innanzitutto, dobbiamo giungere alla rivelazione del male che risiede in noi, la natura egoistica che controlla ogni nostro desiderio, pensiero, movimento e azione, e poi desiderare la sua correzione. Successivamente, dobbiamo attrarre la forza altruistica e positiva della natura, una forza di amore, dazione e connessione, che procede a trasformare la nostra natura egoistica nel suo opposto altruistico, simile alla forza stessa della natura. Attraverso tale trasformazione, giungiamo a percepire e a sentire una visione molto più ampia della realtà, e vediamo come ci uniamo in una meravigliosa armonia, con autentica felicità, amore e pace che riempiono le nostre vite.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 28 gennaio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Educazione Integrale, Egoismo, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su È la natura umana che richiede istruzione?

A livello terreno, in questo mondo, con queste mani e questa testa, non possiamo cambiare nulla in meglio. Immaginiamo di poter costruire, riformare, rovesciare e migliorare, ma in realtà non possiamo correggere la radice di nulla. Ogni nostro tentativo di migliorare la società, di migliorare il mondo, non è altro che lo stesso vecchio gioco. L’umanità continua a ripeterlo, pensando che questa volta avrà successo, che questa volta troverà il leader, il sistema o la riforma giusti.

Tuttavia, il problema non è la mancanza di un leader. Il problema è che non sappiamo come usare le forze della natura. Non comprendiamo il sistema in cui esistiamo. Questo è ciò che spiega la saggezza della Kabbalah. Essa insegna come accedere alla forza positiva della natura e come attirarla su di noi affinché ci trasformi e, attraverso di noi, trasformi il mondo.

Cos’è il mondo? Il mondo è ciò che percepiamo e sentiamo intorno a noi. Se guardiamo ogni cosa attraverso una lente negativa, cioè attraverso l’egoismo, la critica e l’odio, allora vediamo un mondo cattivo. Se invece guardiamo con occhi corretti e benevoli, allora vediamo un mondo diverso. Il mondo è la nostra percezione.

Pertanto, la vera questione non è come cambiare gli altri o i sistemi esterni, ma come trasformare il nostro atteggiamento da negativo in positivo. Questa è l’essenza stessa della Kabbalah. È una saggezza di ricezione (“Kabbalah” significa “ricezione” in ebraico), ovvero come possiamo ricevere in un modo che apporti un reale beneficio agli altri, al mondo, alla natura, all’universo e, in definitiva, al nostro vero io. Ci insegna come relazionarci in modo ottimale, armonioso ed equilibrato con il luogo in cui esistiamo. Quando la nostra percezione cambia, il mondo cambia.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 5 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Percezione della realtà, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa è meglio per la società: la rivoluzione o la riforma sociale?

La Pasqua non riguarda qualcosa accaduto una volta nella storia. Riguarda ciò che sta accadendo dentro di te proprio adesso.

Perciò, la cosa più importante della Pasqua è: “Cosa è cambiato in me in questa Pasqua?”

Dentro ognuno di noi c’è una voce potente, esigente e indiscutibile che dice: “Io sono il centro. Tutto esiste per me.” Questo è il Faraone. In altre parole, non dovremmo accontentarci dell’idea che il Faraone sia un sovrano lontano esistito tanto tempo fa. Il Faraone è ciò che ci controlla interiormente proprio ora. È una forza che ci spinge a inseguire soddisfazioni egoistiche come onore, controllo, approvazione, successo e riconoscimento. Ci porta a misurare la nostra vita con domande come: “Quanto ho guadagnato? Quanto gli altri mi ammirano?”

Gradualmente, senza accorgercene, ne diventiamo schiavi.

Iniziamo a vivere per il denaro, lo status, l’approvazione e il confronto. Controlliamo, misuriamo e competiamo. Persino i nostri pensieri non sono liberi: sono dettati da questo Faraone interiore. Nonostante tutti gli sforzi, questa corsa infinita dietro soddisfazioni egoistiche finisce per non darci alcun appagamento. Al contrario, porta vuoto, stanchezza e ciò che oggi chiamiamo depressione, l’oscurità della nostra generazione.

Queste sono le “piaghe d’Egitto”. Non sono punizioni, ma segnali. Come un sistema di allarme che si attiva dentro di noi, ci mostrano che il nostro percorso attuale non può condurre alla felicità. Ci spingono a fermarci, a interrogarci e a cercare un’altra strada.

È qui che appare Mosè. Anche Mosè è dentro di noi. È una forza piccola e silenziosa che dice: “Deve esserci qualcosa di più. Deve esserci un modo diverso di vivere.” Ci tira fuori dall’egocentrismo e ci orienta verso una connessione positiva con gli altri, fatta di amore, cura e gentilezza nelle nostre relazioni.

Questo è l’inizio della libertà.

La libertà non è fare qualsiasi cosa vogliamo. La libertà è elevarsi al di sopra del Faraone interiore. È la capacità di uscire dalla percezione ristretta del “solo io” ed entrare in una realtà più ampia del “noi”.

Quando iniziamo a passare dall’amore per noi stessi all’amore per gli altri, qualcosa si apre. Quella che sembrava una barriera impossibile, il Mar Rosso, il confine del nostro ego, improvvisamente si divide. Appare un cammino che prima non c’era. E su quel cammino inizia un nuovo tipo di vita: una vita non basata sul confronto e sulla competizione costanti, ma sulla connessione. Non sul prendere, ma sul dare. In quella connessione iniziamo a percepire qualcosa di più profondo, più stabile e più reale: un senso di autentico appagamento.

Questo è l’esodo interiore.

Perciò, la cosa principale è vedere Pesach come un processo interiore che si svolge dentro di noi e, di conseguenza, porci queste domande:

• Ho riconosciuto il mio Faraone?
• Ho sentito il vuoto nel servirlo?
• Ho ascoltato la voce di Mosè dentro di me?
• Ho fatto anche solo un passo verso la connessione con gli altri?

Anche il più piccolo passo in quella direzione è l’inizio della libertà.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Festività - Commenti disabilitati su Qual è la cosa più importante della Pasqua (Pesach)?

Ciò che chiamiamo “Egitto” in relazione alla storia della Pasqua ebraica non è un luogo sulla mappa. È uno stato interiore. È il dominio del nostro ego, il nostro costante desiderio di trarre vantaggio a spese degli altri. Questo ego ci confina, ci limita e definisce la ristretta realtà in cui viviamo, una realtà sospesa tra la nascita e la morte, in costante lotta, insoddisfazione e separazione.

Il Faraone rappresenta questo ego in tutta la sua potenza. Ha il controllo totale su di noi, detta i nostri pensieri, i nostri desideri e le nostre relazioni. Sotto il suo dominio, non riusciamo a connetterci veramente con gli altri. Anche quando ci proviamo, rimaniamo intrappolati in noi stessi.

Tuttavia, in questo ego può risvegliarsi un nuovo punto. Questo nuovo punto si chiama “Mosè”. È un desiderio piccolo ma potente che inizia a spingerci verso l’esterno, cioè fuori da noi stessi, fuori dalla percezione egoistica, verso qualcosa di superiore. Si interroga sull’esistenza di qualcosa di più nella vita e su un modo diverso di esistere.

Questo è l’inizio dell’esodo.

Uscire dall’Egitto significa elevarsi al di sopra di questa natura egoistica. Significa purificarci interiormente, ovvero purificare le nostre intenzioni, passare dal tornaconto personale alla connessione con gli altri. Quando iniziamo questo processo, le nostre relazioni cambiano. Smettiamo di incolparci a vicenda, di litigare e di competere in modo negativo. Al contrario, iniziamo a costruire una forma positiva di connessione, comprensione reciproca e persino amore.

Questa trasformazione interiore apre a una percezione della realtà completamente nuova.

Non percepiamo più la vita come temporanea e limitata alla durata della nostra esistenza fisica. Iniziamo invece a sentire una realtà più ampia e profonda, che non è vincolata dal tempo, dallo spazio o dall’esistenza individuale. È uno stato di connessione, di unità, in cui la vita viene percepita come continua, completa e infinita.

Questo è il vero significato dell’uscire dall’Egitto. In altre parole, l’esodo dall’Egitto è una transizione interiore che ogni persona deve affrontare. Oggi, più che mai, l’umanità è spinta verso questa consapevolezza: solo elevandoci al di sopra del nostro ego e connettendoci gli uni con gli altri in modo armonioso possiamo accedere a una nuova forma di esistenza senza limiti.

Basato sul video “Termini della Pasqua ebraica spiegati dalla Kabbalah” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Festività - Commenti disabilitati su In che modo la festività della Pasqua ebraica commemora l’Esodo dall’Egitto?