Per comprendere come i principi della saggezza della Kabbalah possano essere applicati per costruire una società umana integrale oggi, dovremmo innanzitutto comprendere il concetto di anima così come lo descrive la Kabbalah. Dobbiamo superare la nostra attuale concezione di anima, così come viene comunemente intesa nel mondo. Solitamente, le persone immaginano l’anima come qualcosa di personale che esiste all’interno di ogni individuo. Ma secondo la Kabbalah, l’anima non è qualcosa di privato che appartiene a una singola persona. L’anima è un fenomeno collettivo. È il desiderio comune che esiste tra le persone quando si connettono armoniosamente tra loro.

La Torah parla di un unico essere umano all’inizio, chiamato ” Adam HaRishon “, che in ebraico significa “Il Primo Uomo”. Questo non si riferisce a una persona biologica, ma a un unico sistema collettivo di desideri. In seguito, questo sistema venne diviso in molte parti, che oggi ci appaiono come esseri umani distinti. In realtà, però, siamo tutti frammenti di quell’unica anima originaria.

Pertanto, l’anima non è qualcosa che esiste all’interno di un individuo. L’anima si crea tra le persone quando si connettono correttamente, in un atteggiamento comune di amore e dazione. Quando le persone si uniscono di cuore in cuore, quando costruiscono relazioni basate sull’amore vicendevole, sulla reciprocità e sul principio “ama il prossimo tuo come te stesso”, tra di loro si manifesta una forza speciale. Questa forza collettiva, creata dalla loro connessione, è ciò che la Kabbalah chiama “l’anima”.

Nessuno possiede un’anima autonomamente. L’anima esiste solo in relazione agli altri. Quando una persona desidera connettersi con gli altri in un rapporto di uguaglianza, reciprocità e condivisione, quando si eleva al di sopra del proprio ego e si impegna per essere inclusa negli altri, questa connessione forma il contenitore chiamato “anima”. Non importa se gli altri ne siano a conoscenza o meno. Un Kabbalista potrebbe sedere tranquillamente in una stanza senza che nessuno sappia o no di lui, ma se sviluppa in sé un sincero desiderio di connettersi ai cuori degli altri e di aiutarli a connettersi tra loro, allora inizia a partecipare a quel desiderio collettivo. Questa partecipazione è chiamata “acquisizione di un’anima”.

Nella Kabbalah, questa connessione collettiva viene talvolta chiamata “assemblea di Israele”, ovvero il raduno di tutte le anime che aspirano alla connessione. In definitiva, quest’anima collettiva deve includere non solo coloro che sono chiamati “Israele”, ma anche tutte le anime delle nazioni del mondo. Alla fine, esiste una sola anima per tutta l’umanità.

Se non desideriamo entrare in contatto con gli altri, se non vogliamo unirci agli altri “come un solo uomo con un solo cuore”, allora non abbiamo un’anima. L’anima non appartiene a un individuo isolato. È il campo comune che si manifesta tra le persone quando si uniscono correttamente. Proprio come le cellule del corpo funzionano insieme in armonia, ognuna svolgendo il proprio ruolo al servizio dell’intero organismo, così gli esseri umani devono connettersi in un unico sistema. La forza collettiva che emerge dalla loro armoniosa cooperazione è l’anima.

All’interno di questa connessione, una persona inizia a percepire la forza superiore, che la Kabbalah chiama “il Creatore”. Il Creatore si rivela precisamente nella relazione di amore e di dazione tra le persone. Per questo i saggi affermavano che l’anima è “una parte di Dio dall’alto”. Il grado in cui costruiamo una connessione d’amore con gli altri determina il grado in cui percepiamo il Creatore.

Questo stato è chiamato “adesione al Creatore”. È uno stato che possiamo raggiungere attraverso la connessione con gli altri. Più forte e profondo è il legame che acquisiamo con le altre persone, maggiore è il grado di adesione che raggiungiamo. Quando l’umanità raggiunge finalmente la completa connessione con tutti, quello stato è chiamato “la fine della correzione” ( Gmar Tikkun ). Allora, l’anima collettiva completa si rivela, l’unica anima che appartiene a tutti.

Ciascuno di noi raggiunge quest’anima collettiva dal proprio punto di vista unico. Pertanto, l’individualità non si perde. Così come ogni cellula di un organismo contribuisce con la sua funzione specifica partecipando alla vita dell’intero organismo, ogni persona conserva la propria individualità pur partecipando all’anima comune. Dalla propria prospettiva, si raggiunge l’intero sistema. Per questo i saggi dicevano che attraverso l’amore per il creato si giunge all’amore per il Creatore. L’amore per gli altri è il veicolo attraverso cui si manifesta l’amore per il Creatore.

In quest’anima collettiva esistono anche ruoli diversi. Alcuni desideri dell’umanità hanno una particolare inclinazione alla connessione. Questi desideri sono chiamati “Israele”. La parola Israele deriva da ” Yashar-El “, che significa “direttamente al Creatore”. Descrive coloro che sentono un forte impulso interiore verso l’unità e verso la rivelazione della forza della connessione.

Questo non significa necessariamente che per loro sia più facile connettersi. Anzi, può essere più difficile. Sentono l’urgenza e l’importanza della connessione, ma possiedono anche forti forze egoistiche che vi si oppongono. Questa tensione dà loro libertà di scelta.

Le anime delle nazioni del mondo rappresentano desideri che non provano naturalmente questa stessa urgenza unificante. Sono più individualistiche. Storicamente, tuttavia, il popolo di Israele ha sviluppato una cultura che enfatizzava l’apprendimento, il mutuo aiuto, la vita comunitaria e la responsabilità reciproca. Questa tendenza alla vita collettiva è rimasta intatta anche durante lunghi periodi di esilio.

Oggi, tuttavia, l’umanità sta vivendo un aumento senza precedenti dell’egoismo. Nel corso dell’ultimo secolo, l’ego si è sviluppato a tal punto che persino i legami naturali che un tempo univano il popolo di Israele si sono indeboliti. Assistiamo ad emarginazione, corruzione e divisione all’interno delle comunità ebraiche. Questo non è casuale. L’umanità avrebbe dovuto iniziare a correggere il proprio ego molto tempo fa, allineandosi a un mondo sempre più globale e interconnesso. Ma non lo abbiamo fatto. Di conseguenza, il XX secolo ha portato eventi terribili, tra cui l’Olocausto, e la stessa crisi continua ancora oggi.

L’umanità si trova ora ad affrontare un sistema globale in cui tutti sono interconnessi, che lo vogliano o no. La natura stessa ci sta costringendo verso una struttura globale. Il ruolo di Israele in questo sistema è quello di iniziare a costruire la giusta connessione umana positiva e di mostrare al resto dell’umanità la via dell’unità. Questo è ciò che significa essere “luce per le nazioni”.

Il mondo si aspetta inconsciamente questo esempio. Gran parte dell’ostilità diretta contro gli Ebrei nel corso della storia deriva dal fatto che questo ruolo non è ancora stato svolto. Se il popolo di Israele iniziasse a dimostrare vera unità e responsabilità reciproca, si creerebbe un rapporto completamente diverso tra esso e le nazioni del mondo.

L’esilio in senso spirituale non significa vivere al di fuori della terra fisica di Israele. Esilio significa essere al di fuori della connessione. Una persona potrebbe vivere ovunque nel mondo e partecipare comunque al raduno di Israele se si impegna per l’unità con gli altri. Il luogo fisico è secondario. Ciò che conta è il desiderio di connessione.

Storicamente, il popolo ebraico si è disperso in tutto il mondo proprio per portare in ogni società il potenziale di connessione. Quando inizierà a realizzare questa connessione al suo interno, essa influenzerà naturalmente le nazioni circostanti. Il concetto di “Terra d’Israele” rappresenta in definitiva un desiderio rivolto al Creatore, un desiderio di unità. In futuro, questa qualità dovrà diffondersi in tutto il mondo.

L’umanità si sta avvicinando a una fase critica. L’intensificarsi dei problemi che osserviamo oggi rivela che il mondo non può continuare a esistere basandosi sulla separazione egoistica. Se non impariamo a connetterci correttamente, i sistemi della civiltà umana crolleranno sotto la pressione di questa realtà integrale.

Ma se cominciamo a costruire un vero legame tra di noi e insegniamo al mondo il metodo dell’unità, apriremo la strada verso una fase completamente nuova e armoniosa dello sviluppo umano. Questa è la vera correzione del mondo,  Tikkun Olam .

Basato su “L’anima collettiva e l’anima ebraica – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Adamo l' unica anima, Adamo l'anima comune, Creatore, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Come si possono applicare i principi della Kabbalah per costruire oggi una società umana integrale?

Una conversazione non sempre richiede parole. Ci sono situazioni in cui le parole sono solo d’intralcio. Quando desideriamo comunicare i nostri sentimenti a un’altra persona ma troviamo difficile esprimerli correttamente, la cosa migliore che possiamo fare è rimanere in silenzio.

In momenti come questi, il silenzio non crea disagio tra le persone. Al contrario, permette che emerga una connessione più profonda. Ci si siede semplicemente insieme in silenzio e, gradualmente, poco a poco, si inizia a comprendersi senza parlare. Questa è quella che viene definita una conversazione da cuore a cuore.

Ho vissuto questa esperienza molte volte con il mio maestro, il Kabbalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (RABASH). Ci sedevamo insieme in silenzio, senza bisogno di dire nulla. Non ho mai sentito l’esigenza di parlare. Mi sedevo semplicemente accanto a lui e riflettevo, lui faceva lo stesso.

Non mi ha mai incoraggiato a dire nulla e io non ho mai sentito il bisogno di chiedere. Non era richiesto nulla. Ci sono momenti come questi in cui tutto diventa chiaro senza bisogno di spiegazioni. Si crea una connessione interiore, un silenzioso scambio di sentimenti da un cuore all’altro e viceversa.

Si tratta di una forma di comunicazione più profonda di quella che le parole possono offrire. In un simile silenzio, la comprensione fluisce naturalmente e il legame tra le persone diventa molto più autentico e profondo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, condotto dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 29 ottobre 2023.

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Classificato in: Connessione, Rabash - Commenti disabilitati su È vero che le parole rappresentano solo il 7% della comunicazione in una conversazione?

Le persone attraversano gli oceani, cercano nuove terre e rischiano tutto perché spinte dalla speranza. Ma cosa succede quando ogni speranza sembra svanire, quando ogni candela si è spenta: l’amore, la fede, la serenità, tutto? Come può una persona andare avanti quando non sembra esserci più nulla?

La speranza permane quando comprendiamo che tutto è nelle mani del Creatore, la forza suprema dell’amore, della dazione e della connessione che ha creato e sostiene la realtà. In quel momento, ci rendiamo conto con certezza che nulla è nelle nostre mani. Questa consapevolezza diventa la nuova fiamma della speranza.

Perché il Creatore ci lascia sempre quest’ultima candela? Perché, proprio all’ultimo momento, quando ci sentiamo completamente persi, il Creatore ci afferra e prosegue il cammino insieme a noi. Quella piccola luce residua è il punto di connessione tra noi in questo mondo e la realtà superiore.

Inoltre, questa candela non si spegne mai. Rimane sempre accesa. Ci accompagna per tutta la vita, anche quando non ce ne accorgiamo.

Non esiste alcuno stato in cui questa candela scompaia veramente. Il Creatore è buono e fa il bene, perciò il legame tra Lui e noi esiste sempre. Altrimenti, non saremmo mai nati, perché il Creatore vede già l’intero percorso della nostra vita dall’inizio alla fine.

Perché, dunque, così spesso non riusciamo a vedere questa candela e perdiamo la speranza? Perché non siamo in sintonia con la nostra esistenza. Non osserviamo abbastanza a fondo la realtà in cui viviamo.

L’atteggiamento corretto è ricordare che la bontà del Creatore è sempre davanti a noi. Anche quando tutto sembra buio, questa piccola candela continua a rimanere accesa, guidandoci avanti.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Da dove posso ricominciare a sperare quando sento che tutto nella mia vita sta crollando?

Nel corso della storia ci sono state persone, atleti come Brumel o Yuri Vlasov, ad esempio, che hanno sopportato terribili infortuni o malattie e, nonostante tutto, si sono rialzate, superando quello che sembrava un destino impossibile. Quando tali prove si presentano nella vita di una persona, non è un caso. Tutto ciò che accade a un individuo entra in definitiva a far parte del patrimonio comune dell’anima collettiva dell’umanità. Attraverso il loro destino, questi individui apportano un contributo importante allo sviluppo di tutti i popoli.

Che cosa donano all’umanità? Innalzano il livello di ciò che significa essere umani. Dimostrano che una persona può elevarsi, avvicinarsi al Creatore, la fonte di amore, dazione e connessione che ci ha creati e ci sostiene, e rivelare una maggiore forza d’animo. Non importa se pensano consapevolmente al Creatore o meno, non sto dicendo che siano dei santi. Ma attraverso le loro vite innalzano gli standard per l’umanità e dimostrano nuove possibilità per lo spirito umano.

Allo stesso tempo, non sono a favore della sofferenza in sé. Alcuni credono che la sofferenza di per sé elevi una persona, che si debba ricercarla o glorificarla. Questo è errato. La sofferenza ha significato solo in determinate condizioni. Se comprendiamo chiaramente che ciò che sopportiamo contribuisce alla correzione o al progresso degli altri, cioè se facilita il cammino di qualcun altro, lo ispira o lo rafforza, allora tale sofferenza può avere valore. Tuttavia, se esiste solo nella nostra immaginazione, se serve solo al nostro egoistico senso di eroismo, allora non ha alcuno scopo superiore.

Quando la sofferenza diventa un esempio che incoraggia gli altri, quando dimostra che un essere umano può resistere e superare le avversità, allora contribuisce in qualche modo al progresso collettivo dell’umanità.

Allo stesso tempo, parlo spesso della necessità di annullarsi di fronte al destino e a ciò che il Creatore ha predisposto. Questo non significa sottomissione cieca o passività. Significa giungere a un ragionevole accordo con la situazione che ci si presenta. Anche quando si presentano malattia o difficoltà, dovremmo dire a noi stessi: “Questo viene dal Creatore e deve avere il suo posto nel mio cammino”.

Quando accettiamo la nostra condizione in questo modo, qualcosa cambia dentro di noi. L’accettazione porta tranquillità interiore. Smettiamo di combattere la realtà in modo distruttivo e accettiamo invece ciò che ci è stato dato come parte del nostro destino. Questa accettazione agisce quasi come un analgesico. Attenua il dolore perché non ci sentiamo più in opposizione a ciò che sta accadendo.

Questo stato si chiama annullamento. È la capacità di essere d’accordo con il governo del Creatore, di accettare ciò che viene con comprensione piuttosto che con resistenza. Confido che dovremmo impegnarci per raggiungere tale stato.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 22 novembre 2025.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Evoluzione, Sofferenza - Commenti disabilitati su Soffrire a causa del dolore e delle difficoltà rende le persone più forti?

Possiamo pervenire al significato della vita, rivelarlo e sentirlo veramente solo quando arriviamo a uno stato in cui comprendiamo che non possiamo esistere senza di esso. La ricerca di significato deve diventare qualcosa di più grande della vita e della morte stesse.

Tuttavia, non siamo noi a giungere a uno stato così estremo con le nostre sole forze. È l’anima che ci conduce lì. L’anima inizia a reclamare la libertà, una fuga dai limiti ristretti di questa vita, e questa esigenza interiore ci spinge in avanti.

Si tratta davvero di anime speciali che si risvegliano in questo modo, noi stessi non sappiamo quando questo risveglio avverrà in noi. Tuttavia, gradualmente sempre più anime si stanno avvicinando a questo stato. L’umanità si sta evolvendo in questa direzione.

Quando questa pressione interiore cresce al punto da farci sentire di non poter più continuare a vivere come prima, questo stato diventa ciò che chiamiamo “un grido” o “una preghiera”. È l’appello interiore dell’anima. Tuttavia, nemmeno questo ci appartiene. Tutto è un dono dall’alto. Assolutamente tutto proviene dal Creatore, ovvero dalla forza sorgente della dazione e dell’amore che ha creato e sostiene la realtà.

Anche i nostri sforzi di ricerca, di lotta e di impegno per scoprire il senso della vita sono di per sé un dono. Nulla appare da solo. Non accade mai a caso a chiunque. Il risveglio proviene unicamente dal Creatore e solo a coloro che Egli prepara ad esso.

Quando la verità si rivela a una persona, non è la fine del percorso, ma l’inizio del vero lavoro. Dopo quella rivelazione, emergono continuamente nuovi stati. Potremmo sentire ancora una volta di non riuscire a respirare, di non poter esistere senza una comprensione più profonda. Tuttavia, ogni volta lo stato è diverso e più evoluto.

Qual è questa verità che viene rivelata? È il raggiungimento del Creatore. Attraverso il Creatore, iniziamo a raggiungere l’intero universo. Iniziamo a vedere e a percepire la perfezione delle azioni e del governo del Creatore.

Questo è lo stato che l’umanità deve raggiungere, in ultima analisi. Tutti ci arriveranno prima o poi. Ma non tutti attraversano le stesse intense fasi. Ci sono anime speciali che attraversano per prime questi stati estremi. Aprono la strada. Dopo di loro vengono molti altri che seguono le loro orme e attraversano stati simili in modo molto più agevole e collettivo.

Si potrebbe paragonare a questo concetto con quello della luce elettrica. Un tempo, le persone illuminavano le proprie case con le candele e non esisteva l’idea di una luce elettrica in grado di illuminare le nostre abitazioni. Tuttavia, alcuni scienziati e inventori si sono dedicati con impegno alla scoperta e all’invenzione di questa tecnologia e, oggi chiunque nel mondo, con uno sforzo minimo, può accendere un interruttore e illuminare la propria casa con una luce molto più potente. Gli scienziati e gli inventori hanno affrontato le fasi di sviluppo della luce elettrica con grande intensità, e coloro che sono venuti dopo di loro hanno sfruttato le loro scoperte in modo molto più semplice e accessibile.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 4 dicembre 2025.

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Classificato in: Creatore, Evoluzione, Il senso della vita - Commenti disabilitati su Perché alcune persone sentono il bisogno di trovare un significato nella vita, mentre altre si accontentano semplicemente di viverla?

Con il parto, tutto cambia per il feto, per la madre e per il padre.

Cominciamo dal neonato. Nel processo della nascita, ha sentito di entrare in una nuova condizione. Ora ha bisogno di essere il più vicino possibile al corpo della madre, di sentirne l’odore, il seno, di starle addosso. Questo è il suo nuovo posto, la sua fonte di vita. È da qui che trae la sua vitalità. Il sangue che lo nutriva nell’utero viene sostituito dal latte, e questo simboleggia la fase successiva del suo sviluppo. E proprio come quando era nel suo grembo, ha ancora bisogno di un legame con lei, solo in una forma leggermente più esterna. È consigliabile che lei gli stia il più vicino possibile, come se il cordone ombelicale non fosse stato reciso.

Dal punto di vista naturale, il periodo di allattamento dura due anni. Durante questo periodo, il bambino assorbe dalla madre non solo nutrimento materiale, ma anche nutrimento mentale, interiore ed emotivo. Tutto passa dalla madre a lui: pensieri, intenzioni, atteggiamento verso la vita e percezione della realtà.

Viviamo in un’epoca in cui il mondo è sempre più interconnesso e la dipendenza reciproca tra tutti gli individui è in costante aumento. Nel mondo di domani, sentiremo di essere tutti sulla stessa barca e di dover considerare gli altri come noi stessi. Altrimenti, affonderemo tutti. Questo è il mondo futuro che inevitabilmente raggiungeremo e l’approccio integrale all’educazione ci insegna che le forze evolutive ci stanno spingendo verso questa direzione. Pertanto, è opportuno sviluppare fin da ora una percezione integrale di noi stessi, della società e dell’ambiente. In altre parole, dovremmo iniziare a considerarci tutti membri di un’unica famiglia, parti di un unico grande sistema.

I genitori che comprendono questa tendenza e si impegnano a sviluppare una percezione integrale, la trasmettono anche alla generazione successiva. È consigliabile che riflettano e parlino il più possibile di connessione, reciprocità e complementarietà, di un atteggiamento positivo tra le persone, fino al livello dell’amore. Che disegnino letteralmente il futuro che desiderano per i loro figli e pensino a cosa possono iniziare a fare fin da oggi per costruirlo. L’atteggiamento integrale si trasmette al bambino, come detto, sviluppando in lui un “software” più avanzato per percepire la realtà. Questo lo aiuterà ad affrontare il nuovo mondo, non c’è niente di più importante di ciò che può ricevere dai suoi genitori.

Esistono anche molte espressioni della percezione integrale. La musica che gli faranno ascoltare, le storie che gli racconteranno, i giochi che gli proporranno, tutto dovrebbe essere in sintonia con quella frequenza integrale: connessione, armonia e unione, non lotta, guerra e separazione. In base allo sviluppo del bambino, è consigliabile stimolarlo con giochi in cui dovrà trovare il modo di collegare gli opposti, riparare le cose rotte e simili. Da questo imparerà che in natura non c’è nulla che non abbia un complemento.

Tra i due e i tre anni, è consigliabile che il bambino si integri in un piccolo gruppo di circa cinque bambini. In seguito, è possibile ampliare la cerchia sociale fino a una decina di bambini. In questo contesto, il bambino imparerà a relazionarsi con gli altri, attraverso l’interazione con coetanei, a ricevere dalla società e a dare in modo equilibrato e armonioso.

Se vivessimo già in una società sana, disturbi come la depressione post-partum non si verificherebbero. Dal punto di vista naturale, una madre non dovrebbe sentirsi male. Ma poiché la società in cui viviamo è corrotta, ovvero i legami tra le persone sono carenti di sostegno, amore, cura e incoraggiamento, allora si creano molti giochi di ego, lotte per il controllo e intrighi. La corruzione si insinua in ogni ambito della vita, compreso il nostro stato mentale e fisico.

La risposta che l’approccio integrale all’educazione offre a questo tema si basa sullo sviluppo all’interno di un contesto di gruppo. I futuri genitori imparano ad apprezzare la condizione speciale in cui si trovano. Stanno dando alla luce un bambino che sarà legato a tutti con amore, che aprirà per sé nuovi orizzonti, al di là di ogni limite di percezione ristretta. Collaborano con la natura nell’atto della creazione e questo viene considerato prezioso, valorizzato e meraviglioso.

Il profondo legame che si creerà tra le donne durante la gravidanza continuerà anche dopo il parto, gli incontri regolari offriranno loro calore e sostegno, creando un ambiente stimolante. Pertanto, nessuna si sentirà sola, isolata o smarrita. Anche i padri si sosterranno a vicenda, si daranno consigli su come affrontare la nuova situazione e su come aiutare la madre.

La natura è come un grande grembo in cui si sta sviluppando una nuova umanità. Tutti i sentimenti negativi che proviamo, tutte le pressioni e le situazioni difficili, tutto ciò serve a spingerci ad avvicinarci gli uni agli altri, ad accrescere il sostegno, l’amore, la cura e l’incoraggiamento all’interno della società. Proprio come le diverse connessioni che si formano spontaneamente tra le cellule del corpo del feto, così siamo chiamati a costruire consapevolmente una forma di connessione sempre più evoluta tra di noi, un ambiente favorevole, affinché possiamo nascere serenamente nella nostra nuova, armoniosa, equilibrata e completa connessione umana integrale.

Basato su “Nuova Vita 103 – Gravidanza e Parto: Dopo la Nascita” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Educazione Integrale, Famiglia, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Come possono i genitori favorire uno sviluppo sano del neonato durante il primo anno di vita?

Proprio come il feto si sviluppa nel grembo materno, così tutti noi ci sviluppiamo nel grembo della natura: gli esseri inanimati, quelli vegetativi, quelli animati e gli esseri umani. Impariamo a costruire connessioni sempre più complesse e raffinate tra di noi, fino a diventare un unico sistema, un sistema che opera in reciprocità, complementarietà e piena integrazione.

Al culmine del nostro sviluppo, funzioneremo come cellule diverse all’interno di un unico corpo e questo ci aprirà le porte a una nuova realtà, a una dimensione percettiva superiore. Certo, al momento potrebbe non essere chiaro che questa sia la direzione verso cui si sta muovendo l’evoluzione della specie umana, ma nemmeno il feto nell’utero materno possiede gli strumenti per identificare con precisione cosa lo attende al di fuori.

Comunque sia, quello stesso feto che si sviluppa da una goccia di seme nel corpo della donna inizia ad avanzare verso quell’alto obiettivo. Cellule e meccanismi si accumulano al suo interno, entrando già a far parte di una sorta di piccolo sistema integrato.

E se io, come madre, desidero che cresca dentro di me nel miglior modo possibile, che tutte le fasi della gravidanza e del parto si svolgano senza intoppi, allora vale la pena per me pensare a quel grande sistema integrale, visualizzare un’umanità connessa, perfetta, meravigliosa, in armonia con tutta la natura, con l’intero ambiente. Come è scritto, «il fine dell’azione sta nel pensiero iniziale».

Desidero che il bambino che nascerà da me venga al mondo connesso, integrato e integro, per questo motivo devo nutrirlo fin da ora con una visione integrale dello sviluppo del creato. Il mio atteggiamento verso gli altri e verso la realtà nel suo insieme influenza non solo l’approccio alla vita che il bambino avrà, ma plasma anche la natura delle connessioni che si formeranno nel suo cervello e in altri meccanismi corporei.

Si pensa erroneamente che il feto nell’utero non abbia alcuna reazione, ma in realtà reagisce e allo stesso tempo apprende e acquisisce molta saggezza. Non a caso le fonti affermano che il feto nel grembo materno vede e osserva il mondo da un capo all’altro. Infatti, nell’utero riceve le basi del “software” della vita. Quando nasce, non è un corpo vuoto di carne e sangue, ma contiene già molte cose di cui avrà bisogno per svilupparsi.

Il neonato crescerà e diventerà un bambino e un adolescente che entrerà in un ambiente sempre più ampio e dovrà imparare a convivere armoniosamente con una miriade di forze contrastanti. L’influenza integrale che il feto ha assorbito fin dal grembo materno e l’educazione integrale che ne conseguirà, contribuiranno a uno sviluppo ottimale della persona, rendendola connessa, capace di creare legami armoniosi, di essere parte attiva del sistema, di comprenderlo, di percepire il proprio posto al suo interno e di trovare un punto di incontro tra sé e la società nel suo complesso.

I futuri genitori, che hanno una visione d’insieme così ampia, dovrebbero anche prestare attenzione all’ambiente in cui il bambino sta per nascere. Che tipo di atmosfera si respirerà nelle relazioni domestiche, in famiglia, all’asilo, a scuola, sui social network, nella comunicazione e nei media? Quali valori ed esempi desiderano che il loro bambino veda in ogni momento?

In definitiva, non si può sfuggire alla grande regola “Ama il prossimo tuo come te stesso”. Questa è la definizione di integrità completa e le forze della natura ci spingono verso la sua realizzazione. In un mondo così interconnesso, con una così alta dipendenza reciproca e armi da guerra in grado di distruggere il pianeta con la semplice pressione di un pulsante, l’amore per il prossimo non è più un semplice consiglio piacevole. Non saremo in grado di sopravvivere nel mondo di domani senza sviluppare la profonda consapevolezza che siamo tutti un’unica famiglia.

Pertanto, vale la pena riflettere su questi concetti durante tutto il periodo della gravidanza. Naturalmente, sorgono molti interrogativi e c’è molto da chiarire, e tutto viene approfondito nell’ambito di un approccio educativo integrale all’interno di un piccolo gruppo.

In prossimità del parto, è fondamentale che l’uomo offra alla donna un sostegno completo, la sensazione di essere al suo fianco, pronto a integrare tutti i suoi sforzi, a proteggerla, grato che lei stia dando alla luce un figlio.

È inoltre opportuno sottolineare l’alto obiettivo verso cui si stanno ora avvicinando. Nella nascita di una nuova vita, essi sono partner della forza vitale universale che è alla base della creazione, la forza che ci evolve tutti verso la percezione di una realtà superiore. Quanto più la donna si sente parte della grande natura, tanto più facile sarà per lei portare a termine la sua speciale missione e i dolori del parto saranno meno dolorosi.

Quella che segue è un’affermazione che una donna in attesa può utilizzare per organizzare i propri pensieri nella direzione indicata:

“Ho il ruolo più importante nella creazione. Sono il centro del mondo, il centro della realtà, e sto sviluppando l’anima proprio ora. Sto portando il feto fuori da dentro di me e, insieme a esso, sto emergendo a un nuovo livello di esistenza, rinascendo a un livello di percezione superiore.”

Auguriamo a tutte un parto sereno.

Basato su “Nuova Vita 102 – Gravidanza e Parto: Preparazione al Parto” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Bambini, Coppia, Famiglia - Commenti disabilitati su Il bambino nell’utero è influenzato dai pensieri della madre?

Oggi dobbiamo comprendere un fatto fondamentale del mondo in cui viviamo: l’umanità è diventata completamente interconnessa e interdipendente. Questo non è accaduto ieri. Il processo si è sviluppato almeno negli ultimi cento anni e ha cominciato a manifestarsi in modo particolarmente evidente intorno al periodo della Prima Guerra Mondiale.

Da allora, i legami tra persone, paesi, economie e società si sono solo intensificati. Il mondo è diventato un unico sistema integrato. Tuttavia, pur essendo oggettivamente interconnessi, non ne siamo consapevoli e non ci comportiamo di conseguenza. Ognuno di noi desidera ancora vivere separatamente, seguire la propria strada e pensare unicamente al proprio tornaconto.

Il problema è che non possediamo una naturale capacità interiore di percepire questo sistema globale. Una persona non può sentire istintivamente i bisogni di tutta l’umanità o calcolare il beneficio di ciascuno in ogni sua azione. La nostra natura è egoistica. In altre parole, desideriamo godere a spese degli altri e del mondo. Pertanto, quando scopriamo che il mondo è interconnesso, semplicemente cerchiamo di ignorare questo fatto. Ci comportiamo come se non esistesse perché non sappiamo cosa farne.

Tuttavia, il problema non scompare. L’evoluzione continua a spingere l’umanità in avanti, che ci piaccia o no. La società umana si sta sviluppando nella direzione di una crescente integrazione e interdipendenza. Poiché resistiamo a questa traiettoria evolutiva, ci troviamo ad affrontare crisi che si aggravano costantemente. Per lungo tempo queste crisi sono sembrate gestibili. Abbiamo assistito a problemi nella cultura, nell’istruzione, nella vita familiare, all’aumento dei tassi di divorzio, dei suicidi, della droga e a un generale senso di impotenza. Eppure, finché questi problemi non minacciavano direttamente la nostra stabilità economica, la società ha imparato a conviverci.

Quando una crisi colpisce direttamente il nostro sostentamento, siamo costretti a prestarvi attenzione. Che si tratti del crollo dei sistemi finanziari, della lotta per la sopravvivenza di interi settori industriali o della perdita del lavoro o dello sfollamento di milioni di persone, quando questi eventi toccano le nostre vite, veniamo travolti da una miriade di stress e ansie.

Il paradosso è che l’umanità produce effettivamente più che a sufficienza per tutti. Ogni anno il mondo produce molto più cibo di quanto necessario, eppure enormi quantità vengono sprecate. Allo stesso tempo, milioni di persone soffrono la fame. Il problema non è la mancanza di risorse, ma la mancanza di legami umani positivi. Semplicemente non ci sentiamo responsabili gli uni degli altri. Una persona può sapere che metà del mondo muore di fame, ma finché il suo frigorifero è pieno, non lo considera un suo problema.

Quando l’umanità entra in una crisi di questo tipo, un altro fenomeno emerge inevitabilmente: l’ascesa dell’antisemitismo. Storicamente, ogni volta che le società attraversano gravi difficoltà economiche o sociali, le accuse contro gli Ebrei si intensificano. Questo schema si ripete di continuo. Quando la vita è stabile, l’ostilità rimane relativamente latente. Ma quando scoppiano le crisi, soprattutto quelle finanziarie, le persone cercano istintivamente qualcuno da incolpare e molto spesso la colpa ricade sugli Ebrei.

Non è una coincidenza. L’antisemitismo esiste come un fenomeno profondamente istintivo nella natura umana. Le sue radici risalgono all’antica Babilonia, quando un gruppo di persone si riunì attorno ad Abramo e scoprì un metodo di connessione umana positiva. Impararono a unirsi al di sopra del proprio egoismo e a connettersi alla forza superiore della natura, la forza dell’unità, dell’abbondanza e dell’equilibrio. Quel gruppo divenne in seguito noto come il popolo ebraico.

Il mondo percepisce inconsciamente che gli Ebrei possiedono qualcosa di essenziale per il benessere dell’umanità, un metodo di connessione, che non stanno fornendo. Anche se le persone non riescono ad esprimerlo chiaramente, sentono che gli Ebrei detengono la chiave di qualcosa che potrebbe migliorare la vita, ma la stanno nascondendo. Questa sensazione istintiva alimenta l’antisemitismo.

Per questo motivo è estremamente importante che il popolo ebraico inizi a condividere con il mondo il metodo di connessione. La forma pratica di questo metodo oggi è quella che io chiamo “educazione integrale” o “approccio integrale all’educazione”. L’educazione integrale non è solo per i bambini. È per ogni essere umano, adulti, giovani, professionisti, lavoratori, tutti, perché il mondo intero esiste ormai all’interno di un unico sistema interconnesso.

L’educazione integrale insegna alle persone come vivere correttamente all’interno di questa rete globale. Spiega come funzionano le relazioni umane all’interno di un sistema integrale e come la cooperazione, la responsabilità reciproca e la connessione possano svilupparsi al di là del nostro naturale egoismo. Questa educazione affronta la radice delle innumerevoli crisi che osserviamo nel nostro mondo: il crollo delle strutture familiari, i fallimenti dell’istruzione, i cedimenti culturali, l’instabilità economica e l’alienazione sociale.

La saggezza della Kabbalah è la fonte di questo metodo. La Kabbalah stessa è essenzialmente la scienza della connessione umana. Tuttavia, non deve essere fraintesa come misticismo o qualcosa di misterioso. I testi kabbalistici classici, come  il Libro dello Zohar  e gli scritti dei grandi Kabbalisti, descrivono la psicologia più profonda dell’unità. Spiegano come operano le forze che connettono gli esseri umani e come una rete di relazioni tra noi riveli forze superiori di amore, reciprocità e dazione.

Nella Kabbalah studiamo come gli esseri umani possano elevarsi al di sopra della percezione egoistica e iniziare a sperimentare la realtà attraverso la connessione con gli altri. All’interno di questa connessione si rivela una nuova forza, la forza collettiva che la Kabbalah chiama “l’anima”.

Naturalmente, non tutti hanno bisogno di studiare i testi kabbalistici nelle prime ore del mattino come fanno i veri studiosi di questa saggezza. Come in ogni scienza, ci sono specialisti che ricercano e sviluppano la conoscenza. Questi specialisti traducono poi le loro scoperte in sistemi pratici che la società può utilizzare. Lo stesso vale in questo caso. I Kabbalisti studiano i principi più profondi e, a partire da questi principi, sviluppano strutture educative pratiche che possono essere attuate nella società.

In questo senso, l’educazione integrale può essere vista come la forma applicata della Kabbalah, analogamente alla psicologia applicata. Traduce le leggi fondamentali della relazione umana in strumenti pratici che le persone possono utilizzare nella vita di tutti i giorni.

Questo è esattamente ciò che fece Abramo migliaia di anni fa. Riunì le persone, insegnò loro come unirsi al di sopra delle differenze egoistiche e, all’interno di quell’unità, iniziarono a scoprire nuove leggi della natura. Queste scoperte costituirono il fondamento della saggezza della Kabbalah.

Oggi l’umanità deve ritornare a quel principio. Il metodo di connessione che un tempo si sviluppava all’interno di un piccolo gruppo deve ora essere condiviso con il mondo intero. Questo è il significato dell’affermazione secondo cui il popolo di Israele dovrebbe essere “luce per le nazioni”. Si riferisce alla responsabilità di diffondere all’umanità il metodo della connessione umana positiva.

Se iniziassimo a diffondere ampiamente l’educazione integrale, assisteremmo a un cambiamento straordinario. L’ostilità verso gli Ebrei comincerebbe a diminuire perché l’umanità sentirebbe istintivamente di ricevere ciò di cui ha bisogno. La stessa forza istintiva che ora produce odio può trasformarsi in apprezzamento e amicizia.

Ecco perché lo sviluppo e la diffusione di un’educazione integrale sono così importanti oggi. L’umanità sta entrando in una nuova fase evolutiva in cui dobbiamo imparare a vivere come un unico sistema interconnesso. Prima inizieremo a educarci a questa forma di connessione, più agevole sarà la nostra transizione verso questa nuova realtà.

Basato su “Vivere in tempi interdipendenti – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Un lupo sceglie una lupa per la vita e le resta fedele. Non cambia compagna, anche se uno dei due muore durante una battuta di caccia, il sopravvissuto di solito non cerca un sostituto, ma rimane solo per il resto della sua esistenza. Osservando questo, ci rendiamo conto di quanto noi umani siamo ancora lontani da una simile costanza. Per molti aspetti, abbiamo ancora molto da imparare.

Per i lupi, questo comportamento è semplicemente naturale. È istinto. Ma per un essere umano, le cose sono diverse. La nostra natura egoistica ci disturba costantemente, ci spinge a cercare qualcosa di nuovo, migliore e più vantaggioso per noi stessi. Pertanto, quando decidiamo di rimanere con un partner per tutta la vita, significa già che stiamo contrastando il nostro egoismo. Lo freniamo, lo limitiamo e restiamo fermi sulla nostra decisione.

Idealmente, dovrebbe essere così. Una persona dovrebbe scegliere una volta sola e rimanere fedele a quella scelta. Tuttavia, vediamo quanto sia difficile per noi, perché il nostro egoismo non ci permette facilmente una tale stabilità.

Un altro esempio tratto dalla vita dei lupi è il seguente: quando il maschio è in pericolo, la lupa può coprirgli il collo con il proprio corpo, pur sapendo che ciò può essere pericoloso anche per lei. Non calcola il rischio, ma lo protegge semplicemente. Nella vita umana, ovviamente, non possiamo parlare di questo istinto nello stesso modo, ma il principio rimane comprensibile.

Per un essere umano, una moglie che protegge il marito comprende che la stabilità della famiglia dipende anche da lui. Finché è vivo e forte, può proteggere lei e i figli. Perciò lo sostiene, gli sta accanto e condivide con lui le responsabilità.

Una moglie che ama veramente suo marito è colei che, se gli accade qualcosa di difficile, è pronta a condividerlo con lui senza esitazione. Non si tira indietro nei momenti di difficoltà, ma gli resta accanto in qualunque circostanza la vita le riservi.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, condotto dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 27 dicembre 2025.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Coppia, Educazione Integrale, Natura, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa possiamo imparare dai lupi nelle relazioni?

In un branco di lupi, l’ordine di movimento è molto rivelatore. In testa camminano tre lupi anziani o deboli. Dietro di loro seguono alcuni dei più forti. Poi viene il corpo principale del branco, quello che viene protetto, seguito ancora una volta da lupi robusti. E il capobranco cammina per ultimo, assicurandosi che nessuno resti indietro. Questo dimostra che essere un capobranco non significa stare in testa e mettersi in mostra. Il capobranco è colui che garantisce che tutti arrivino sani e salvi.

La responsabilità principale di un capo è prendersi cura della sicurezza di ogni membro del gruppo, senza eccezioni, compresi i più deboli e gli anziani che camminano in testa. È proprio così che si valuta un vero capo. La sua forza non si misura con il dominio, ma con la capacità di proteggere, guidare e assumersi la responsabilità per tutti.

Nei lupi questo meccanismo funziona in modo naturale. Per gli esseri umani è molto più difficile. L’umanità si è profondamente corrotta nel corso dei millenni. Nei branchi di animali, l’istinto agisce in modo chiaro e preciso. C’è una comprensione innata della necessità. Vivono secondo natura e, di conseguenza, la loro organizzazione favorisce la sopravvivenza.

Noi esseri umani, però, spesso ci comportiamo diversamente. Tutti cercano di sfuggire alle responsabilità, di evitare di essere chiamati a rispondere, di lasciare che qualcun altro si occupi dei problemi. Una persona dice: “Non mi riguarda” e cerca una via d’uscita invece di assumersi la responsabilità.

Tuttavia, se vogliamo una società sana, dobbiamo imparare dalla natura. Un leader deve vedere tutti e camminare al loro fianco, assicurandosi che nessuno venga lasciato indietro. Dobbiamo costruire una comunità, un “branco”, per così dire, in cui le persone si uniscano volontariamente perché vedono che tutti si prendono cura gli uni degli altri.

Quando dico “noi”, intendo un gruppo che vive secondo questi principi. Le persone si uniranno a un gruppo del genere perché sentiranno che c’è una responsabilità reciproca, che tutti sono protetti e sostenuti. Non c’è altra strada. Se vogliamo preservare noi stessi, crescere i nostri figli e garantire sicurezza agli anziani, alle donne e alle generazioni future, dobbiamo organizzare la nostra società in questo modo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, condotto dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 26 dicembre 2025.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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