Domanda: Che cos’è la verità?

Risposta: C’è solo una verità: il Bore. Tutto il resto è falso, naturalmente in modo relativo, in base a ciò che è più vicino al Creatore o più lontano da Lui. Ma in linea di principio, tutto è falso.

Domanda: Ma noi riceviamo comunque dal Bore. Non lo percepiamo direttamente, ma lo riveliamo in qualche forma di rivestimento. Che cos’è la verità se non è rivestita dal desiderio di ricevere?

Risposta: La misura in cui il Creatore è rivestito in ciò che percepiamo è il criterio con cui dobbiamo valutare queste cose. La verità si rivela nella somiglianza del Kli con la luce che lo riempie. Se c’è una piccola differenza tra loro, il Kli ci apparirà spiritualmente più potente. E viceversa.

Domanda: Un cabalista è in grado di discernere la differenza? Per esempio, sente la falsità nei Kelim materiali e poi ri passa a sentire la verità nei Kelim spirituali? Come si può fare il passaggio?

Risposta: Iniziate a dirigervi verso la verità attraverso le possibilità spirituali, non quelle materiali. Sforzatevi di vedere nella manifestazione delle persone la loro essenza umana superiore, quanto possano elevarsi al di sopra del mondo materiale e valutare azioni, oggetti e forze il più lontano possibile dall’egoismo.

Dovete passare alla sensazione della verità, cioè sintonizzarvi solo sulla verità, pregare per essa e recepire solo la verità.
[331201]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 6/26/24, Scritti di Rabash “Che cos’è la verità?”

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Domanda: La base del mondo spirituale è l’importanza che gli attribuiamo. Le fonti dicono che esiste solo un grammo di luce e un grammo di desiderio, e tutto il resto è determinato da come lo trattiamo, dall’importanza che diamo a questo o quel fenomeno. Come avviene questo?

Risposta: Siamo abituati al fatto che nel nostro mondo desideri e riempimenti hanno una sorta di proporzionalità metrica: metri, metri cubi, parsecs, distanze, tonnellate, ecc.

Nel mondo spirituale non esistono dimensioni terrene. Tutto si misura solo in base alle sensazioni, al rapporto tra l’uno e l’altro. Perciò, se mi preoccupo di un grammo di qualche materiale, che per me può avere più valore dell’intero universo e di tutta la vita, poiché, diciamo, questo grammo è la nascita di una nuova vita, allora lo tratto come qualcosa che riempie l’intero universo. Per me è più di qualsiasi altra cosa. È così che si misura la grandezza spirituale di un oggetto.

In altre parole, un oggetto spirituale non ha dimensioni geometriche né metriche ed è determinato solo dalla grandezza del mio atteggiamento, della mia attenzione e dalla grandezza dell’oggetto ai miei occhi. Si tratta di misure puramente soggettive.

Domanda: In linea di principio, una persona che raggiunge la spiritualità, un kabbalista, non gode di ciò che il Bore gli dà, ma di quanto il Bore sia importante ai suoi occhi?

Risposta: Egli non sente ciò che il Bore gli dà. Sente solo nella misura della grandezza di ciò che il Bore gli dà.

Domanda: Prendiamo un esempio dal nostro mondo. Diciamo che anche una tazza di caffè proviene da questa singola forza. Posso semplicemente prendere un caffè. Ma se una persona importante lo preparasse per me, sarei naturalmente riempito non solo dal caffè, ma anche dall’importanza di questa persona,da quanto sia grande ai miei occhi e agli occhi dell’intera società. È così che funziona?

Risposta: Sì.

Commento: Ma comunque ci deve essere un qualche tipo di materiale…

Risposta: Deve esserci materiale nel nostro mondo. È per questo che iniziamo con il mondo materiale, che viene creato in modo che noi possiamo muoverci da esso ad altre categorie più astratte.

Domanda: Quindi devo trattare tutti i piaceri di questo mondo nel modo seguente: mi sono stati dati dal Bore, e a me manca solo l’importanza di colui che me li dà?

Risposta: Sì, ma quando comincio a sviluppare l’importanza di colui dal quale ricevo, ed è in me più dell’importanza dell’oggetto ricevuto, allora passo ad altre dimensioni.

Cioè, l’oggetto in sé non ha più importanza ai miei occhi. Ciò che conta è l’importanza di colui che me lo ha dato. E poi passo dalle sensazioni del nostro mondo materiale alle dimensioni e alle sensazioni del mondo superiore: Ho ricevuto questo dal Bore.

[282624]

Da “Stati spirituali. Il significato dello spirituale” 5/21/19

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Colui che impara a percorrere il sentiero spirituale deve diventare come un calice vuoto affinché il vino della musica e dell’armonia possa essere versato nel suo cuore (Hazrat Inayat Khan).

La mia risposta: Sì, lo esprime bene. È vero. Se il cuore di una persona, cioè il suo principale contenitore egoistico, è vuoto e può essere riempito con l’armonia del mondo, allora è buono.

Domanda: È necessario svuotare il cuore?

Risposta: Sì.

Domanda: Ma in questo momento è pieno. Di cosa è pieno e come lo si può svuotare?

Risposta: Se lo è, è pieno di desideri egoistici. Possiamo svuotarlo solo se accettiamo tutti i nostri desideri come vuoti e incapaci di appagarci e di condurci sulla retta via.

Domanda: Posso farlo psicologicamente o si tratta piuttosto di educazione?

Risposta: È molto più complesso. Ma alla fine le persone ci arriveranno perché non c’è altro modo.

Domanda: Quindi si tratta di una volontà dall’alto in un modo o nell’altro?

Risposta: Sì, il Bore ci stringe in modo che gradualmente capiamo chi siamo, in che mondo esistiamo e come possiamo dirigerci verso lo stato corretto.

Domanda: Il Bore ha un concetto di tempo: “Li presserò ancora un po’”?

Risposta: Assolutamente no.

Domanda: Ma che dire del fatto che siamo stati pressati così a lungo, abbiamo attraversato così tanti anni, abbiamo sofferto così tanto?

Risposta: Se non sentissimo di dover morire, saremmo diversi. Il fatto di morire ci spinge in vari pensieri, in un vicolo cieco, e così via. Ma, in linea di principio, stiamo andando verso la comprensione del fatto che la morte non esiste.

Domanda: E poi cosa accadrà?

Risposta: Allora cominceremo a relazionarci con noi stessi, con il mondo e con il Bore in modo diverso. Tutto sarà diverso.

Domanda: Come?

Risposta: Non so se posso esprimerlo. Sarà tutto libero e semplice.

Commento: Che così sia.

[330659]

Da “Notizie con il dottor Michael Laitman” di KabTV del 13/5/24

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Tutto ciò che si raggiunge nel mondo superiore è la linea di mezzo.

Due linee discendono dall’alto dal Bore: la luce e il desiderio. La loro corretta combinazione forma la linea di mezzo, che percepiamo come comprensione del Bore, come raggiungimento di un’unica radice.

In altre parole, esiste un’unica radice, da cui discendono a noi due linee: da un lato il desiderio, dall’altro la luce, la qualità della dazione.

Dobbiamo unirli correttamente in noi stessi, come fa il Creatore. Egli è uno, da Lui discendono questi due desideri. Anche noi dobbiamo essere uno; dobbiamo combinare correttamente questi due desideri dentro di noi, come fa Lui.

Cosa significa “come”? Significa risalire attraverso questi due desideri sempre più in alto, fino al Suo stesso livello. Questo è tutto.

Pertanto, tutti i libri kabbalistici, cosiddetti “libri sacri” sono scritti nella qualità della dazione, nella linea di mezzo. Ma in questa linea di mezzo c’è una leggera inclinazione verso la sinistra o verso la destra.

Domanda: Il Libro dello Zohar è scritto nella linea di mezzo?

Risposta: Sì, ti guida e ti aiuta a creare una linea da queste due componenti. Ma ci sono ancora libri che sono scritti con un’inclinazione in un’altra direzione. Per esempio, i Salmi sono scritti con un’inclinazione verso la destra, l’Ecclesiaste con un’inclinazione verso la sinistra, e così via.

Domanda: Diciamo che leggo il Libro dello Zohar o il Commentario Sulam al Libro dello Zohar e non li capisco. Qual è il loro vantaggio?

Risposta: Vi viene dato il Libro dello Zohar, già preparato ed elaborato per voi. Lo ascoltate tradotto in russo. Credo che questo sia normale.

La sola cosa che dovete fare è continuare ad ascoltarlo con pazienza, per ore! E penso che direte ancora che ha qualche effetto su di voi.

Commento: Funziona davvero!
La mia risposta: Questo è l’attributo speciale di questo Libro. Gradualmente comincerete a sentirlo, a capirlo e a contattarlo.

E il Commentario Sulam aggiunge una linea di mezzo adatta specificamente alle nostre anime, che non si trova nel Libro dello Zohar stesso. Ci adatta ad esso.
[329980]

Da KabTV “I Got a Call. Pure Zohar” 7/3/10

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Questo significa che ognuno in Israele si sarebbe impegnato nel prendersi cura e nel lavorare per ognuno dei membri della nazione, per soddisfare tutte le loro necessità, non meno della misura impressa in lui per prendersi cura delle proprie necessità. (Baal HaSulam, “Arvut [Garanzia reciproca]”).

Dobbiamo sempre confrontare la cura per noi stessi con la cura per gli altri: quanto differisce l’impegno per se stessi dall’impegno per gli altri, qual è la differenza tra loro, e possiamo in qualche modo equiparare il desiderio di prenderci cura degli altri con la cura per noi stessi. Questo è un compito specifico e per nulla complicato. Definirlo è molto semplice, ma realizzarlo è quasi impossibile.

La garanzia reciproca (Arvut), descritta da Baal HaSulam è come una fantasia. Comprendiamo che è praticamente irraggiungibile ed è oltre le capacità umane. Non riesco a pensare agli altri, nemmeno a quelli che mi sono vicini, nel modo in cui lo faccio per me stesso. È impossibile. Il compito che ci è stato assegnato, infatti, non è realizzabile. Allora, di cosa stiamo discutendo qui?

Dopo che l’intera nazione, all’unanimità, accettò e disse: “Faremo e ascolteremo”, ogni membro di Israele divenne garante affinché non venisse a mancare nulla a nessuno tra i membri della nazione. Solo allora sono diventati degni di ricevere la Torah, e non prima.

È sufficiente comprendere che non abbiamo altra via d’uscita. E non abbiamo bisogno di un’altra via d’uscita perché, in realtà, questo è l’obiettivo più alto che possa esserci nel nostro umile e insignificante mondo. Pertanto, se accettiamo di vivere nella garanzia reciproca, inizieremo ad attirare su di noi speciali forze superiori che ci porteranno a questo stato.

Tuttavia, nessuno dice che dobbiamo diventare altruisti e gentili, amare tutti e connetterci con tutti. Questo non è serio. Si dice che dobbiamo realizzare la nostra natura attuale e lo stato che dobbiamo raggiungere, verso il quale la natura ci spinge.

Guarda cosa sta succedendo nel mondo. La natura ci spinge verso la completa unificazione. Forse non lo capiamo, ma in linea di principio questo è ciò che ci aspetta. Se vogliamo vivere sulla nostra piccola Terra, dobbiamo diventare un tutt’uno. Altrimenti non possiamo sopravvivere.

Comprendendo questo, diventeremo adatti a ricevere la Torah e a ricevere la luce superiore che cambierà la nostra natura e ci guiderà verso l’unificazione collettiva.

Il mondo sperimenta ogni giorno sempre più divisione, frammentazione e distanziamento e, di conseguenza, sempre più confusione su dove esso esiste, sul perché e sul come. L’umanità sente l’egoismo che sembra giocare con essa dall’interno, e agisce di conseguenza.
[330889]

Dalla lezione di Kabbalah del 18/02/20, “L’Arvut [Garanzia reciproca]”

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Esiste di fatto una sola anima nel mondo…La stessa anima esiste in tutti i figli di Israele ed è completa in ognuno di essi, come in Adam HaRishon, poiché ciò che è spirituale è indivisibile e non può essere tagliato, il che è piuttosto una caratteristica delle cose fisiche.

Tuttavia, dire che ci sono 600.000 anime e scintille di anime appare come se l’anima fosse divisa dalla forza del corpo di ogni persona.  (Baal HaSulam, Articolo “600.000 Anime”).

Ogni persona ha un’anima e questa stessa anima è presente in ognuno. Non possiamo davvero immaginare questo. È come la teoria della relatività: non tutti riescono ad afferrare ciò che essa descrive e il mondo spirituale è ancora più difficile da comprendere.

Ci sono diversi principi che accettiamo per fede perché i Kabbalisti ne parlano in base alla loro esperienza. Finché non attraversiamo il Machsom, la barriera che separa la nostra percezione di questo mondo dalla percezione del mondo spirituale, non possiamo comprenderli appieno.

Nel mondo spirituale esiste solo un’anima che è in ognuno di noi e in tutti noi insieme. Se l’anima è in ogni persona, ciò non vuol dire che sia una piccola parte dell’anima collettiva e se è in tutti, che sia un’unica anima collettiva. No, è la stessa anima.

Tutto dipende da quanto una persona rivela quest’anima. In altre parole, la misura in cui acquisisce la qualità della dazione, della connessione e dell’amore determina quanto percepisce l’anima collettiva, se in quantità maggiore o minore. Ma essenzialmente, l’anima è sempre una e risplende costantemente su di lui.

Nella nostra percezione della realtà, non possiamo immaginare che l’anima collettiva, essendo una per tutti, possa risiedere nella percezione di ciascuno o essere sentita come una parte.

Il nostro egoismo ci impedisce di vederla pienamente. Per questo motivo nel corpo fisico [cioè nella percezione egoistica] sono stati fatti due discernimenti:

Nel primo discernimento si sente la propria anima come un organo unico e non si comprende che questa è l’intero Israele. [Questa è l’unica cosa creata dal Creatore.]

Nel secondo discernimento, la vera luce dell’anima di Israele non risplende su di lui in tutta la sua potenza illuminante, ma solo parzialmente, nella misura in cui si è purificato ritornando al collettivo.

Il segno della correzione completa del corpo è quando si sente che la propria anima esiste in tutto Israele, in ognuno di essi, per cui uno non sente se stesso come un individuo, perché l’uno dipende dall’altro.

In quel momento, egli è completo, senza difetti e l’anima risplende davvero su di lui nella sua massima potenza, come appariva in Adam HaRishon… . [Cioè, com’era nello stato in cui fu creato dal Creatore.]

[330748]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 20/02/20, “La Decina”

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Domanda: In sostanza, devo necessariamente recepire tutto il mondo?

Risposta: È già in te. Supponiamo che in questo momento tu sia seduto davanti al tuo computer. In esso puoi vedere il mondo intero. Se lo vedi sullo schermo, significa che è nel tuo sistema informatico; altrimenti non lo vedresti.

Ma il problema è se c’è qualcosa al di fuori di te. Forse no. Vedo ciò che affiora nei miei sentimenti. Ma cosa c’è dietro questi sentimenti? Non lo so. Forse sono in una specie di matrice che mi proietta immagini e sensazioni e mi dà suggerimenti. Non ho altro che le mie sensazioni.

Da dove vengono? Forse ora sono in uno stato di incoscienza e tutto questo mondo si manifesta nella mia immaginazione malata: Sto parlando con te, esisto, e così via.
Ma in realtà manca un altro stato in relazione al quale si potrebbe misurare tutto questo.

Commento: Una volta hai fatto l’esempio di un sistema informatico che comprende il processore stesso e uno schermo su cui vengono proiettati tutti i processi che avvengono nel computer. Ci sembra di vedere qualcosa. In realtà, non percepiamo i processi stessi.

La mia risposta: È per questo che dobbiamo arrivare a questo processore, a tutte le sue parti interne. Sono il nostro sistema, solo che ci sono nascoste.
Quando le raggiungerò, scoprirò perché tutto questo esiste e allo stesso tempo scoprirò che è stato creato per il mio bene. A questo punto troverò il mio stato eterno e perfetto, sarò in grado di controllarmi e non essere controllato.

Oggi reagisco automaticamente quando qualcuno evoca in me determinati sentimenti e pensieri. Io stesso sono questo schermo, questa guida, non ho la possibilità di entrare in uno stato oggettivo. Dopotutto, il fatto che ora sto parlando e sono in contatto con voi è una sorta di reazione a ciò che ho davanti.

Dove esisto davvero separatamente e oggettivamente?

Questo è ciò che non possediamo. Questo è ciò che dobbiamo raggiungere.

[330928]

Da KabTV“I Got a Call. Swallow the Whole World” 10/4/10

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Domanda: Cosa significa lasciare che il Creatore lavori su di me?

Risposta: Per evitare questo genere di domande, è necessario comprendere il linguaggio della Kabbalah. La forza assoluta, positiva e l’unica esistente nella creazione è chiamata Creatore.

Oltre a questa forza, ci sono piccole forze negative create appositamente dal Bore, in cui noi siamo inclusi. Siamo fatti in questo modo esclusivamente per ottenere lo stato positivo, il Creatore, dal nostro stato negativo.

Il Bore è una forza positiva costante. Non ci sono cambiamenti in Lui. Quando diciamo che il Creatore si avvicina o si allontana da una persona, fa qualcosa o crea qualcosa, nulla di tutto questo è vero. Questa forza non cambia, o altrimenti non sarebbe perfetta.

Oltre ad essa, è stata portata all’esistenza una forza malvagia chiamata Adamo, che è opposta al Bore e deve fare tutto il possibile per diventare uguale a Lui, per assomigliargli. Proprio perché la forza della creazione è malvagia, può percepire il Creatore come opposto a sé.

Essa, però, non può cambiare la sua natura da sola. L’unica cosa che può fare è ricevere la forza opposta, positiva del Bore e in un certo senso rivestirla di sé come sua con la propria intenzione. Così facendo, rimane egoista, ricevente, incapace di cambiare qualcosa dentro di sé. Tuttavia, se riceve l’intenzione di donare dal Creatore, può lavorare nel ricevere per il Suo bene. Questo è ciò che deve accadere in noi. È a questo che dobbiamo aspirare.

Allora diventeremo simili al Bore. Ma la somiglianza non sta nell’azione stessa poiché non possiamo emanare o dare qualcosa da noi stessi. Possiamo solo ricevere, ma possiamo farlo per dare.

In altre parole, se siamo davanti al Creatore e Lui vuole elargirci un dono, dobbiamo aggiungere alla nostra caratteristica di ricevere solo l’intenzione di dare, in modo da ricevere per il Suo bene. Allora diventiamo simili a Lui, equivalenti, perché nella spiritualità non conta l’azione in sé, ma il suo significato.
Ricevere l’intenzione di dare è la nostra correzione.

[330540]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 19/2/20, “Preparazione al Congresso”

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Domanda: Il piacere spirituale non è una forma di desiderio o di pressione psicologica da cui si vuole fuggire, ma lo stesso tipo di piacere che proviamo per qualcosa nella vita quotidiana?

Risposta: È il piacere dell’unità con l’intero universo. Siamo stati progettati in modo tale che una persona senta la perfezione di tutta la creazione in questo stato. Questo senso di perfezione è il più alto appagamento, il più alto piacere!

Domanda: Non è paragonabile ai nostri piaceri terreni?

Risposta: Assolutamente no! È assolutamente incomparabile! Nient’altro può sostituirlo. È il nostro desiderio più alto, più grande e più forte, ed è pieno di eternità, perfezione e armonia. Senti l’interconnessione di tutti gli elementi opposti e il modo in cui si completano a vicenda e risuonano.
Questa sinfonia infinita e armoniosa ti riempie così completamente che hai la capacità di pensare solo quel poco che basta per capire quanto sia vasta e perfetta.

Domanda: Lo percepisci anche durante il sonno?

Risposta: A volte.

Commento: È interessante vivere in un mondo simile.

Risposta: Non pensare che vivere in un mondo del genere significhi essere in un costante stato di nirvana. È un mondo che devi costantemente mantenere dentro di te, innalzarti, analizzare ed elevarti. Non è un mondo facile, no. Ma, naturalmente, è un piacere straordinario che deriva dalla connessione con la perfezione.

Domanda: Qual è il risultato di tutto questo?

Risposta: Il risultato è che inizi a sentire la tua responsabilità nei confronti di tutti, la necessità di studiare diligentemente la saggezza della Kabbalah e di fare tutto il possibile affinché tutti raggiungano questo stato! Non puoi sentirti bene se gli altri non stanno bene. Devi scendere verso di loro e fare qualcosa affinché possano assaporare almeno un piccolo assaggio di questo piacere!
[329986]

Da KabTV “Ho ricevuto una chiamata. Beatitudine infinita” 7/3/2010

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La legge della garanzia reciproca è la legge della vita, la legge dell’esistenza, la legge dello sviluppo. Ad ogni livello in cui la natura vuole creare qualcosa che possa esistere, crea le sue singole parti e le costringe a coesistere secondo la legge della garanzia reciproca, che ha origine dalla natura stessa.

Nel nostro mondo, osserviamo questo a livello inanimato, vegetale e animato. L’uomo è la connessione reciproca delle persone, non ognuno di noi singolarmente, ma di tutte le persone al di sopra del nostro naturale egoismo. Quando, come parti individuali, siamo pronti a connetterci per creare una società corretta, siamo chiamati “Adamo”, che significa “simile al Creatore“.

Pertanto, il sistema di garanzia reciproca è fondamentale nel nostro tempo. Vediamo l’umanità sempre più confusa, incapace di trovare se stessa e praticamente in preda alle sue angosce. Sebbene tutti capiscano che la connessione è necessaria, comprendono anche che è impossibile a causa della nostra natura egoistica.

La saggezza della Kabbalah ci viene in aiuto e ci spiega che non abbiamo altra scelta che unirci, altrimenti le cose non potranno che peggiorare. Da un lato, abbiamo sempre più bisogno gli uni degli altri e non possiamo fuggire da questo pianeta per separarci. Dall’altro lato, dobbiamo connetterci. Il metodo di connessione è insito nella natura stessa e si chiama saggezza della Kabbalah, che ci insegna a ricevere correttamente ogni tipo di appagamento reciproco.
[330308]

Dalla lezione di Kabbalah giornaliera 17/2/20, “Preparation for the Convention”

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