L’evoluzione è in atto dal Big Bang, passando dallo stadio inanimato a quello vegetativo, poi a quello animato e infine a quello umano, ma oggi si ha la sensazione di essere in un vicolo cieco. Perché sta succedendo? Perché proprio ora? E c’è qualcosa che possa cambiare la situazione?

Cominciamo dall’inizio. La forza interiore che anima ogni sviluppo nell’universo è la forza del desiderio, il desiderio di esistere, vivere e crescere. Mentre nei livelli inanimato, vegetativo e animato osserviamo un ordine ben definito, negli esseri umani tutto sembra privo di freni.

Gli animali seguono istintivamente leggi interne insite in loro. Esiste una programmazione interna che li guida su quando riprodursi, dove vivere, chi mangia chi e così via. Tutto è connesso in un meccanismo chiuso e integrato.

Il desiderio aggiuntivo che si sviluppa negli esseri umani, al di là di quello degli animali, assume gradualmente una forma piuttosto distruttiva. Non è gestito istintivamente dalla natura e, crescendo, danneggia sempre più l’ambiente, la società, le altre persone e, in ultima analisi, l’essere umano stesso.

Un vitello appena nato sa subito di cosa ha bisogno per vivere, mentre un neonato umano potrebbe impiegare venti o trent’anni prima di essere in grado di cavarsela da solo nel mondo. Inoltre, la società circostante influenza fortemente lo sviluppo umano e ne determina la direzione. Poiché il nostro ambiente è egoistico, ognuno pensa principalmente al proprio tornaconto e il successo di una persona avviene solitamente a scapito degli altri.

Si consideri, ad esempio, lo sviluppo della scienza. Se gli esseri umani avessero studiato la natura per comprenderne le leggi e comportarsi di conseguenza in tutte le loro azioni, allora tutti gli sviluppi tecnologici avrebbero giovato all’umanità e all’ambiente. Ma poiché la scienza è diventata uno strumento nelle mani dell’egoistico desiderio umano di controllare gli altri, ogni sviluppo tecnologico finisce per assumere una forma dannosa. Si pensi, ad esempio, agli enormi investimenti nell’industria bellica, nella guerra cibernetica e nella sicurezza informatica.

Un’altra caratteristica del desiderio umano è che continua a crescere e non si sazia mai. Un animale che riceve ciò di cui ha bisogno si calma, ma l’essere umano non trova mai pace. Desidera qualcosa, la ottiene e subito ne vuole il doppio. Senza provare un senso di mancanza, non si sente vivo. Perciò si stimola costantemente, inventando nuove attività e avventure, osservando ciò che hanno gli altri, pensando a come ottenere di più e superarli. Invidia, desiderio e reputazione li guidano, mentre le sconfitte in questa corsa competitiva causano dolore.

Da ciò si sviluppa l’odio verso gli altri, consapevolmente o meno, e la tendenza a costruire il proprio successo sulla rovina altrui. Nelle fonti antiche si afferma che l’inclinazione del cuore umano è malvagia fin dalla giovinezza. Se i bambini piccoli fanno ciò che vogliono senza curarsi degli altri, gli adulti sono mossi dallo stesso impulso, ma imparano a nasconderlo sotto maschere più sofisticate.

Pertanto, l’umanità si è sviluppata in modo egoistico nel corso delle generazioni. Tuttavia, oggi ci troviamo in una situazione molto particolare.

All’improvviso scopriamo che il nostro mondo sta diventando sempre più interconnesso, con livelli crescenti di interdipendenza. Quando siamo tutti sulla stessa barca, che tu faccia del bene o del male, alla fine tutto ti ritorna indietro.

La vita ci costringe a cambiare paradigma, a modificare il nostro atteggiamento e la nostra percezione del mondo, della vita, della realtà e di noi stessi. Allo stesso tempo, però, si sta verificando anche un processo opposto.

L’ego umano sta crescendo rapidamente e le persone trovano sempre più difficile tollerarsi a vicenda, sia nelle relazioni interpersonali, in famiglia, sul posto di lavoro, sia a livello di nazioni e dell’umanità nel suo complesso.

Anno dopo anno, le persone si sentono sempre più distanti e distaccate le une dalle altre, persino alienate da se stesse, e talvolta provano un tacito senso di avversione. Questa è la radice del vuoto, della solitudine e della depressione, e in sostanza di ogni dolore e malattia, di ogni crisi e problema.

Cosa ci succederà dopo? Questa è la grande domanda.

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Classificato in: Egoismo, Evoluzione, Nuova Vita - Commenti disabilitati su L’umanità sta facendo progressi?

Per migliorare le nostre vite e proteggerci dalle minacce, è fondamentale comprendere a fondo il sistema in cui viviamo. Quali forze operano al suo interno? Come vengono gestite? Cosa ci influenza dall’interno e dall’esterno?

L’universo è il sistema più grande in cui ci evolviamo. Uno spazio immenso popolato da vari corpi celesti, stelle, pianeti e galassie. Secondo quanto abbiamo scoperto, la sua formazione è iniziata circa 14 miliardi di anni fa a partire da una piccola scintilla di energia. Questa energia può essere definita come un desiderio di autosostentamento, un desiderio di esistere, che si è gradualmente moltiplicato.

La materia inanimata è caratterizzata dal desiderio di preservarsi e non ha bisogno di nulla dall’esterno. “Si compiace”, per così dire, di esistere così com’è. Ad esempio, se prendiamo il ferro o l’acqua e vogliamo modificarli, dobbiamo applicare loro una forza. Se non subissero alcuna influenza, rimarrebbero per sempre nella loro forma.

Successivamente si è sviluppato il livello vegetativo. Il desiderio di esistere nelle piante già aspira ad assumere forme più evolute, ad assorbire influenze esterne che appaiono benefiche e a rilasciare sostanze che lo disturbano. Si tratta di un desiderio più sviluppato rispetto a quello degli inanimati. È un desiderio disposto al cambiamento, che di fatto vede il progresso attraverso il cambiamento stesso.

Fin da quando la natura ha avuto origine da un’unica forza, da un unico desiderio, essa continua a rimanere interconnessa in tutte le sue parti. Ciò che un elemento della natura percepisce come dannoso e lo espelle, un altro elemento lo percepisce come benefico e lo assorbe. È così che ogni cosa è connessa. Tutte le parti della natura esistono in un ciclo di assorbimento ed emissione all’interno di un unico meccanismo integrale.

Nel mondo animale, inizialmente si sono sviluppati organismi unicellulari. In seguito, essi “scoprirono” che era più vantaggioso connettersi tra loro e così emersero creature multicellulari. Le cellule assunsero ruoli diversi, iniziarono a cooperare tra loro e si svilupparono corpi differenti a seconda delle condizioni ambientali. È per questo che vediamo, ad esempio, orsi bruni, orsi neri, orsi polari, panda e così via.

Il desiderio degli animali è a un livello più elevato rispetto a quello delle piante, ed è per questo che li vediamo muoversi e cambiare luogo. In ogni cellula vivente, accanto al desiderio di vivere bene, si sviluppa anche l’intelletto, un cervello, un programma specifico per autogestirsi. Memoria degli eventi passati, elaborazione di piani per il futuro e analisi di quale direzione e forma di sviluppo condurrà a una condizione migliore.

In generale, si possono individuare quattro fasi del pensiero che si sviluppano all’interno del desiderio: percezione, confronto, conclusione e riscontro. Ciò si esprime, ad esempio, nel modo in cui ogni creatura sa come costruire una dimora nel terreno o in un albero, come riprodursi e come difendere il proprio territorio.

Gli esseri umani appartengono fisicamente al mondo animale, ma i loro desideri si sono sviluppati a un livello superiore e con essi anche il loro intelletto. È importante sottolineare quanto sia forte la dipendenza dell’essere umano dal proprio ambiente. Se, ad esempio, un bambino cresce nella foresta tra gli animali, diventerà come loro, mentre se cresce in una determinata società, si svilupperà di conseguenza.

Da una prospettiva più ampia, lo sviluppo umano può essere suddiviso in stadi interiori corrispondenti ai livelli inanimato, vegetativo, animato e umano.

Il primo periodo iniziò intorno al 35.000 a.C. e può essere definito come la fase inanimata dello sviluppo umano. I desideri umani erano basilari, a livello di cibo, sesso, famiglia e riparo. Intorno al 3200 a.C. iniziò la fase vegetativa, in cui il desiderio dominante era quello di ricchezza. Successivamente venne il Medioevo, all’incirca dall’anno 500 al XV secolo. Questa fu la fase animata, in cui il desiderio dominante era quello di potere. Dal XV secolo in poi iniziò la fase di sviluppo dell’uomo nell’uomo, in cui il desiderio dominante era quello di conoscenza. Questo desiderio si espresse nella spinta a scoprire continenti e a sviluppare scienza e tecnologia. Fu l’epoca del Rinascimento. La personalità individuale dell’essere umano iniziò a emergere e le persone iniziarono a considerarsi il centro della realtà. Il XX secolo portò enormi scoperte. Ad esempio, Einstein, la teoria della relatività, l’energia nucleare, la comunicazione di massa, la rivoluzione di Internet e molto altro.

Dalla fine del ventesimo secolo, tuttavia, si avverte un declino, una sorta di rallentamento e stagnazione. È come se avessimo raggiunto la fine dell’evoluzione, proprio dal punto da cui tutto ha avuto inizio. Si ha la sensazione di non avere più margini di sviluppo, come se il desiderio di crescere fosse scomparso. In passato c’erano sempre persone che davano inizio a rivoluzioni e nuovi sviluppi. C’erano punti di vista opposti che si confrontavano e contribuivano a chiarire cosa fosse giusto e cosa meno. Negli ultimi anni, però, tutte queste voci sembrano essersi zittite. Nessuno ha grandi progetti o obiettivi illuminanti, per non parlare di una visione avvincente. I desideri si affievoliscono e le persone faticano a trovare l’energia per affrontare la giornata.

Non vediamo nulla davanti a noi. L’umanità non si è mai trovata in una situazione simile, questa è una fase di sviluppo davvero particolare. Da qui dovremo riflettere insieme: quale sviluppo completamente nuovo può emergere da questo vicolo cieco?

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Classificato in: Evoluzione, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Come si è evoluta l’umanità nel corso del tempo? Si osserva una tendenza al miglioramento o al declino con ogni generazione?

La nascita è percepita come rinnovamento, come qualcosa di gioioso, mentre la morte è vista come triste, persino spaventosa. Esiste un modo per sconfiggere la morte, per continuare a vivere? Certamente non a livello del corpo fisico, che a un certo punto si decomporrà nella terra, ma forse a livello dello spirito, a livello della coscienza?

Innanzitutto, va detto che la morte fa paura perché non si sa cosa accada. Noi, che restiamo in questo mondo dopo la scomparsa di qualcuno, ci separiamo da lui e non sappiamo cosa gli succeda, se non che il suo corpo si decompone gradualmente nei suoi elementi.

In generale, ci sembra che la morte significhi perdere tutto il nostro io, la nostra indipendenza, tutto ciò che abbiamo costruito nella vita. Perciò, c’è qualcosa dentro di noi che si oppone all’evento della morte, una sorta di forza interiore che desidera vivere. Fin dalla tenera età, la consapevolezza che questa vita ha una fine solleva interrogativi: Perché viviamo? Perché moriamo? Qual è il senso di tutto ciò che facciamo e di tutta la sofferenza dell’esistenza?

Nel corso delle generazioni, ci sono state persone che non hanno messo da parte tali domande e le hanno indagate a fondo. Alcune di loro sono riuscite a svelare il segreto della vita e hanno scoperto un metodo speciale di sviluppo interiore, un metodo che eleva la persona a un livello superiore alla vita e alla morte fisica. Il metodo è stato tramandato di generazione in generazione e oggi è a disposizione di tutti.

Il metodo insegna come connettersi con gli altri e con la società in un modo speciale, per costruire una connessione integrale con il proprio ambiente. Eleva la persona dalla percezione naturale, egoistica e limitata per definizione, a una percezione che trascende i limiti di tempo, spazio e movimento. La persona passa dal percepire la realtà attraverso il proprio io privato al percepirla attraverso il collettivo. Inizia a vivere all’interno di una rete di connessioni che scopre, una rete che collega tutti i dettagli della realtà in un unico sistema. Anche quando il corpo fisico cessa di esistere, la persona continua a sentire la propria esistenza all’interno di questa rete eterna. Il suo spirito e la sua coscienza esistono al suo interno e l’evento della morte non la riguarda.

Questo è il quadro generale, e ora possiamo approfondire un po’ questo processo di sviluppo, che viene definito spirituale. Il processo inizia con il risveglio del desiderio di raggiungere l’essenza della vita, di progredire oltre obiettivi come l’acquisizione di ricchezza, potere, onore, conoscenza e istruzione. All’interno di un piccolo gruppo che funge da una sorta di laboratorio, la persona impara a connettersi con gli altri attraverso la responsabilità reciproca, la partecipazione e la dazione, fino al livello dell’amore.

Di conseguenza, la persona inizia a percepire ciò che esiste tra la gente. Acquisisce un nuovo cuore e una nuova mente collettiva, una consapevolezza esterna, una vita al di là del corpo. Si formano nuovi sensi interiori, insieme a un nuovo corpo spirituale composto dai sentimenti e dai pensieri condivisi da tutti. Man mano che questo processo si sviluppa, la persona non si sente più confinata nel proprio corpo, ma diffusa in tutti gli altri. Gradualmente, scopre che attraverso tale connessione con gli altri diventa simile a una forza universale presente in tutta la natura, una forza la cui qualità è la dazione, l’amore e il puro donare. La persona si immerge sempre più in questa forza e scopre che, così facendo, raggiunge la più alta forma di autorealizzazione. Non teme più la morte, ma piuttosto la possibilità di non cogliere l’opportunità che le è stata data di aiutare gli altri a intraprendere lo stesso percorso di sviluppo.

Oggi ci troviamo in una fase particolare, in cui emerge un bisogno generale di progredire verso un livello di esistenza più integrale. Il nostro mondo è sempre più interconnesso, eppure, allo stesso tempo, l’egoismo umano raggiunge livelli tali da impedirci di prendere in considerazione chiunque altro. Da ciò derivano tutte le difficoltà nelle relazioni, le crisi e le guerre, lo stress e le malattie, la disperazione e la depressione. Poiché la direzione dello sviluppo del mondo e quella dell’essere umano sono opposte, connettività contro egocentrismo, ci troviamo ad affrontare scontri estremamente pericolosi, senza precedenti.

Visto da una prospettiva evolutiva, ciò che viviamo oggi può essere compreso come le doglie del parto di un nuovo essere umano e di una nuova umanità. Attraverso sconvolgimenti globali, la natura costringe la specie umana a crescere, a passare da una percezione egoistica della realtà, in cui ogni persona esiste in se stessa, a una percezione integrale, comune e interconnessa, in cui tutti esistiamo come un tutt’uno con il collettivo. Così come l’intera natura è interconnessa, con le sue parti che formano un unico meccanismo integrato, allo stesso modo dobbiamo imparare a funzionare. Se lo faremo con consapevolezza e comprensione, non solo sopravviveremo sul pianeta Terra, ma ci eleveremo anche a un livello di esistenza al di là della vita e della morte, diventando parte integrante della forza perfetta ed eterna della creazione.

Basato su “Nuova Vita 104 – Vita e Morte, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Evoluzione, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Che cosa accade alla coscienza umana dopo la morte?

Possiamo pervenire al significato della vita, rivelarlo e sentirlo veramente solo quando arriviamo a uno stato in cui comprendiamo che non possiamo esistere senza di esso. La ricerca di significato deve diventare qualcosa di più grande della vita e della morte stesse.

Tuttavia, non siamo noi a giungere a uno stato così estremo con le nostre sole forze. È l’anima che ci conduce lì. L’anima inizia a reclamare la libertà, una fuga dai limiti ristretti di questa vita, e questa esigenza interiore ci spinge in avanti.

Si tratta davvero di anime speciali che si risvegliano in questo modo, noi stessi non sappiamo quando questo risveglio avverrà in noi. Tuttavia, gradualmente sempre più anime si stanno avvicinando a questo stato. L’umanità si sta evolvendo in questa direzione.

Quando questa pressione interiore cresce al punto da farci sentire di non poter più continuare a vivere come prima, questo stato diventa ciò che chiamiamo “un grido” o “una preghiera”. È l’appello interiore dell’anima. Tuttavia, nemmeno questo ci appartiene. Tutto è un dono dall’alto. Assolutamente tutto proviene dal Creatore, ovvero dalla forza sorgente della dazione e dell’amore che ha creato e sostiene la realtà.

Anche i nostri sforzi di ricerca, di lotta e di impegno per scoprire il senso della vita sono di per sé un dono. Nulla appare da solo. Non accade mai a caso a chiunque. Il risveglio proviene unicamente dal Creatore e solo a coloro che Egli prepara ad esso.

Quando la verità si rivela a una persona, non è la fine del percorso, ma l’inizio del vero lavoro. Dopo quella rivelazione, emergono continuamente nuovi stati. Potremmo sentire ancora una volta di non riuscire a respirare, di non poter esistere senza una comprensione più profonda. Tuttavia, ogni volta lo stato è diverso e più evoluto.

Qual è questa verità che viene rivelata? È il raggiungimento del Creatore. Attraverso il Creatore, iniziamo a raggiungere l’intero universo. Iniziamo a vedere e a percepire la perfezione delle azioni e del governo del Creatore.

Questo è lo stato che l’umanità deve raggiungere, in ultima analisi. Tutti ci arriveranno prima o poi. Ma non tutti attraversano le stesse intense fasi. Ci sono anime speciali che attraversano per prime questi stati estremi. Aprono la strada. Dopo di loro vengono molti altri che seguono le loro orme e attraversano stati simili in modo molto più agevole e collettivo.

Si potrebbe paragonare a questo concetto con quello della luce elettrica. Un tempo, le persone illuminavano le proprie case con le candele e non esisteva l’idea di una luce elettrica in grado di illuminare le nostre abitazioni. Tuttavia, alcuni scienziati e inventori si sono dedicati con impegno alla scoperta e all’invenzione di questa tecnologia e, oggi chiunque nel mondo, con uno sforzo minimo, può accendere un interruttore e illuminare la propria casa con una luce molto più potente. Gli scienziati e gli inventori hanno affrontato le fasi di sviluppo della luce elettrica con grande intensità, e coloro che sono venuti dopo di loro hanno sfruttato le loro scoperte in modo molto più semplice e accessibile.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 4 dicembre 2025.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Evoluzione, Il senso della vita - Commenti disabilitati su Perché alcune persone sentono il bisogno di trovare un significato nella vita, mentre altre si accontentano semplicemente di viverla?

Di seguito una  dichiarazione  del co-fondatore di Apple, Steve Wozniak:

“Quando abbiamo fondato Apple, Steve Jobs e io abbiamo parlato di come volevamo rendere i non vedenti uguali e capaci quanto i vedenti, e bisogna dire che ci siamo riusciti quando si guardano tutte le persone che camminano sul marciapiede con lo sguardo fisso su qualcosa che hanno in mano, totalmente ignare di tutto ciò che li circonda!”

Non ci rendiamo ancora conto che l’esplosione dell’elettronica e delle innovazioni tecnologiche non ha ampliato le sensazioni umane, ma le ha limitate. Abbiamo ridotto il mondo a un piccolo schermo che sta nel palmo di una mano. Una persona lo guarda e per lei non esiste nient’altro. Pensa di essere connessa al mondo, ma in realtà è connessa a intermediari, uffici, sistemi e aziende, che le forniscono ciò che decidono. Così, invece di diventare più libero, l’essere umano è diventato più dipendente. Stiamo diventando sempre più schiavi.

E c’è qualcosa di ancora più grave. Con l’avvento dell’elettronica, molte professioni tradizionali scompaiono. Ma una professione non è solo un modo per guadagnare denaro. L’aspetto più importante di una professione è che attraverso di essa una persona si senta necessaria nella società, adatta alla convivenza con gli altri. Una professione è una forma di comunicazione tra le persone. Io sono un sarto, tu sei un calzolaio, un medico, un avvocato: qualunque cosa sia, abbiamo bisogno l’uno dell’altro. Ci scambiamo servizi, interagiamo e viviamo l’uno attraverso l’altro.

Tuttavia, se le persone non hanno più bisogno l’una dell’altra, se fissano solo il telefono, allora diventa come una droga. Le persone si addormentano dentro se stesse,  nella loro testa gireranno dei film e si isoleranno completamente dalla vita reale.

Tali innovazioni ci stanno gradualmente conducendo a uno stato chiamato: “Riconoscimento del male”. Ciò significa che saremo costretti a riconoscere che il nostro sviluppo egoistico, in cui ognuno cerca di trarre vantaggio da sé stesso a spese degli altri e della natura, ci conduce in un vicolo cieco. Non avremo altra scelta che ammettere che un tale percorso porta vuoto, dipendenza e separazione e che dobbiamo uscirne, fuggire con un balzo, a capofitto, ovunque, lontano da esso.

Probabilmente avanzeremo sempre più nella tecnologia proprio per scoprire che non porta da nessuna parte. Non perché la tecnologia in sé sia ​​malvagia, ma perché lo sviluppo esteriore senza sviluppo interiore rivela solo vuoto. Il progresso esteriore è inutile. Ciò che è necessario è il progresso interiore.

Se non ci sviluppiamo interiormente, verso la connessione, la responsabilità reciproca e lo scopo della vita, allora il progresso tecnologico ci riporterà semplicemente al punto di partenza, alle domande: “Perché siamo vivi? Per cosa viviamo?”

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 9 gennaio 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Significato della vita, Società - Commenti disabilitati su La tecnologia mobile può essere utile a tutti?

In passato, una donna percepiva quando stava ovulando, se era rimasta incinta e persino in quale settimana di gravidanza si trovava. Oggi, senza strumenti e test medici è difficile dirlo e molte difficoltà emergono anche dal concepimento alla nascita. Esiste un modo per connettersi con la natura da un posto nuovo, per sentire esattamente cosa sta succedendo dentro i nostri corpi, forse anche tra di noi e, in generale, a livello inanimato, vegetativo e animato della natura? Cosa vale la pena imparare dal processo di creazione della vita in merito alla prossima fase evolutiva dell’umanità?

Non c’è dubbio che la creazione della vita, la sua nascita e il suo sviluppo siano davvero una meraviglia. A livello inanimato, comprendiamo che nella materia avvengono cambiamenti attraverso interazioni e trasformazioni energetiche. Ma come emerge la qualità vegetativa dall’inanimato? Dobbiamo ancora comprenderlo appieno. Si tratta di un nuovo livello, che oltre all’esistenza comprende anche la vita, lo sviluppo personale e un’ampia evoluzione ambientale.

Le piante generano altre piante, gli animali generano corpi viventi, sembra che nel vegetativo e nell’animato ci sia un certo aspetto di una forza creativa, una forza che è alla base della natura e dell’universo. È una forza che governa l’intero sistema della natura, guidandone lo sviluppo in una certa direzione. Comunque sia, vediamo che lo sviluppo della vita procede per causa ed effetto.

La specie umana appartiene al mondo animato e nel nostro corpo è presente un meccanismo creatore di vita. L’assorbimento del seme nell’utero, lo sviluppo del feto, l’atteggiamento del corpo materno nei suoi confronti durante i mesi della gravidanza, il parto stesso e l’allattamento successivo, la cura del neonato, l’educazione e l’influenza dell’ambiente. L’intero processo è molto preciso e si sviluppa gradualmente fino alla formazione di una persona matura, capace di continuare lo sviluppo della vita. Approfondire questo processo ci aiuterà a comprendere meglio ciò che la natura desidera quando sviluppa la vita.

Durante la gravidanza, il feto si sviluppa all’interno dell’utero. L’utero costituisce un ambiente perfetto, un habitat ideale che soddisfa ogni suo bisogno: calore, sicurezza, protezione e nutrimento. Man mano che il feto si sviluppa, nascendo come bambino, continua a essere avvolto dall’amore. Tuttavia, man mano che il bambino cresce, abbandonando la casa per dedicarsi alla vita sociale, l’ambiente diventa gradualmente più freddo, ostile e stressante. A ogni passo, l’adulto si imbatte in giochi dell’ego, lotte di potere e competizione distruttiva.

A questo punto, dobbiamo prestare particolare attenzione all’aspetto principale per il miglioramento delle nostre vite e persino annotarlo come un compito cruciale. Se desideriamo che le persone si sviluppino in modo ottimale, diventando adulti che massimizzano il loro potenziale come esseri umani felici, sicuri di sé e di successo, allora abbiamo l’obbligo reciproco di creare un ambiente armonioso, pacifico, sicuro e solidale per tutti, simile a come l’utero ci ha avvolto nelle fasi iniziali del nostro sviluppo. Il corpo della madre verso il feto, e successivamente l’amore della madre per i suoi figli, forniscono entrambi esempi naturali di come dovrebbe apparire una società ideale, una società che dia a ciascuno dei suoi membri i mezzi per sbocciare veramente.

Se paragoniamo l’evoluzione dell’umanità a un feto in graduale sviluppo, possiamo dire che fino a oggi ci siamo sviluppati esclusivamente attraverso il potere di assorbimento. È come un feto nel grembo materno che riceve tutto ciò di cui ha bisogno per crescere attraverso il cordone ombelicale. Oggi, tuttavia, è come se nascessimo, uscissimo dal grembo materno per entrare in un nuovo ambiente, in cui acquisiamo gradualmente la capacità di discernimento e determinazione, come un bambino che ha sempre più bisogno di discernere cosa vorrà mangiare, quando, quanto, così come cosa è bene e cosa male per noi, cosa vorremo avvicinare a noi e cosa vorremo allontanare da noi. La qualità di questi discernimenti determinerà la nostra forma futura, il codice di connessione tra l’individuo e la società.

Il mondo di oggi ci impone sempre più interconnessioni e interdipendenze. Stiamo aprendo gli occhi sulla realtà: viviamo tutti sulla stessa piccola barca. Questa realtà ci mostra sempre più che non abbiamo altra scelta che cooperare, per superare la ristretta visione egoistica del mondo del “io contro te” e raggiungere una visione integrale del mondo del “siamo tutti una famiglia”. Finché non svilupperemo questa visione integrale del mondo, attireremo sempre più colpi su noi stessi. Alla fine, capiremo che dobbiamo organizzare per noi stessi una nuova società nella sua essenza, con valori integrali di interesse reciproco, connessione e complementarietà.

Più creiamo un ambiente equilibrato e pacifico per noi stessi, più scopriremo le qualità positive presenti naturalmente nel sistema della natura. Le nostre relazioni diventeranno sempre più equilibrate e sperimenteremo stati d’animo più stabili, nonché una migliore salute mentale e persino fisica. Affronteremo la gravidanza con facilità, il parto in sicurezza e sapremo come costruire un ambiente armonioso per i nostri figli. Le relazioni tra coniugi, tra genitori e figli, in famiglia, sul lavoro, negli affari, nello Stato, nel mondo e nell’intero sistema ecologico, si fonderanno tutte in una ritrovata armonia.

Tutto inizia e finisce con la creazione di un ambiente armonioso e pacifico. Questo servirà da substrato per la nascita di una nuova percezione della realtà. Se ci concentriamo su questo compito, avanzeremo insieme al successivo livello evolutivo. “Ama il prossimo tuo come te stesso” uscirà dal seminterrato buio e polveroso in cui si trova ora, come un mero slogan morale, e si eleverà per essere sentito come il codice della perfetta connessione umana. Attivando questo codice nelle nostre relazioni in tutta la società umana, saremo testimoni di nuovi sensi interiori che si aprono in noi. Attraverso di essi, inizieremo a percepire la natura come un unico, immenso e vasto grembo.

Gradualmente, ci connetteremo sempre di più alla forza che è alla base della vita e ne scopriremo la qualità di puro dono, amore e generosità. La nostra equivalenza con questa forza a livello delle nostre relazioni sociali ci permetterà di percepire livelli più profondi di equilibrio nei nostri corpi, nella società e nei livelli inanimato, vegetale e animato della natura. Ci fonderemo in un unico tutto con la natura e godremo di una perfetta percezione e comprensione di tutto ciò che si svolge nella creazione.

Basato su “New Life 96 – Gravidanza, Nascita e Formazione di una Nuova Vita” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman. Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Nuova Vita, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Cosa possiamo imparare dalla gravidanza e perché?

A un livello più profondo, oltre a quello in cui percepiamo la siccità come un fenomeno fisico, la siccità è una carenza spirituale della qualità di  Hassadim , che è una qualità di gentilezza, connessione positiva e dazione.

Se superiamo l’interesse personale e acquisiamo la qualità spirituale dell’acqua, quella dell’altruismo, dell’amore e della dazione, allora possiamo influenzare il sistema spirituale e raggiungere uno stato di equilibrio con la natura.

Tuttavia, in un’epoca in cui l’interesse personale dilaga, ci troviamo sempre più incapaci di frenare i nostri appetiti, di limitare il nostro egoismo e, di conseguenza, distruggiamo la natura più velocemente di quanto essa possa rigenerarsi.

Così la Terra si inaridisce. La siccità aumenta non perché la natura ci punisce, ma perché, man mano che ci evolviamo, blocchiamo sempre più il flusso dell’acqua spirituale con il nostro egoismo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 23 giugno 2019.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Natura, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa aumenta la siccità?

​Non credo in un cambiamento positivo nel mondo per sua spontanea volontà. L’umanità non diventerà improvvisamente più gentile, saggia o premurosa. Ciò in cui credo è che l’umanità si porterà a uno stato così pericoloso e orribile da capire finalmente che deve cambiare, seriamente e con urgenza. L’umanità cambierà solo quando sarà terrorizzata, quando vedrà la propria fine avvicinarsi.

Sono ottimista? Sì, ma non nel senso ingenuo. La mia speranza è che le persone vedano chiaramente che si stanno dirigendo verso un crollo rapido e inevitabile. Solo allora, forse, si renderanno conto che ci deve essere una via d’uscita, anche se ancora non la vedono.

Dire oggi alla gente: “Trattiamoci bene a vicenda” suona infantile, ingenuo e irrealistico. Eppure questo è l’approccio migliore, più elevato e più necessario che potremmo adottare. E ancora, quanta sofferenza deve sopportare l’umanità prima di poter dire: “Basta!”?

​Quale pensiero si risveglierà nelle persone un passo prima dell’abisso? Sarà quando l’umanità si renderà conto che sta perdendo tutto, specialmente i suoi figli, cioè quando le persone vedranno che il futuro dei loro figli e nipoti sta scomparendo, che la loro esistenza è minacciata e che non c’è più nessun posto dove fuggire. A quel punto di impotenza, acconsentiranno a cambiare.

Questo perché il vero cambiamento viene dall’alto, ma solo quando siamo pronti ad accettarlo e la nostra disponibilità a tale cambiamento nasce da una disperazione assoluta.

​La civiltà deve arrivare alla consapevolezza di un vicolo cieco, che senza una trasformazione interiore, tutto svanirà.

Non possiamo fermare questo movimento verso un punto di rottura. Né la ragione né la logica ci aiuteranno. Cosa ci aiuterà? Solo una profonda sensazione interiore che un vicolo cieco sia inevitabile.

Ecco perché mi dedico all’insegnamento e alla condivisione della conoscenza, del metodo e della comprensione che hanno la capacità di preparare la mente dell’umanità a un tale cambiamento. Allo stesso modo, la realtà stessa risveglierà i cuori delle persone attraverso le sue crisi e pressioni.

La grande domanda rimane: possiamo portare l’umanità alla consapevolezza di ciò da cui dipende il vero cambiamento in modo più rapido, più piacevole e con una maggiore consapevolezza del processo in cui si trova? Questa è la mia speranza.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 14 novembre 2025.

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Classificato in: Evoluzione, Mondo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa pensi del cambiamento che sta avvenendo nel mondo in generale?

È impossibile che le relazioni tra le persone esistano solo in condizioni armoniose. La vera connessione si costruisce sempre sulle rovine di ciò che è stato distrutto. Solo sperimentando sia l’ascesa che la discesa, la gioia e il dolore, una persona può apprezzare veramente l’amore, l’amicizia e la vicinanza. Se non attraversiamo mai queste tempeste interiori, non apprezzeremo ciò che abbiamo.

La distruzione è una parte necessaria dello sviluppo. Quando le relazioni crollano o sembrano sgretolarsi, si risveglia in noi la consapevolezza di quanto sia fragile e prezioso il legame. Questi sentimenti servono da protezione. Ci ricordano di custodire con cura le nostre relazioni, di non darle mai per scontate.

Dopotutto, siamo due egoisti uno di fronte all’altro. Possiamo semplicemente eliminare il nostro egoismo e diventare esseri innocui e ingenui? Certo che no. Ci scontriamo, ci feriamo a vicenda e, attraverso la disperazione, arriviamo a comprendere cosa significhi veramente aspirare al bene. Con il tempo e l’esperienza, non abbiamo più bisogno degli alti e bassi che hanno caratterizzato la nostra giovinezza, ma scegliamo consapevolmente pace, comprensione e amore.

Tale maturità arriva solo dopo aver attraversato molti contrasti. Dobbiamo accumulare un ampio spettro di sentimenti: dolore, rabbia, desiderio e tenerezza; potremo superarli solo con la consapevolezza di come evitare ciò che un tempo ci ha causato sofferenza. È così che costruiamo relazioni sane e durature.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 14 agosto 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Coppia, Evoluzione - Commenti disabilitati su Il dolore emotivo è un aspetto comune a tutte le relazioni?

Da dove proviene la sensazione di dolore? Qual è il suo ruolo? Qual è la differenza tra i dolori di oggi e quelli provati in passato? Possiamo fare qualcosa per garantire che domani ci sarà meno dolore?

La sostanza fondamentale da cui è costituito ogni oggetto in natura è la volontà di ricevere piacere e diletto, che può anche essere chiamata “volontà di godere” e “volontà di esistere nel bene”. Questa volontà ci spinge ad allontanarci dalla sofferenza e ad avvicinarci a ciò che sembra benefico. Quanto più sviluppata è la volontà di godere in una determinata creatura, tanto più avanzati saranno i sistemi che essa costruirà per garantirne il benessere e il benessere.

Il sistema nervoso è uno di questi sistemi. È multiforme e stratificato, e si collega ad altri sistemi. Ad esempio, se il nostro umore cambia, potremmo non provare dolore. Inoltre, a volte il sistema nervoso può essere “programmato” in modo che un certo stimolo non scateni dolore, potrebbe persino essere percepito come piacevole.

In generale, il dolore ci protegge. Se non provassimo dolore, non percepiremmo ciò che accade nel nostro corpo. Ad esempio, potremmo mettere una mano nel fuoco e non sentire il dolore che brucia, danneggiandoci molto di più che se provassimo dolore. Allo stesso modo, una malattia potrebbe svilupparsi dentro di noi e, senza dolore, non ce ne accorgeremmo né cercheremmo cure. Quando qualcosa ci fa male, la natura segnala un malfunzionamento.

Il dolore si estende a molti livelli, a volte è difficile distinguerli: fisico, corporeo, emotivo e spirituale, dolore del passato o del futuro e dolore dentro di noi o in qualcuno che amiamo o odiamo. Di conseguenza, il dolore trascende i confini del nostro corpo e penetra dai sistemi esterni a cui siamo connessi. La natura della nostra connessione con questi sistemi determina ciò che proveremo ogni volta, dal dolore alla gioia. Ad esempio, una madre prova dolore quando i suoi figli soffrono.

Dal punto di vista della volontà di ricevere, della volontà di godere, tutto si riduce a una semplice equazione: quando c’è pienezza, si prova piacere, quando c’è vuoto, si prova dolore. Naturalmente, ci sono diversi gradi all’interno di tale configurazione.

Un altro punto importante da comprendere è che il dolore inizia negli stati in cui sentiamo noi stessi. Per illustrare, immaginiamo di essere seduti su una sedia. Quando questa posizione è comoda? Quando nulla ci opprime troppo. Sentiamo il nostro corpo limitato dalla sedia e questo ci dà una chiara percezione della realtà. Ma se la pressione della sedia oltrepassa quella sottile linea, allora iniziamo a provare disagio. Allo stesso modo, ogni senso ha il suo intervallo entro il quale ci sentiamo bene. Al di sotto di quella soglia, non lo sentiamo affatto e al di sopra di quella soglia, lo sentiamo eccessivo. Quando proviamo dolore, è il segnale che abbiamo oltrepassato quell’intervallo.

Per inciso, qualcosa di simile si può osservare nelle relazioni: le coppie non possono vivere senza litigare e provare dolore. Hanno bisogno di percepire i confini, di vedere dove si sovrappongono e dove necessitano ancora di correzioni.

Le storie, le opere teatrali e i film che abbiamo creato nel corso delle generazioni hanno ampiamente trattato il dolore e le sensazioni spiacevoli. Attraverso il dolore percepiamo il mondo, poiché il fondamento della creazione è la mancanza, il dolore, il desiderio di appagamento. Come abbiamo già notato a proposito della volontà di godere che è radicata in noi, la sua preoccupazione principale è non essere vuoti, cioè non provare dolore o sofferenza. Il dolore in una determinata situazione la indirizza a svilupparsi, a cambiare, a muoversi verso uno stato migliore.

Da una prospettiva più ampia, oggi viviamo in un’epoca speciale, in cui la natura stessa del dolore sta cambiando. Si può dire che fino al XX secolo ci siamo sviluppati individualmente, ognuno provava i propri dolori. Dalla metà del XX secolo, abbiamo iniziato a scoprire che siamo tutti connessi in un unico sistema. Non solo a causa del commercio, dell’economia, della cultura e dell’industria che hanno trasformato il mondo in un villaggio globale e non solo a causa dell’amplificazione di questa tendenza attraverso Internet e i media. Dall’interno, qualcosa ha iniziato a rivelarsi che legava tutti gli esseri umani. Parallelamente, hanno iniziato a manifestarsi sempre più dolori, preoccupazioni, paure, ansie e depressioni. Se nei secoli passati appartenevano alle élite, oggi sono avvertiti da tutti. I nostri innumerevoli dolori sono diventati sempre più contagiosi, circolando tra tutti. Il mondo proietta su di noi brutti film, ci getta in ogni tipo di stato ed è impossibile interrompere la connessione, chiudere le persiane. Ci pervade contro la nostra volontà, che lo vogliamo o no.

Quindi cosa possiamo fare al riguardo?

Secondo l’approccio integrale all’educazione, i dolori di oggi sono in realtà doglie del parto. Un mondo nuovo sta per nascere e noi saremo rinnovati al suo interno. Tutta la sofferenza che proviamo oggi è dovuta al rifiuto di un legame di complementarietà, reciprocità e relazioni umane calorose e amorevoli. Il conflitto tra la direzione dello sviluppo integrale e la tendenza egoistica, che si sta anch’essa intensificando notevolmente, è la radice di tutte le crisi.

La natura alla fine costringerà l’umanità a funzionare come organi di un unico corpo, completandosi a vicenda. Prima comprenderemo questa idea e costruiremo noi stessi connessioni integrali, prima rimuoveremo i limiti che ci opprimono. Allora, e solo allora, i dolori svaniranno alla radice e al loro posto arriveranno nuove soddisfazioni: salute, gioia e consapevolezza, piacere e delizia supremi.

Basato su “New Life 78 – Pain” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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