Nelle prime ore del mattino, entravo in cucina e trovavo piatti con avanzi di hummus, cipolle, pane e un po’ di liquore. Era un luogo in cui il legame tra le persone andava oltre la routine quotidiana. Questa consapevolezza mi è apparsa quando ho approfondito la saggezza della Kabbalah sotto la guida del mio maestro, il kabbalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (il RABASH). Intorno a me sedevano sei anziani, discepoli del grande kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), che formavano un piccolo gruppo affiatato, quasi un mini kibbutz all’interno della città.

Questo gruppo viveva un’esistenza semplice, lavorando solo il necessario e trascorrendo le ore rimanenti insieme a studiare e a gustare i pasti. Il cibo non era il punto focale; si trattava della connessione dei cuori, un’emulazione del nostro stato spirituale come un’unica anima vitalizzata da un’unica forza d’amore e di donazione. Il Baal HaSulam sognava di creare un kibbutz con i suoi studenti per incarnare lo stile di vita di quella che lui chiamava “l’ultima generazione”: una vita di condivisione spirituale e di collaborazione materiale.

Tuttavia, se la Kabbalah descrive come raggiungere la destinazione finale delle nostre vite nel modo più breve, piacevole e consapevole possibile, uno stato di unità globale dell’umanità, allora perché istituire una società chiusa? Non dovrebbero vivere in mezzo a tutti? L’idea non era di isolarsi, ma di costruire una piccola società, un nucleo per il popolo unito di Israele, gettando le basi per una nazione unita.

Anche dopo la morte di Rabash e la formazione di un gruppo chiamato “Bnei Baruch” (cioè i “figli di Baruch”, in riferimento al mio maestro), il sogno di fondare un kibbutz è rimasto costante. Abbiamo esplorato le opzioni in tutto Israele, a nord e a sud, alla ricerca di un luogo in cui vivere semplicemente e in cui poterci dedicare agli insegnamenti. Tuttavia, più cercavamo, più trovavamo le porte chiuse a quest’idea e ci rendevamo conto che non era destinata alla nostra generazione. Dovevamo connetterci nelle condizioni attuali.

Mentre ci avviciniamo all’ultima generazione che Baal HaSulam ha descritto, l’era del Messia, dove il “Messia” (ebr. Moshiach) è la forza (ebr. Moshech) che ci tira fuori dai nostri ego individuali per entrare in uno stato unificato, l’unità attraverso l’istituzione di una piccola società chiusa sembra un’idea sempre più lontana. Oggi, invece, l’idea dell’unità deve raggiungere l’umanità in generale e coloro che si identificano con la necessità di unirsi al di sopra delle nostre innate pulsioni egoistiche formano il piccolo gruppo pionieristico dell’umanità che avvia tale connessione. Questo gruppo non si trova fisicamente in un kibbutz o in un campo chiuso, ma piuttosto un gruppo di desideri che anelano alla realizzazione del nostro futuro stato unificato più avanzato e che sono disposti ad applicarsi per portare l’unità in primo piano tra i valori e le priorità umane.

In sostanza, la ricerca di un luogo chiuso per condurre il nostro studio e la nostra connessione ci ha portato a svegliarci da un sogno alla realtà che i kabbalisti del nostro tempo sottolineano: che l’unità di oggi non è solo per un gruppo chiuso, ma per l’umanità in generale, e il nostro percorso verso l’unità consiste nell’adattarsi alle condizioni globali della nostra epoca.

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Trova in: Baal HaSulam, Kabbalah, Rabash, Spiritualità | Commenti disabilitati su La spiritualità non è per gruppi isolati. È per l’umanità.

L’avvertimento di Elon Musk riguardo ai potenziali pericoli dell’IA ha suscitato discussioni sulla sua sicurezza e sulla necessità di regolamentazioni. Musk, profondamente coinvolto nell’ambito dell’IA attraverso varie aziende, ha sottolineato la minaccia significativa che essa rappresenta, sottolineando il potenziale di portare la civiltà alla distruzione. Ha enfatizzato l’importanza della regolamentazione governativa prima che sia troppo tardi.

Le preoccupazioni di Musk riecheggiano ansie più ampie sul futuro dell’IA e sul suo continuo progresso. Più avanziamo, più la paura distopica che le macchine si rivoltino contro gli esseri umani si trasforma da fantasia a potenziale realtà. Nel corso della storia possiamo constatare che le invenzioni umane, anche quelle apparentemente positive, hanno avuto conseguenze negative.

Poiché la natura umana è egoistica, in quanto privilegia l’interesse personale rispetto a quello degli altri, le nostre invenzioni, compresa l’intelligenza artificiale, riflettono il nostro egocentrismo. Sebbene possano esserci risultati positivi da varie creazioni umane, dal momento che siamo inclini a sfruttare, manipolare e abusare l’uno dell’altro per motivi di interesse personale, come l’acquisizione di ricchezza e potere, vediamo come la nostra tecnologia alimenta anche questi moti negativi verso l’altro.

La nostra percezione egoistica ristretta limita notevolmente la nostra comprensione della realtà, ed è per questo che qualsiasi tipo di trasformazione positiva di noi stessi richiede di connettersi alle forze che risiedono nella natura, al di là delle nostre menti e dei nostri cuori, al fine di lasciare che le leggi della natura guidino le nostre vite.

Oltre alla minaccia delle macchine che causano distruzione fisica nel mondo, c’è anche la nota minaccia della disoccupazione tecnologica e l’idea che gran parte della forza lavoro odierna si troverà senza lavoro a causa dello sviluppo dell’IA. Ho già scritto e parlato ampiamente su questo argomento, affermando che un’era post-lavoro ha il potenziale di dare vita a un nuovo tipo di lavoro: considerare l’apprendimento che arricchisce la connessione come un lavoro attraverso il quale otteniamo uno stipendio che copre gli elementi essenziali della nostra vita. Tuttavia, ciò richiede anche un cambiamento di paradigma nel modo in cui pensiamo al lavoro: che il lavoro non definisca più le nostre vite come fa attualmente per gran parte della società, ma che esso assuma una forma più necessaria, e la connessione umana positiva diventi il nostro impegno centrale.

Indipendentemente dai cambiamenti nella tecnologia e nel lavoro, dovremmo comunque cercare di adattare le nostre attitudini gli uni verso gli altri, scegliendo sempre di più un movimento di unione sopra le nostre spinte divisive, e sviluppando  i nostri sistemi di apprendimento e influenza sociale per farlo. Più lo facciamo, più supereremo le nostre limitazioni egoistiche ristrette e attiveremo un movimento più ampio verso un mondo armonioso e pacifico.

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Non noi scegliamo di mettere in discussione il significato della vita. È piuttosto l’emergere di un desiderio che va oltre i nostri desideri fisici per il cibo, il sesso, la famiglia, il denaro, l’onore, il desiderio di dominare e la conoscenza, e sempre più persone si stanno risvegliando con tali domande nei nostri tempi.

Quando mettiamo in discussione il significato della vita, iniziamo a connetterci con persone che desiderano espandere la portata delle loro conoscenze per scoprire le risposte alle domande più fondamentali della vita: qual è il significato della vita? Perché siamo qui? Da dove veniamo? Dove siamo ora? Dove siamo diretti?

Queste domande ci spingono a espandere i nostri sensi, a considerare il mondo in cui ci troviamo, se c’è qualcosa al di sopra del nostro mondo, che lo controlla, un certo meccanismo che mette in moto il mondo, le sue cause e i suoi effetti e i suoi obiettivi. Quando ci poniamo queste domande e non troviamo risposta, iniziamo la nostra ricerca spirituale.

Ricordo quando è nata in me per la prima volta la domanda sul significato della vita. Avevo solo cinque o sei anni, eppure mi sentivo vecchio, internamente insoddisfatto e distaccato da tutti. Altri bambini correvano nel cortile e giocavano  e io pensavo: “Perché sta succedendo tutto questo? Qual è lo scopo di tutto questo?”

Certo, la vita va avanti e ti interessi ad alcuni hobby, forse ad alcuni sport, si sviluppano gli ormoni e ti interessi alle relazioni. Tuttavia, da qualche parte nel profondo, la domanda sul significato della vita persiste e non ci lascia andare. Passiamo attraverso i moti della vita come fossero meccanici e sentiamo quanto essa diventa insignificante.

Potremmo assistere a sinfonie, mostre e musei, cercando di aggrapparci in qualche modo a questo mondo, per conoscere e assaporare ciò che le persone considerano speciale. Ma perché? Potremmo guardare un quadro e pensare: “Qualcuno ha impiegato un paio di mesi per dipingerlo. L’hanno dipinto magnificamente, ma poi? Che senso ha?”

Ricordo che un insegnante a scuola diceva: “Il senso della vita è mangiare cibi deliziosi, rilassarsi, andare al cinema, leggere un libro interessante” e così via. Si è scoperto, come dicono i saggi, che se si vive non secondo la propria volontà, si ottiene un po’ di piacere, ci si calma e ci si dimentica di un significato più alto. Altrimenti, la vita sembrerebbe un inferno.

Ma cosa succede se non riusciamo a mettere a tacere le domande? Oggi ci sono milioni di persone in tutto il mondo che non riescono a smettere di interrogarsi sul significato della vita. Queste domande ci spingono ad ampliare il campo dei nostri sensi.

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Ci è stata data la qualità della vergogna affinché, grazie a determinati sforzi, ci eleviamo gradualmente dalla nostra vita corporea innata, in cui siamo chiusi nei nostri desideri di godere per il proprio tornaconto, alla vita spirituale nell’opposto desiderio di dazione.

Nel metodo della Kabbalah, ci relazioniamo con la vergogna in modo costruttivo come una tappa del nostro avanzamento verso la meta spirituale, il raggiungimento del desiderio di donare, e lo facciamo in un contesto di gruppo. Cioè, ci circondiamo di persone che condividono un desiderio simile di raggiungere un obiettivo spirituale nella vita e iniziamo a lavorare su come avvicinarci e connetterci a queste persone secondo il principio “ama il tuo amico come te stesso”.

Così facendo, ci mettiamo nelle condizioni di attrarre la forza d’amore e di dazione della natura e, quando sentiamo questa sublime forza spirituale, vediamo la nostra natura egoistica opposta ad essa. Questo processo continua fino a quando non ci vergogniamo della nostra natura rispetto alla natura spirituale altruistica e usiamo questa rivelazione in modo costruttivo, per uscire dal nostro attuale livello corporeo di desiderio di ricevere costantemente l’appagamento per il beneficio personale e salire al livello della natura stessa, con un desiderio  di donare e amare in modo puro.

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L’atto fisico di indossare i Tefillin  è solo un simbolo della comunicazione spirituale con la forza superiore dell’amore e del dono. I Tefillin  simboleggiano la correzione che subiamo nei nostri desideri e pensieri per entrare in equivalenza di forma con la forza superiore.

Secondo la saggezza della Kabbalah, la nostra materia è un desiderio di ricevere che si divide in 613 desideri, che dobbiamo correggere. “Correggere un desiderio” significa cambiare l’intenzione del desiderio da un beneficio personale a un beneficio per gli altri.

Il contenuto dei Tefillin  è costituito da quattro Parshiot  (sezioni) che corrispondono al nome della forza superiore ( [י-ה-ו-ה]), attraverso cui chiediamo alla forza superiore di aiutarci ad amare gli altri.

Indossare i Tefillin al mattino esprime il desiderio di ricevere la forza per correggersi durante la giornata. È importante notare che l’azione fisica di indossare i Tefillin non apporta correzioni di per sé. La correzione dipende da come lavoriamo con le nostre intenzioni e azioni. Questo è anche il caso di tutte le Mitzvot  (comandamenti); in senso fisico, servono solo a ricordare la necessità di compiere atti interiori di correzione.

A proposito delle correzioni che i Tefillin simboleggiano, è scritto: “E li legherai come segno sulla tua mano” (Deuteronomio 6:8), cioè la mano sinistra simboleggia l’ego che deve essere corretto. Inoltre, “E saranno per i tuoi occhi” (Deuteronomio 6:8) significa che quando correggiamo i nostri desideri e pensieri, raggiungiamo l’equivalenza di forma con la forza superiore.

In breve, i Tefillin simboleggiano la correzione dei nostri desideri e dei nostri pensieri attraverso i quali arriviamo alla rivelazione del Bore, la forza superiore dell’amore e della donazione che risiede nella realtà.

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Innanzitutto, il re Davide era un kabbalista, cioè una persona che ricevette (“Kabbalah” dalla parola “Lekabbel” [“ricevere”]) la percezione e la sensazione della forza superiore di amore e dazione. È con questa qualità che poté essere un re, un giudice e anche un capo militare in un’epoca in cui Israele era una società spirituale, cioè una società che aveva nelle sue connessioni la forza superiore dell’amore e della dazione.

Egli è considerato la base della struttura spirituale di Israele. Pertanto, la forza che verrà a correggere l’umanità, ossia a elevare l’umanità al di sopra del livello di servire meramente desideri egoistici per portarla a un livello dove l’umanità acquisisca la capacità di amare, dare e connettersi positivamente, è considerata il discendente del re Davide, il Messia, figlio di Davide (ebr. “Moshiach ben David” ). La parola “Messia” (“Moshiah“) deriva dalla parola che significa “tirare” (“Limshoch“), ovvero una forza che ci tira fuori dai nostri desideri egoistici per entrare nella qualità altruistica della forza superiore dell’amore e della dazione.

I kabbalisti considerano il re Davide un’espressione della qualità spirituale di Malchut, che letteralmente si traduce in “regno”. Per questo è stato chiamato “Re d’Israele”. Un regno di questo tipo non è un regno che si regge con il potere e la forza. È piuttosto una qualità che riempie i desideri umani.

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Il denaro è l’equivalente del nostro investimento reciproco, delle nostre relazioni di dare e avere in cui miriamo a ricevere qualcosa in cambio del nostro dare qualcosa.

Ma è possibile eliminare i soldi?

Sarebbe possibile eliminare il denaro se ci fossero:

Uno stato in cui nessuno possiede nulla;

Considerazione reciproca come membri di un unico sistema comune;

La sensazione che ognuno di noi serve i bisogni dell’intero sistema in cui ci troviamo e, indipendentemente da chi dà o riceve nel sistema, agiamo in base ai suoi bisogni;

Una sensazione uguale per ciascuna di queste condizioni tra tutte le persone.

Il denaro è una copertura per i nostri atteggiamenti reciproci.

Pertanto, i nostri problemi non scomparirebbero semplicemente se il denaro scomparisse. Questo richiederebbe di elevarsi al di sopra di noi stessi nelle nostre sensazioni. Inoltre, in una fase del genere, perderemmo la sensazione di questo mondo, perché esso esiste solo nelle nostre sensazioni.

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“Ama il tuo prossimo come te stesso”, ha detto Rabbi Akiva, questa è una grande regola della Torah.

Dobbiamo capire che una “grande regola della Torah” è la legge fondamentale della natura che abbraccia l’intero universo. Se ci prepariamo sufficientemente, allora arriveremo a vedere che la vita stessa esiste unicamente grazie a questa legge dell’amore per gli altri come per noi stessi.

Qualsiasi tipo di connessione è possibile solo per mezzo di un potere speciale, che consente e addirittura richiede l’unificazione di parti diverse, anche opposte, siano esse particelle, insiemi o elementi di cellule viventi o persone. Questa forza esterna, la legge fondamentale della natura che è una legge di amore e di connessione, influenza tutte le parti della natura, obbligandole a connettersi e, di conseguenza, le parti si avvicinano gradualmente tra loro, sviluppando sistemi sempre più complessi nella natura inanimata, vegetale, animale e poi spirituale.

La forza dell’amore e della connessione che determina la vita a questi livelli è la regola della Torah: “Ama il tuo prossimo come te stesso”. “Torah” si riferisce al sistema che esiste tra la natura stessa e le sue creazioni, noi persone, e la sua legge è quella dell’amore per gli altri come per noi stessi.

Gli “altri” sono coloro che sono diametralmente opposti, proprio come noi siamo opposti alla forma di amore e alla natura di dare. La sua legge d’amore opera in tutto il sistema da lei creato, obbligandoci a stabilire connessioni tra di noi perché la vita può esistere solo attraverso la connessione reciproca a qualsiasi livello della natura.

Questa legge dell’amore che alimenta l’interconnessione e l’interdipendenza attraverso i livelli dell’inanimato, del vegetale e dell’animato della natura, avviene senza la partecipazione umana, cioè attraverso processi evolutivi a quei livelli. Qui, la legge della natura determina e detta tutto nella vita, e noi persone ci troviamo sotto il suo cosiddetto “rullo schiacciasassi evolutivo”, cioè l’evoluzione stessa ci spinge a connetterci sempre di più senza chiedere la nostra opinione in merito.

Pertanto, al di là dei livelli inanimato, vegetale e animato della natura, a livello umano, se cominciamo ad adottare e accettare su di noi la realizzazione della legge della natura, allora arriviamo a scoprire che questa regola dell’ “ama il tuo prossimo come te stesso” è la legge della vita. Niente potrebbe esistere senza la connessione tra noi e la natura.

Attraverso tale scoperta, iniziamo a prendere coscienza di questa legge suprema da soli, anche se all’inizio scopriamo che l‘atteggiamento di amare gli altri come noi stessi ci sfugge completamente, poiché gli altri ci appaiono estranei, addirittura completamente opposti.

Tuttavia, dobbiamo realizzare la legge dell’amore e della connessione della natura nelle nostre connessioni umane. È necessario prima studiarla e vedere come agisce in tutta la natura. Dal Big Bang fino ai giorni nostri, potrebbe sembrare che ci sviluppiamo attraverso un processo di disconnessione e disaccordo, ma in realtà c’è un costante processo di sviluppo verso stati di connessione sempre più elevati, e tale evoluzione continua, costringendo la materia a realizzare da sé la legge fondamentale della natura.

In quest’ultimo frangente, noi esseri umani ci identificheremo con la forza e la legge della natura nelle nostre connessioni reciproche, arrivando a realizzare la legge di “ama il tuo prossimo come te stesso” tra di noi e con la natura.

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Fisicamente abitiamo la terra di Israele, tornati dopo due millenni, ma spiritualmente permane un senso di assenza. L’esilio, uno stato in cui non sentiamo la presenza della forza superiore dell’amore e della dazione, ci rende privi di una sicurezza completa o di un percorso chiaro; oscura sia il nostro cammino che la nostra destinazione.

Nel suo articolo “Cosa significa, ‘Quando Israele è in esilio, la Shechina è con loro’, nel lavoro?”, il Kabalista Baruch Ashlag (Rabash) inizia con un estratto dalla Megillah che descrive il profondo amore del Creatore per Israele, simile a quello di un re per il suo  unico figlio che sbaglia nei suoi confronti. Nonostante le passate trasgressioni, il re, anziché cacciare il figlio, sceglie di andare in esilio insieme a lui,  a testimonianza di un’assoluta complicità:

“Vieni e vedi quanto è amorevole il Creatore di Israele; ovunque siano esiliati, la Shechina [Divinità] è con loro, come è stato detto: ‘E il Signore tuo Dio tornò dalla tua schiavitù. Non ha detto ‘tornerà’, ma ‘tornò’, mostrando che il Creatore torna con loro dagli esili”.

Sentire il vuoto lasciato dalla forza superiore tra noi forma paradossalmente la nostra connessione con quella forza. È scritto che il Creatore, la forza superiore dell’amore e della dazione, scende in esilio con noi. Quando percepiamo l’assenza di questa forza, significa che essa è già presente, cioè ci rende consapevoli della sua non esistenza nel nostro stato attuale. In realtà non si allontana mai veramente o cambia la sua posizione nei nostri confronti ma siamo noi stessi a oscillare, allontanandoci sempre più o avvicinandoci.

L’esilio ci sovrasta quando lasciamo che la nostra natura egocentrica gestisca la nostra  vita, ossia quando ci immergiamo in una cultura di competizione spietata, che rispetta la ricchezza e lo stile di vita materialistico e che in più ci divide in fazioni nutrendo disprezzo l’uno per l’altro. Queste qualità sono in netto contrasto con quelle della forza superiore, l’amore e la dazione, e in definitiva operano per farci sentire esiliati da uno stato armonioso caratterizzato da atteggiamenti di amore e dazione in tutte le nostre relazioni e dall’avvicinarci al fine di raggiungere tale stato

Coloro che sentono le proprie vite in questo esilio possono prima trovare conforto nel fatto di aver valutato correttamente il loro stato, mentre allo stesso tempo provano il dolore della separazione. Queste emozioni contrastanti hanno il potenziale per spingere le diverse parti della nostra nazione a unirsi e a stabilire, attraverso la nostra unità, un legame con il Creatore. Ci danno la forza di prenderci cura del nostro popolo come dei genitori, coltivando i legami che ci uniscono e permettendo la nostra uscita collettiva dall’esilio.

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Trova in: Egoismo, Israele, Rabash | Commenti disabilitati su È finito l’esilio del popolo di Israele o è stato solo un sogno?

La tecnologia ci offre scoperte mediche che salvano vite e innovazioni che supportano le nostre professioni e la nostra vita quotidiana. Tuttavia, molto del progresso tecnologico provoca devastazione, poiché porta alla creazione di modi sempre più sofisticati per uccidere, ferire e sfruttare le persone.

Come possiamo quindi assicurarci che la tecnologia ci sia favorevole?

Da un lato, siamo ben oltre la promozione dell’arresto degli avanzamenti tecnologici e il ritorno a una forma primitiva di esistenza. Tuttavia, è necessario rivedere il modo in cui prendiamo in mano lo sviluppo tecnologico e guidiamo le nostre innovazioni in modo responsabile. In caso di fallimento, potremmo soccombere a una terza o quarta guerra mondiale e potremmo davvero degenerare in uno stato primitivo.

Gestire la tecnologia in modo vantaggioso per l’umanità non significa soffocarla con regole rigide e vincoli morali, un punto che spesso viene sollevato in relazione a questo argomento. Richiede piuttosto che i suoi creatori e operatori rafforzino continuamente un atteggiamento di mutuo beneficio, considerazione e sostegno reciproco.

Dovremmo quindi incoraggiare l’apprendimento che arricchisce le connessioni, mostrare esempi di cura e gentilezza, conoscere i fondamenti altruistici e integrali della natura e cercare di generare un’atmosfera sempre più socialmente coesa che alimenti continuamente le persone con fiducia e felicità.

Così facendo, possiamo sintonizzare i nostri atteggiamenti verso gli altri, passando dalla nostra innata preoccupazione per noi stessi a una preoccupazione molto più matura per gli altri e per la natura nel suo complesso. Questa trasformazione è la chiave per garantire un percorso positivo alla tecnologia, aiutandoci a raggiungere stati di maggiore equilibrio tra di noi e con la natura.

Il nostro uso improprio dei progressi tecnologici ha origine da un cuore gonfio di interessi personali, che non ha imparato a percepire il bisogno della natura di raggiungere una connessione positiva e una considerazione reciproca tra di noi. Abbiamo lasciato che le nostre pulsioni divisorie ci spingessero a sfruttarci, a maltrattarci e a manipolarci a vicenda, utilizzando la tecnologia per sopraffare e ingannare gli altri.

Pertanto, se c’è timore che la tecnologia si rivolga contro di noi e arrechi molto danno alle nostre vite, dovremmo cercare di migliorare gli atteggiamenti di coloro che sono dietro lo sviluppo e l’uso della tecnologia. Quando riusciremo a sintonizzare i nostri cuori per desiderare sinceramente il massimo beneficio per le altre persone e per la natura, useremo la tecnologia in modo benefico.

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