Significa che l’ego umano si sviluppa attraverso cicli di correzione, in cui i dettagli cambiano, le circostanze si evolvono, ma il nucleo rimane invariato.

Il risultato finale di questo processo di sviluppo è che l’egoismo si trasformi in altruismo, che ci eleviamo al di sopra della nostra natura egoistica e acquisiamo una seconda natura costituita dalle qualità dell’amore, della dazione e della connessione.

Finché non raggiungeremo questo traguardo, rimarremo su questo percorso ripetitivo.

Allora, cosa c’è di nuovo in questo processo? Solo i nostri cambiamenti interiori. Sebbene queste parole di saggezza siano antiche, esse vivono in ogni momento in cui scegliamo l’amore al posto dell’odio, la connessione al posto della separazione, l’altruismo al posto dell’egoismo e l’unità al posto della divisione.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Amore, Connessione, Egoismo, Unità | Commenti disabilitati su Qual è il significato delle parole di Re Salomone: “Ciò che è stato sarà. Ciò che è accaduto accadrà. Non c’è niente di nuovo sotto il sole”?

Domanda: Ricordo che quando venni a un congresso per la prima volta, provai un forte desiderio di attraversare il Machsom. Fui sopraffatto da una sensazione di una determinata unificazione, come se ci si aggrappasse agli altri e si volesse sentire qualcosa.
Non so se si tratti di una sensazione psicosomatica o di una sensazione inconscia e temporanea di un tutt’uno. È questa la sensazione di cui parli o è solo un’autosuggestione?

Risposta: È anche una sensazione psicologica creata da te insieme agli altri, ma a un livello molto modesto, basso e animato. È qualcosa che si può fare in un qualsiasi gruppo.
Il Bore non vi partecipa, quindi non è spirituale. In essa non è ancora stato percepito un unico campo d’amore.

L’amore non è ciò che immaginiamo nel nostro mondo. L’amore è una qualità di dazione assoluta; è quando i tuoi desideri e quelli degli altri si fondono in un tutt’uno e rimane una sola intenzione: soddisfarli partendo da te stesso, per donare agli altri. Questo è l’amore.

[342622]

Da “I Got A Call. Field of Love” di KabTV, 4/7/10

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Trova in: Congressi, Domande e Risposte, Eventi, Lavoro di gruppo, Lavoro spirituale | Commenti disabilitati su Il Campo dell’Amore

Si dovrebbe avere paura di un’azione chiamata peccato, non della punizione per quell’azione, perché altrimenti si ha paura di essere puniti.

La paura della punizione è una paura egoistica, in cui temiamo di essere danneggiati.

La paura spirituale, invece, è la paura della disconnessione dal Creatore, cioè dalla forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione che è opposta al nostro egoismo e al di sopra di esso.

Se stiamo progredendo spiritualmente, cioè sviluppando una sempre maggiore vicinanza e connessione con il Creatore, allora non dobbiamo temere le conseguenze delle nostre azioni, ma le azioni stesse. Altrimenti, la nostra moralità è solo paura di essere scoperti. Tuttavia, finché non scegliamo volontariamente il nostro percorso, siamo racchiusi in una precisa struttura determinata dal governo del Creatore su di noi.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Evoluzione, Lavoro interiore, Percezione della realtà | Commenti disabilitati su Cosa significa il detto: “Temere il peccato è temere il peccato stesso, non la punizione”?

Queste sono parole che chiamano all’azione. Indicano la necessità di assumerci la responsabilità della nostra correzione, cioè di cambiare la nostra natura umana egoistica nel suo opposto altruistico.

Nessun altro può eseguire questa correzione al posto nostro. Se non diventiamo elementi corretti utili in questo mondo, avremo perso il nostro ruolo. Inoltre, se non riusciamo a svolgere questo ruolo ora, quando l’opportunità è nelle nostre mani, quando lo faremo? Non ci sono garanzie su ciò che accadrà domani.

Dovremmo quindi sfruttare l’opportunità che ci si presenta per correggere noi stessi in modo che il mondo si corregga attraverso di noi. Quando ognuno di noi accetta questo ruolo, la forza positiva dell’amore, della dazione e della connessione che risiede nella natura fluisce attraverso di noi nel mondo. È così che la correzione si diffonde: cambiando noi stessi mentre siamo in connessione con gli altri. Diventiamo quindi canali o ponti che collegano gli altri. Questo significa servire il nostro scopo e portarci in equilibrio con la natura.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Connessione, Egoismo | Commenti disabilitati su Qual è il significato del detto: “Se non sono per me stesso, chi è per me? Se sono solo per me stesso, cosa sono? Se non ora, quando?

Bill Gates, cofondatore di Microsoft, ha proibito ai suoi figli di possedere smartphone fino all’età di 14 anni, stabilendo anche delle regole familiari, come il divieto di usare i telefoni a tavola e la definizione di un orario di “tramonto dello schermo” per garantire un corretto orario di sonno. Gates ha spiegato che queste restrizioni avevano lo scopo di bilanciare i benefici della tecnologia, come i compiti a casa e i contatti con gli amici, evitandone l’uso eccessivo.

Anche Evan Williams, cofondatore di Twitter, ha scelto di non dare ai suoi figli iPod o dispositivi simili. La sua casa è invece piena di centinaia di libri cartacei che i suoi figli possono leggere. La famiglia Williams limita l’accesso a Internet per i propri figli, puntando sull’apprendimento attraverso i DVD e non sulla navigazione online illimitata.

Sono pienamente a favore della definizione di limiti chiari, perché gli smartphone riempiono la mente delle persone di sciocchezze, da cui dovremmo proteggere i bambini il più possibile. Se i genitori sentono la necessità e l’importanza di limitare l’accesso a Internet dei bambini, troveranno vari modi per farlo. Ma prima di tutto questa importanza deve essere instillata nei genitori.

È vero che viviamo nell’era degli smartphone, ma tutto dipende dallo scopo e dalla quantità di tempo trascorso davanti ai dispositivi. Quando i bambini passano ore e ore incollati ai dispositivi, questi assorbono la loro mente. Smettono di svilupparsi come veri esseri umani. Dobbiamo comprendere la natura umana: senza limiti, perdiamo semplicemente noi stessi. Pertanto, dobbiamo imporre serie restrizioni all’esposizione del bambino a Internet, consentendo l’accesso solo a spazi molto specifici e accuratamente selezionati, preferibilmente solo per comunicazioni educative e significative.

Se fosse per me, svilupperei programmi educativi e di crescita appositamente pensati per bambini e giovani. Siamo animali per natura e quindi abbiamo bisogno che ci venga mostrato cosa è giusto e cosa è sbagliato, cosa funziona e cosa no. Solo dopo che il bambino ha assorbito questa struttura, possiamo espandere lentamente e con cautela il suo mondo.

Purtroppo, oggi la generazione degli adulti non riesce a coordinare correttamente l’educazione della generazione successiva. Non esiste un piano serio, né un sistema unificato per far diventare i bambini degli esseri umani responsabili e sviluppati. La società lascia che i bambini vadano alla deriva dove la corrente li trascina.

Se guardiamo al quadro più ampio, è evidente che l’umanità dimostra di non prendersi cura di questa generazione. Una piccola parte di genitori cerca ancora di fare qualcosa, ma anche in quei casi si trovano con le mani legate. I genitori si alzano presto, accompagnano i figli a scuola o all’asilo, corrono al lavoro e tornano a casa esausti. Si siedono davanti alla TV mentre i loro figli si isolano nei dispositivi. La maggior parte non sa nemmeno cosa i figli abbiano fatto durante la giornata e questo ciclo si ripete all’infinito. Il sistema stesso intrappola i genitori in queste limitazioni.

Inoltre, sebbene Gates e Williams forniscano esempi di limitazione dell’uso di Internet da parte dei propri figli, non forniscono comunque un vero e proprio esempio completo da seguire. Non credo che i loro figli cresceranno in modo particolarmente diverso. Anche loro vivranno nella stessa società di tutti gli altri. Se i miliardari fossero veramente saggi, capirebbero che non basta isolare i propri figli. Devono invece cambiare il mondo stesso per garantire un futuro diverso ai loro discendenti.

Se non riusciranno a trasformare la società in meglio, i loro sforzi personali crolleranno. I loro figli continueranno ad annegare nella stessa realtà distrutta. Potrebbero guidare auto di lusso o navigare su yacht, ma rimarrebbero comunque intrappolati in un mondo che non offre una reale via di fuga, né un vero appagamento.

Per creare un futuro migliore per i loro figli e nipoti, devono cambiare l’intero ambiente sociale. Il vero ambiente dei loro figli non si limita alle loro case o alle loro scuole, ma è il mondo intero. Per proteggere i loro discendenti, devono lavorare per trasformare il mondo per tutti.

Cambiare il mondo, tuttavia, non significa distribuire denaro o creare nuovi sistemi. Significa concentrarsi su un’educazione autentica, significativa e arricchita di connessioni come priorità assoluta. Solo attraverso un’educazione adeguata possiamo creare un nuovo essere umano, una nuova società e quindi possiamo creare un ambiente più armonioso, pacifico e felice per le generazioni future.

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Trova in: Educazione, Internet, Società | Commenti disabilitati su Quali sono i possibili metodi per limitare l’accesso dei bambini a Internet mobile?

È perché il nostro amore in questo mondo si basa sul desiderio egoistico di ottenere benefici a spese degli altri.  Desideriamo quindi essere appagati dall’oggetto del nostro cosiddetto amore e ciò che all’inizio può sembrare una soddisfazione piacevole finisce col trasformarsi nel suo opposto. Ecco perché un sentimento iniziale di amore si trasforma nel tempo in odio.

Affinché il sentimento di amore vero, incondizionato e assoluto si manifesti in noi, dobbiamo elevarci al di sopra di noi stessi, della nostra natura egoistica, in modo che, indipendentemente da come gli altri ci trattano, noi li tratteremo sempre bene. Allora l’amore assoluto è possibile.

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Trova in: Amore, Egoismo | Commenti disabilitati su Perché col tempo l’amore tende a trasformarsi in odio?

Quando William Shatner, famoso per aver interpretato il Capitano Kirk in Star Trek, volò nello spazio all’età di 90 anni, pensava di sperimentare la catarsi definitiva, una rivelazione dell’armonia dell’universo. Invece, fu colpito da un’opprimente tristezza nel vedere lo stridente contrasto tra il freddo vuoto dello spazio e la nutriente bellezza della Terra. Descrisse lo spazio come “morte” e “nera bruttezza”, mentre la Terra rappresentava la vita e il conforto. La sua esperienza lo ha portato a rivalutare i valori della vita, sottolineando l’importanza dell’unità tra le persone e la necessità di proteggere il nostro pianeta. Ha affermato che la vera bellezza e l’armonia risiedono nella connessione umana e nell’amore e non nel vuoto dello spazio. Le riflessioni di Shatner sono in linea con l‘“Effetto Panoramica”  (“Overview Effect”), un fenomeno sperimentato dagli astronauti che, dopo aver visto la Terra dallo spazio, acquisiscono una nuova consapevolezza della sua fragilità e dell’interconnessione dell’umanità.

Mentre gli occhi di Shatner si sono aperti grazie al suo viaggio, come possono arrivare a una rivelazione simile le masse di persone che non andranno mai nello spazio e che affrontano tempi difficili sulla Terra, tra mille problemi, conflitti e divisioni?

È la delusione a portarci lì. Dobbiamo raggiungere una completa disillusione rispetto all’idea che qualcosa di positivo possa nascere dalla forza o dall’odio, dobbiamo sperimentare pienamente questa disillusione.

Ma se il mondo è sempre stato governato dal denaro e dal potere, come potremo mai arrivarci? Ci renderemo conto che né il denaro né il potere possono portarci qualcosa di positivo o di eterno. L’amore e la connessione umana positiva sono l’unico modo per superare le nostre pulsioni divisorie e scoprire un mondo armonioso e pacifico. Questa è la conclusione a cui dobbiamo arrivare.

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Trova in: Amore, Connessione, Unità | Commenti disabilitati su Che impatto ha avuto l’esperienza di volo spaziale di William Shatner sulla sua visione della vita e della mortalità?

A prima vista, non è chiaro nemmeno il motivo per cui siamo nati. Non vediamo un vero inizio né una vera fine. Ci percepiamo solo a livello animale: il nostro corpo nasce, soffre, gode per poco tempo, poi muore. È così che la maggior parte delle persone vive e muore, senza mai alzare lo sguardo al di sopra di questa esistenza effimera.

Se non riusciamo a elevarci al di sopra di questa ottica, allora semplicemente non possiamo comprendere il significato della vita. Tutta la nostra storia diventa un ciclo piatto e ripetitivo: nascita, sofferenza, morte, di nuovo, generazione dopo generazione.

Tuttavia, se desideriamo e riusciamo ad elevarci più in alto, allora tutto cambia. Smettiamo di vivere secondo gli istinti e i desideri del corpo fisico, ci distacchiamo da essi e ci innalziamo al di sopra. Solo allora cominciamo a sentire ciò che la nostra anima ci chiede.

Allora la formula “nascita, sofferenza, morte” si trasforma: “nascita” diventa l’inizio di un processo di elevazione al di sopra dell’egoismo; “sofferenza” diventa il carburante per questa trasformazione, cioè il dolore della separazione dai nostri desideri innati di auto-gratificazione, che ci spinge ad ascendere. Iniziamo a percepire la realtà non più attraverso la ricezione, come avviene nel corpo fisico, ma attraverso la dazione, come avviene nella spiritualità.
Attraverso l’amore, la dazione e la connessione positiva con gli altri, attraverso la responsabilità reciproca, scopriamo la vera vita: eterna e perfetta, nascosta dietro ciò che oggi chiamiamo “vita.”

Da un lato, è amaro rendersi conto che la nostra formula terrena sia soltanto “nascita, sofferenza, morte.” Ma dall’altro lato, senza questo percorso doloroso e limitato, non potremmo mai scoprire un’altra via. Senza vivere la dura e cupa realtà in cui ci troviamo, non sentiremmo mai il bisogno di qualcosa di più elevato. Non cercheremmo, non ci sveglieremmo, non cambieremmo mai.
La natura ci ha dato questo cammino non per punirci, ma per guidarci, offrendoci qualcosa da superare.

Questo accade da millenni. La nostra storia è piena di volumi su volumi riguardanti la sofferenza e la lotta. Ma alla fine, cosa sono tutti questi documenti? Non sono nulla rispetto al fatto che alla base di questa storia che percepiamo con i nostri sensi corporei, ci sono anime in evoluzione. Ogni vita, ogni lotta e ogni domanda è un altro passo verso il risveglio dell’anima per sviluppare la somiglianza e la vicinanza con le leggi della natura che ci hanno creato e ci sostengono.

Siamo nati per vivere niente di meno che un’esistenza eterna e perfetta. Questo è il nostro scopo. Non per trascinarci in un’esistenza breve e poi scomparire, ma per elevarci a uno stato spirituale eterno, in modo consapevole, volontario e grazie ai nostri sforzi.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Il senso della vita, Significato della vita | Commenti disabilitati su Per quale scopo sei venuto al mondo

La Terra di Israele appartiene a chi si adatta ad essa.

Secondo la saggezza della Kabbalah, “terra” (Eretz in ebraico) significa desiderio (Ratzon), la stessa materia o sostanza della creazione. La Terra di Israele quindi si riferisce a un desiderio rivolto direttamente alla forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione, chiamata “il Creatore”, poiché la parola “Israele” deriva dalla connessione di due parole “Yashar-El” (“diritto verso Dio”). È un desiderio che possiamo sviluppare, che anela ad amare, dare e connettersi positivamente, proprio come la qualità di amore, dazione e connessione del Creatore.

Non percepiamo questo desiderio attraverso i nostri sensi corporei innati di vista, olfatto, tatto, udito e gusto. Si tratta piuttosto di una qualità spirituale di amore, dazione e connessione che esiste al di sopra della nostra sensazione corporea, cioè al di sopra del desiderio di ricevere esclusivamente per beneficio personale. Questo stato spirituale proietta un’ombra nel nostro mondo, un riflesso che si materializza come terra fisica con confini, terreno, clima e una storia. La Kabbalah spiega che ogni forza spirituale ha un’impronta fisica come persone, luoghi ed eventi nel nostro mondo, perché tutto esiste in un unico sistema.

Pertanto, se viviamo secondo le leggi spirituali di amore, dazione e connessione, allora sentiremo benedizioni, abbondanza e pace, anche qui, nella Terra di Israele fisica. Ma se rifiutiamo queste leggi e viviamo nell’odio e nella divisione, servendo principalmente i nostri impulsi egoistici e divisivi, allora questa stessa terra ci respinge. Come è scritto, “la terra vi vomiterà” (Levitico 18:28).

Non è forse esattamente quello che abbiamo visto? Settanta anni fa, siamo tornati alla terra fisicamente, ma non ci siamo adattati ad essa spiritualmente. Non ci siamo adeguati alla qualità interiore della terra, organizzandoci per vivere secondo le leggi dell’amore reciproco e della dazione.

Perché questa terra grezza risponde a qualcosa di intangibile come l’amore o l’odio? È perché le forze spirituali operano su ogni livello della realtà: il livello inanimato, vegetale, animato e umano. La natura assorbe il nostro stato interiore. Reagisce alle nostre intenzioni. La terra stessa “sente” se ci relazioniamo l’uno con l’altro con atteggiamenti unificanti o di rifiuto.

Sebbene la Terra sia fisicamente costituita da atomi e molecole, sotto di essa si nasconde un’infrastruttura spirituale, una matrice di desideri e intenzioni. Ogni desiderio ha una struttura: cinque livelli, ognuno con la sua intenzione corrispondente. Quando rivolgiamo i nostri desideri verso l’esterno, a beneficio degli altri, allora risvegliamo la natura a rispondere positivamente a questa intenzione, in quanto forza che porta armonia e pace.

Tuttavia, l’umanità deve ancora maturare spiritualmente. Il nostro desiderio di dazione non si è completamente formato e, di conseguenza, persistono conflitti e sofferenze, soprattutto in Terra d’Israele. Perché? Perché l’essere umano, “Adamo” in ebraico, non ha ancora raggiunto lo stato di “Domeh le Elyon”, cioè “simile all’Altissimo”. Finché non raggiungiamo la somiglianza con la forza superiore, con il Creatore, con le leggi altruistiche e integrali della natura, tutte cose che la Kabbalah descrive in modo intercambiabile, influenziamo la natura con il nostro egoismo corrotto e la natura riflette questo squilibrio su di noi.

Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) scrisse negli anni ’40 che proprio come la Terra si è formata attraverso una lotta tra forze opposte, così l’umanità è in conflitto costante. Tuttavia, mentre i livelli inanimato, vegetale e animale della natura esistono in equilibrio, gli esseri umani proiettano il loro squilibrio egoistico sull’intero sistema, ed è questa la causa della miriade di forme di sofferenza nel mondo.

Cosa dobbiamo fare come esseri umani? Dobbiamo diventare umani nel senso più completo del termine, “Adamo”, un essere che assomiglia al Creatore. Come? Sviluppando l’amore per gli altri, elevandoci al di sopra dell’accoglienza egoistica e passando a un modus operandi altruistico, in cui la responsabilità reciproca, la preoccupazione, il sostegno e l’incoraggiamento prosperino nei nostri legami. Allora percepiremo una nuova realtà. Vedremo il mondo in modo diverso, armonioso e pacifico, non perché il mondo cambia, ma perché cambiamo noi.

Nel nostro mondo percepiamo soprattutto forze negative. Le forze positive di amore, dazione e connessione sono rare, di solito limitate alla famiglia e alle relazioni istintuali. Ma se impariamo a risvegliare la forza positiva attraverso l’unità, possiamo creare equilibrio nell’intero sistema. Quando ciò accadrà, tutti i livelli della natura, inanimato, vegetale, animato e umano, si armonizzeranno.

Allora perché ci è stata data di nuovo questa terra dopo duemila anni di esilio? Non è stato per il semplice gusto di possederla. È stato per correggerci all’interno di essa. “Correggerci” significa sottoporci a un processo di cambiamento della nostra innata intenzione egoistica in una altruistica che ci elevi al livello umano, il livello di Adamo in cui entriamo in equilibrio con la natura, o in altre parole, in somiglianza con il Creatore. Il ritorno è quindi un’opportunità. Ma il tempo è limitato. Se non riusciremo a corrispondere alla qualità interiore della Terra d’Israele, essa ci respingerà di nuovo.

Basato sul video: “The Land of Israel – Spiritual States”  con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Baal HaSulam, Intenzione, Israele | Commenti disabilitati su A chi appartiene la Terra di Israele?

Nel linguaggio della Kabbalah, la Terra d’Israele indica il desiderio di dirigersi direttamente verso la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione (“Israele” da “Yashar-El” [“dritto a Dio”]). Pertanto, per abitare la Terra di Israele, dobbiamo trasformare i nostri desideri dal voler ricevere per noi stessi al desiderio di donare agli altri. Solo allora potremo godere dei frutti della terra.

Prima che la terra si chiamasse “Israele”, era chiamata “Canaan”, dalla parola ebraica “Hachna’ah” (sottomissione, resa). Prima di poter operare in una modalità rivolta verso l’esterno, fatta di amore e dazione verso gli altri, dobbiamo sottomettere il nostro ego. In altre parole, una persona che entra nella Terra di Israele deve prima passare attraverso Canaan, ossia accettare che il cammino inizia con l’annullamento dell’egocentrismo.

Gli eventi descritti nella Torah, Babilonia, Egitto, deserto, conquista della terra, non sono rappresentazioni storiche, ma tappe dell’evoluzione del desiderio. Questa mappa esiste dentro ogni persona. Prima il caos, poi l’esilio, poi il risveglio, poi la lotta, poi la redenzione. Non sono storie, ma stati spirituali. Inoltre, si ripetono continuamente fino a raggiungere la totale somiglianza con la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione, che la Kabbalah chiama anche “il Creatore” e “la Natura”, oltre a molti altri nomi.

Il significato spirituale delle dodici tribù è la struttura completa dell’anima, ossia del desiderio che entra in somiglianza con la forza superiore. In generale, apprendiamo quella struttura nella saggezza della Kabbalah come le strutture spirituali delle quattro fasi del desiderio moltiplicate per le tre linee, che fanno dodici. Questo schema è inciso sia nell’anima che nella terra. Ogni tribù corrisponde a una qualità spirituale specifica e a una specifica porzione della terra. Quando queste qualità vengono corrette per allinearsi con l’intenzione del Creatore, ovvero con l’intenzione di amore e dazione, allora la terra risponde in armonia.

Alla fine, tutto esiste dentro di noi. Il mondo esterno è un riflesso del nostro stato interiore. Quando vediamo la guerra nella Terra di Israele, è un segno che dobbiamo correggere qualcosa dentro di noi. Inoltre, a parte la nostra correzione interiore, cioè il cambiamento di atteggiamento dalla priorità del beneficio personale al beneficio degli altri e della natura, non esiste altro modo per influenzare la realtà. La correzione deve iniziare a livello del desiderio e dell’intenzione.

Se ciascuno di noi dirige il proprio desiderio verso l’amore, la dazione e la connessione positiva, partendo anche solo dal livello inanimato, quello che chiamiamo ecologia, per poi estendersi agli altri esseri umani e infine al Creatore, indurremo un cambiamento positivo nell’intero sistema della natura, che risponderà favorevolmente al modo in cui noi miriamo all’amore e alla dazione. Inizieremo a percepire il Creatore dentro di essa e inizieremo a vivere veramente nella Terra spirituale di Israele.

Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) ha scritto che se non ci correggiamo, anche dopo essere tornati alla terra, la perderemo di nuovo. Questa non è una minaccia, ma una legge spirituale. La terra non risponde alle dichiarazioni o alle bandiere, ma alle nostre intenzioni. Se diventiamo un popolo che si unisce al di sopra delle differenze e delle pulsioni divisorie e sviluppa la qualità di amore, dazione e connessione positiva, allora resteremo qui e prospereremo. Altrimenti, la terra ci respingerà ancora una volta.

Basato sul video: “The Land of Israel – Spiritual States” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Anima Collettiva, Baal HaSulam, Israele, Torah | Commenti disabilitati su Cosa significa abitare la Terra d’Israele?