Cari amici, per favore fate le vostre domande su questi passaggi degli scritti dei grandi kabbalisti. I commenti tra parentesi sono miei.

Principali Fonti kabbalistiche: Commenti del Baal HaSulam sui lavori dell’ARI e sul Libro dello Zohar

Devi sapere che dopo il tempo dell’ARI fino ad oggi non c’è stato nessuno (nessun kabbalista) che avesse compreso (realizzato completamente) il metodo dell’ARI con tutta la profondità delle sue radici (originali spirituali), poiché è più semplice comprenderlo attraverso un intelletto doppio a quello dell’ARI, che seguire il suo metodo (di raggiungere il Superiore). (Ciò si deve al fatto che) il suo metodo è passato attraverso tante mani, dal primo che lo descrisse fino all’ultimo che lo raccolse (che lo aveva descritto) senza aver realizzato questi fatti completamente, fino alle sue radici Superiori e di conseguenza, ognuno di loro contribuì a cambiare e confondere il suo contenuto. (Il livello di realizzazione spirituale del ricercatore non dipende dall’intelletto, ma piuttosto dal tipo della sua anima).

Mi trovo qui, una reincarnazione dell’anima dell’ARI, non per le mie buone opere, ma in accordo alla volontà Superiore, che mi è nascosta, sul perché sono stato scelto per rappresentare questa anima miracolosa che nessun altro uomo a parte me ha meritato dal giorno della sua morte fino al giorno d’oggi. Tuttavia, non posso parlare molto di questo tema perché va contro le mie regole parlare dei miracoli.

–Baal HaSulam, Igrot (Lettere), Lettera 39

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Scritti di Rabash, Shlavei ha Sulam, Articolo 14
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Dal Libro dello Zohar: Capitolo “BeShalach” (Quando Faraone mandò), Lez. 3
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Rav Yehuda Ashlag: Beit Shaar Ha-Kavanot, Punto 16, Lezione 4
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Articolo: “La Saggezza di Israele in confronto alla “Scienza”, Lezione 1
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Domanda: Come dovrebbe essere adeguato l’ambiente ad un bambino?

Risposta: Un bambino crescerà sempre come il suo ambiente. Per questa ragione, la salvaguardia dell’ambiente è la stessa cosa con prendersi cura del bambino.

Pensare ai modi per influenzare il suo ambiente è come controllarlo indirettamente, dandoli giochi, libri e video che contengono le informazioni che hai scelto per lui, ma che gli vengono presentate in un modo interessante. Insegnare ai bambini a proteggersi dalla maligna influenza esterna e mostrare loro come opporsi da soli; dare loro il potere di sostenere i loro principi. Dopo tutto, il sistema di valori è costruito sull’opposizione del bene e del male.

Non c’è nessun problema nel costruire un buon ambiente per i bambini, se i genitori sono disposti a farlo. È facile corrompere un bambino con giochi e dolci e, gradualmente, connetterlo all’ambiente necessario. Quindi, a sua volta questo inizierà ad influenzarlo.

Inoltre, l’insegnante deve avere la possibilità di scendere al livello del bambino, in modo che il bambino non senta che l’insegnante è più grande. Egli dovrebbe sedersi con i bambini, giocare con loro e parlare come loro. Egli deve invadere il loro ambiente come un agente segreto e lavorare con loro. Quindi, sarà in grado di passare il suo spirito su di loro e farli salire gradualmente. Tuttavia, se l’insegnante supera loro, i bambini lo percepiranno come un mobile. I bambini vengono tra le gambe degli adulti e li spingono in modo che gli adulti si fermano a preoccuparsi di loro. Essi hanno il loro mondo.

In altre parole, tutto deve essere organizzato per il raggiungimento di uno scopo: per sviluppare l’amore per gli altri bambini al fine di raggiungere l’amore per il creatore attraverso di essi. Questa è l’intenzione che un bambino deve avere dall’inizio della sua vita e al fine di ogni azione. È specificatamente a questa età giovane che è possibile e relativamente facile. Se si instillasse l’amore per gli altri nel bambino sin dalla tenera età, si andrebbe a garantire il massimo grado di sicurezza e di successo per lui nella vita.
[23106]

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Kabbalah TV Canale 66, Kabbalah per Principianti, “La percezione della Realtà”
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Chi ha un desiderio che mira dritto al Creatore si rende conto che il Creatore è nascosto dentro la giusta interconnessione tra le anime. Questo collegamento si sviluppa nel gruppo attraverso due fasi:

1. La salita al livello di Bina, Hafetz Hesed, in cui una persona si sente come lui, come fosse un messaggero nella qualità al di sopra della conoscenza.
In primo luogo egli raggiunge il dato di fatto che è governato dall’egoismo. Come può uscire da questa trappola? Lui può farlo con l’aiuto dell’esempio che può essere ricevuto solo dall’ambiente.

Se una persona accetta questo esempio al di sopra della sua mente e dei sentimenti, ciò è chiamato “al di sopra della conoscenza.” Se egli agisce insieme con il gruppo e in contrasto con se stesso, allora sta facendo l’azione giusta, ed è volto al raggiungimento della correzione della rottura. E ‘così che si realizza l’ascesa spirituale.

Con l’adozione di valori dell’ambiente, invece dei personali valori, pensieri e calcoli, evoco l’influenza della Luce su di me perché le mie azioni corrispondono alle qualità della Luce. Perciò io evoco la Luce attraverso l’ambiente o attraverso il sistema nel quale ristabilisco l’unità.

Questo è come fosse un vaso che si forma gradualmente dentro di me chiamato “Hafetz Hesed” o “conoscenza superiore”. Di conseguenza io uso solo la qualità della dazione, la forza della dazione o il vaso della dazione.

Cosa significa questo? La mente e il sentimento non sono miei. Li ho sostituiti con quelli del gruppo, e quindi io sono messaggero degli amici al Creatore. Io accetto di eseguire tutto ciò che è di valore.

Non fa assolutamente nessuna differenza per me ciò che è all’interno del “pacchetto” e perché è stato inviato. Ho una sola preoccupazione: rifiutare me stesso per realizzare il loro desiderio. È così che salgo al primo livello di mutua garanzia.

2. Dopo la voglia di assumere un ruolo più attivo che non è limitato dalle funzioni di un messaggero, scopro che posso diventare un anello intermedio: non solo trasmettere ciò che mi è stata dato, ma indipendentemente dall’attirare e trasmettere la Luce.

Questa è la seconda fase – il ritorno attraverso l’amore, al di sopra di Bina. Che quando mi si rivela l’illuminazione di Hochma devo trasmetterla ad altri della stessa rete che ho costruito sul livello di Bina. Mi soddisfano gli altri con tutto ciò che sono in grado di ricevere da loro e poi comincio a sentire lo scopo della creazione.

Attraverso questo lavoro ho raggiunto il Creatore e la consapevolezza che non c’è nessun altro all’infuori di Lui. Alla fine ho acquisito l’aspirazione “dritto verso il Creatore”, a diventare un garante per gli altri.
[23916]

(Dalla prima parte della Lezione quotidiana di Kabbalah 17/10/10, “E sapevi di questo giorno e tornare al tuo cuore”).

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Cari amici, per favore, fate le vostre domande sui frammenti degli scritti dei grandi kabbalisti. I commenti tra parentesi sono miei.

Principali Fonti kabbalistiche: le opere dell’ARI

Rav Itzjak Luria ci ha preoccupati e ci ha fornito la misura più piena. Egli fece molto di più dei suoi precursori e se io avessi una lingua che loda, io loderei quel giorno in cui la sua saggezza apparve, quasi come il giorno in cui diedero la Torà (il metodo della correzione) a Israele (coloro che sono disposti a correggersi spiritualmente).

Non ci sono sufficienti parole per misurare il suo santo operato in nostro favore. Le porte della realizzazione erano chiuse e sbarrate, ed egli venne e le aprì per noi.

Si vede qualcuno di trentotto anni che si sottomise con la sua saggezza a tutti i suoi precursori per questo genio e tutto il tempo. Tutti gli anziani della terra, i pastori galanti, gli amici ed i discepoli del saggio Misericordioso il RaMak, stavano davanti a lui come i discepoli davanti al Rav.

Tutti i saggi delle generazioni successive a loro fino a questo giorno, senza mancare nessuno di loro, hanno abbandonato tutti i libri e le opere che lo precedettero, la Kabbalah del RaMak, la Kabbalah del Primo e la Kabbalah del Genio (coloro che vissero e lavorarono prima dell’ARI), benedetta sia la memoria di tutti loro. Essi hanno connesso la loro vita spirituale completamente ed unicamente alla sua Saggezza Santa.

-Baal HaSulam, Introduzione al Libro, Panim Meirot uMasbirot

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Scritti di Rabash, Shlavei ha Sulam, Art. 18
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Dal Libro dello Zohar: Capitolo “BeShalach” (Quando Faraone mandò), Lez. 2
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Rav Yehuda Ashlag: Beit Shaar Ha-Kavanot, Punto 13, Lez. 4
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Rav Yehuda Ashlag: “L’insegnamento della Kabbalah e la sua Essenza”, Lezione 6
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Domanda: Sono già stato ad un congresso di Kabbalah. Sarebbe giusto se invece di andarci io, darei un’opportunità ad un mio amico di andare, sostenendolo finanziariamente?

Risposta: Se una persona è al livello dell’amore per gli altri “Ama il tuo prossimo come ami te stesso”, allora egli deve (e desidera!) dare all’altro il suo solo “cuscino”, cioè, mandare il suo amico al congresso. Se nessuno dei due va al congresso, allora questa è la qualità di Sodoma (Regola Sodomita). Tuttavia, se sei il solo ad andare, tu sei il “malvagio”. Ma questo è nel livello “dell’amore per il prossimo”.

Il grado dell’amore è il più elevato ed ultimo grado di correzione. Fino a quando non lo si raggiunge, ci sono molti altri passi, e per il momento, noi siamo nel livello del “malvagio”.

Quindi, agire correttamente, significa agire in accordo al tuo livello, o “in accordo alla legge dell’Halakha” (la legge), dove Halakha deriva dalla parola “Alicha”, movimento (verso lo scopo). In altre parole, ciò significa avanzamento corretto, azione corretta. Nel tuo caso, dovresti andare, sei il solo ad avere i mezzi; altrimenti, tu instillerai l’odio tra te ed i tuoi amici.

(Dalla quarta parte della Lezione quotidiana di Kabbalah del 13/10/2010, L’insegnamento della Kabbalah e la sua essenza.)
[23468]

Laitman blog: Amare il tuo prossimo
Laitman blog: Come puoi amare gli altri?

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Kabbalah per il Popolo, Lezione introduttiva “Faremo e Sentiremo”
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Il primo grado di mutua garanzia è il livello iniziale della scala spirituale. In questa intera scala è, nell’implementazione dei livelli di garanzia reciproca: da 0% al 100%, il 125° grado. Alla Convenzione noi stiamo cercando di raggiungere la condizione iniziale di mutua garanzia al livello più semplice, e il tributo per esso, è almeno la temporalità.

Questo è possibile se tutti noi lo desideriamo con passione e siamo in grado di trasmettere questa aspirazione l’uno all’altro. Solo una piccola frazione della popolazione sarà in grado di raggiungere questo stato coscientemente, mentre il resto dovrà unirsi a loro. Siamo tutti connessi in uno schema spirituale, un Partzuf nella forma di una piramide che ha un picco (uomini 20-60 anni, la cui potenza è 60 x 10.000) e livelli più bassi (chiamati anziani, donne e bambini). Tuttavia, alla fine, saremo tutti uniti insieme in un gruppo (nazione) che “sorge ai piedi del Monte Sinai”.

Quando la parte più interna, gli “uomini tra i 20 ei 60 anni” prende la garanzia reciproca su se stessa, poi tutti gli altri, i nuovi arrivati, si uniscono a quella parte. Ognuno viene incluso nel tutto e considerato “una nazione” che riceve la rivelazione spirituale. E’ scritto che l’intera nazione sente la voce del Creatore dal monte Sinai. Tuttavia, il gruppo più interno è il primo ad prendere la condizione reale di mutua garanzia.
[23550]

(Dalla quarta parte della lezione quotidiana di Kabbalah del 10/14/10, “L’insegnamento della Kabbalah e la sua essenza”).

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