Commento: Tu dici che una persona studia la Kabbalah non per ottenere la saggezza, ma per sviluppare la capacità di percepire la dimensione successiva.

Risposta: Certo, perché noi viviamo attraverso i sentimenti. Quando si sviluppano in noi, possiamo analizzarli: se è caldo, leggero, tiepido, e così via.

Ho cinque sensi, che posso esplorare e sviluppare in base alla mia percezione. Questa esplorazione crea la scienza. In altre parole, tutte le nostre scienze sono dati raccolti dai nostri sensi e dai dispositivi che vi aggiungiamo, come microscopi, telescopi, ecc.

Ciò significa che per prima cosa, usiamo la materia della creazione, il desiderio. Poi, sentiamo tutto ciò che accade in questo desiderio, tutti i tipi di disturbi e fluttuazioni; li esaminiamo, li registriamo, li mettiamo in ordine, da questo nasce la nostra scienza.

Quando misuro qualcosa, lo faccio in relazione alle mie qualità. Ma non posso nemmeno immaginare di esplorare ogni cosa rispetto a me stesso. Se altre creature fossero al nostro posto, vedrebbero e misurerebbero tutto in modo completamente diverso. Noi non capiamo quanto siamo connessi e agiamo solo dall’interno di questa scatola, dal nostro corpo.

Pertanto, quando una persona entra nella sensazione del mondo superiore, la prima cosa che capisce è quanto fossero soggettive tutte le sue precedenti conoscenze, sensazioni ed esperienze. Ma la comprensione di questo è possibile solo quando si acquisisce un ulteriore sistema.
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Da KabTV “I Got A Call. The Development of feeling” 28/5/10

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Domanda: Vorrei chiedere informazioni sul pensiero e sulla parola. Come può una persona mantenere il controllo? Si tratta di frenare i propri impulsi o di esprimere pienamente anche i propri tratti negativi? Supponiamo che qualcuno voglia dire qualcosa di cattivo a un’altra persona, lo dice o no?

Risposta: La regola è molto semplice: tendere alla meta, e tutto ciò che si presenterà lungo il cammino si manifesterà. Che sia cattivo o buono non importa; l’importante è continuare a muoversi verso la meta.

Per esempio, stai guidando lungo una strada. Ci sono buche, pavimentazioni irregolari e alcune salite, ma devi continuare ad andare verso la tua destinazione, scegliendo sempre la strada più dritta e diretta. E tutto ciò che incontri lungo la strada ti viene dato dal Creatore per modellarti in qualche modo.

Ecco perché sul sentiero spirituale bisogna essere grati sia per il male che per il bene. In egual misura! Questo è il test per una persona. Diciamo che oggi hai “preso una botta in testa”, ma ieri era tutto meraviglioso. Eppure, nel tuo cuore, senti lo stesso. Assolutamente lo stesso! Questo significa che stai già andando avanti dritto per la tua strada.

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Da “I Got A Call” di KabTV. Correggere il male in bene” del 17.6.2010

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Commento: Hai detto una volta che lo scopo dell’uomo sulla Terra non è solo lo sviluppo, ma lo sviluppo spirituale.

La mia risposta: Sì, lo scopo dell’uomo è ascendere al livello successivo dell’esistenza, entrare in una nuova matrice, in una nuova dimensione.

Domanda: L’umanità ha perso la sua strada? O era tutto intenzionale?

Risposta: Certo che era intenzionale, per darci l’opportunità di compiere questa ascesa in modo indipendente.

Innalzandoci in modo indipendente, dal nostro mondo al mondo superiore, pur vivendo ancora in questo mondo e in questo corpo, iniziamo a comprendere chi è il Creatore, il Suo livello, e diventiamo uguali a Lui. Arriviamo a capire ciò che ha fatto e perché ha creato il nostro mondo dal mondo superiore in questo modo specifico. Attraverso questo processo, conosciamo Lui.

Il Creatore ha ideato un quadro completo, poi lo ha smontato e frammentato, e ora spetta a me ricomporlo. Assemblando questo quadro, inizio a capire cosa sono questi pezzi, come si incastrano tra loro, perché sono fatti in questo modo e perché Lui, dopo aver creato il quadro, lo ha rotto appositamente per me. In questo modo, raggiungo la Sua mente e le Sue intenzioni nei miei confronti.

Di conseguenza, divento simile a Lui.
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Da KabTV, “Ho ricevuto una chiamata. Lo scopo dell’uomo” – 19/04/10

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Domanda: Si dice che il popolo di Israele sia obbligato a preparare se stesso e tutti i popoli del mondo alla spiritualità attraverso lo studio della Torah e dei comandamenti.
Sento che siamo intermediari tra il mondo intero e il Bore. Come possiamo migliorare il nostro lavoro?

Risposta: Ogni giorno dobbiamo trarre forza, una direzione più precisa e un obiettivo più chiaro dal materiale che leggiamo, per non commettere errori e sentire costantemente che stiamo correggendo il nostro progresso da ieri a domani.

Domanda: Noi preghiamo continuamente, ma lo fa anche il mondo intero. Come si collegano queste preghiere? Oppure ci riuniamo e poi tutto il mondo si unirà a noi?

Risposta: No, le preghiere si integrano l’una con l’altra ed elevano lo stato d’animo. Solo la nostra unità aiuta tutte le nazioni del mondo. Noi, come intermediari, portiamo la MAD (Mei Dhurin) alle nazioni del mondo.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 1/24/25, Scritti di Baal HaSulam “L’Arvut [Garanzia reciproca]”

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Il gioco è alla base dello sviluppo della natura. È la cosa più seria del mondo. Quando smettiamo di giocare, smettiamo di svilupparci. Ci sviluppiamo solo attraverso il gioco.

Mentre gioca, un bambino non sa cosa sta facendo, ma nel frattempo sviluppa i suoi sensi e le sue capacità. E poi, quando inizia a imparare, non fa altro che sfruttare le possibilità che ha sviluppato attraverso il gioco. Pertanto, il gioco corretto è il fondamento dell’intero essere di una persona.

Lo sviluppo spirituale, il progredire da uno stadio all’altro secondo la legge della negazione della negazione, l’ascesa dal basso verso l’alto, può avvenire solo nel gioco, quando non conosci il prossimo stadio perché non lo hai ancora raggiunto, ma ti sforzi di raggiungerlo, lo modelli, lo provi.

Questo elemento si chiama “gioco”, quando non conosci nulla, tutto è imprevedibile e per capriccio, come un bambino, cerchi continuamente di scoprirlo: “Ma come?”. Questo è tutto il nostro sviluppo.

E quando inizi a studiare ciò che è già stato scoperto, ciò che è già stato masticato e preparato per te, questo “come” scompare e tu smetti di svilupparti. Ti limiti a riempire le cellule cerebrali di informazioni e lo sviluppo finisce lì. Diventi intelligente.

E nel lavoro spirituale, quando parliamo del fatto che dobbiamo ascendere al livello successivo, alla dimensione successiva, allora naturalmente il nostro percorso non può che essere un gioco.

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Da  KabTV “I Got A Call. Play to develop” 5/9/10

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Posso desiderare egoisticamente di amare gli altri e prendermi cura di loro in modo egoistico? Sì, posso.

Se vedo che una persona che si prende cura degli altri riceve rispetto, attenzione e onore da loro, provo invidia. Ed è un sentimento molto forte, perché sminuisce il mio stato attuale e mi dice: “Tu non vali nulla. Guarda come lui è rispettato, amato e apprezzato; quanta attenzione gli dedicano. E tu?”
E allora, nonostante tutto, sono pronto a fare uno sforzo al fine di sviluppare anche io la qualità della dazione. Se una persona è rispettata per questo, allora sono pronto a dare.

Nel nostro mondo siamo disposti a lavorare per ottenere attenzione e riconoscimento, perché ci elevano e gratificano il nostro ego. Qui appare una certa leva, anch’essa egoistica, ma è una leva con la quale posso capovolgere me stesso.
È proprio così che possiamo progredire.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 5/9/19, Preparazione per il congresso in Moldova “Rivolgersi al Creatore”

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Domanda: Cos’è la dazione?

Risposta: La dazione è la sequenza di azioni in cui per prima cosa annulli completamente i tuoi desideri e le tue opinioni, ti immergi nei desideri di un’altra persona e poi applichi tutte le tue capacità per riempire o soddisfare i suoi desideri.

Ad esempio, supponiamo che tu voglia acquistare un nuovo iPhone, ma che tua madre non capisca perché vuoi spendere così tanti soldi per un altro “giocattolo”. Inizi allora a spiegarle quanto sia fantastico questo telefono, elencandone tutte le funzionalità: Internet, video e foto.

In sostanza, stai cercando di farla entrare in contatto con i tuoi desideri, di farle provare ciò che tu provi e di portarla ad ammirare questo nuovo “giocattolo”.

Tu vuoi che lei condivida così tanto il tuo desiderio per questo nuovo telefono, che ne sia “illuminata” e che desideri regalarlo al suo amato figlio. Questo si chiama “amore per il prossimo”. Allo stesso modo, devo sentire il desiderio dell’amico e sentirmi obbligato a soddisfarlo con tutte le mie capacità, anche prima di soddisfare i miei desideri. È come se i miei desideri personali non esistessero più dentro di me!

[46490]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 24/04/11, Scritti di Baal HaSulam “Introduzione al libro Panim Meirot uMasbirot”

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Una preghiera è un lavoro nel cuore (Rabash, articolo 24, “Tre volte nel lavoro”).

Questo perché il cuore di una persona è la radice del suo desiderio egoistico. Il cuore qui non si riferisce all’organo fisico del corpo, che è semplicemente una pompa.

È proprio il desiderio situato nel cuore che deve essere trasformato in una forma diversa, il cui scopo è dare piuttosto che ricevere. Ciò significa che la direzione delle mie azioni, dei miei desideri e dei miei pensieri deve passare dall’attenzione verso l’interno a quella verso l’esterno.

Ma come è possibile raggiungere questo obiettivo? Non sono in grado di cambiare il mio desiderio egoistico da solo. Tutto quello che posso fare è compiere determinate azioni, che attireranno su di me l’influenza della luce superiore, che mi correggerà e mi farà assumere un atteggiamento diverso nei confronti di tutto ciò che è al di fuori di me.

Sebbene, in precedenza, pensassi che il mondo fuori di me fosse costituito da una natura inanimata, vegetativa e animata e da persone, ora inizio a vedere che in realtà nulla di tutto ciò esiste come entità separata. È tutto un unico Creatore.

Una persona ha quindi un compito importante: trasformare il suo cuore,ossia il suo desiderio. Poiché questo compito è contrario alla sua natura egoistica, non può cambiare se stessa da sola. L’uomo è intrappolato in se stesso, nel suo egoismo. Indipendentemente da come agisce o pensa, le sue azioni e i suoi pensieri rimangono egocentrici. Non può scappare da se stesso.

Baal HaSulam paragona una persona a un verme che vive all’interno di un ravanello, sentendosi come se tutta la sua vita fosse un ravanello amaro senza fine. Solo se il verme riesce a mettere fuori la testa vedrà il sole, il verde, l’erba, l’aria e il canto degli uccelli e si renderà conto che esiste un altro mondo.

Così è anche per noi. Per questo, c’è un grande lavoro da fare per trasformare il proprio desiderio, il proprio cuore. Poiché, questo lavoro va contro la natura individuale dell’uomo, egli deve chiedere l’aiuto del Creatore, cioè deve fare appello ad una forza esterna (e l’unica forza esterna è il Creatore) per aiutarlo a sfuggire alla sua essenza, al suo egoismo, che il Creatore ha deliberatamente creato, e a entrare in quello che viene chiamato uno stato “al di sopra della natura”.

Lo stato al di sopra della nostra natura è chiamato fede, Emunah, che significa dazione. Questo concetto non deve essere confuso con la nozione di fede nel nostro mondo. Nel nostro mondo la fede significa chiudere gli occhi e accettare qualcosa come vero, semplicemente credere nella sua esistenza.

Nella Kabbalah, tuttavia, la fede si riferisce all’acquisizione della qualità della dazione. Non si tratta solo di credere in questa qualità, ma di possederla effettivamente dentro di sé.

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Dalla lezione di Kabbalah 5/9/19, Preparazione al Congresso in Moldavia “Turning to the Creator”

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Immaginiamo erroneamente l’infinito come una sorta di spazio infinito. Ma l’infinito nel mondo spirituale significa illimitato riempimento. Questo è uno stato dove tutti i nostri desideri, che sono limitati in se stessi, vengono corretti per dare.

Le dieci Sefirot sono l’infinito; 125 gradini spirituali sono l’infinito. Nel mondo spirituale tutto è infinito. Questo è solo per noi in modo da poter stabilire il nostro atteggiamento secondo cui lo spirituale è diviso in dieci Sefirot, 125 gradini in ogni mondo, ecc.

Tutte queste divisioni esistono solo relativamente a noi, ma di fatto ogni qualità spirituale è infinita. Non importa quale qualità tocco, l’infinito viene rivelato dietro di essa.

In essenza, la creazione è HaVaYaH, cinque fasi. Ma quando questa HaVaYaH vuole diventare simile al Creatore comincia a dividersi di nuovo, e di nuovo, e ancora..e perciò diventa infinita.

Se Malchut del mondo dell’infinito avesse accettato la luce nella forma in cui è stata creata sarebbe stata semplicemente HaVaYaH. Ma poiché non può accettare la luce tutta in una volta e deve operare in modo opposto alla sua natura iniziale, tutta la creazione è divisa infinitamente.

L’infinito non è una misura numerica, ma qualitativa. Nel nostro mondo, il concetto di infinito non esiste, e per questo non possiamo comprenderlo veramente. È qualcosa che possiamo solo sperimentare: “vieni e vedi”. Anche all’interno del nostro mondo, se cerchiamo di approfondire un’idea particolare o di esplorare qualcosa, un numero infinito di strati e sfumature cominciano a rivelarsi.

La creazione è completamente libera dai confini di questo mondo, che imponiamo attraverso i nostri organi sensoriali. Percepiamo tutto attraverso il nostro desiderio di ricevere, che proietta una realtà immaginaria e finita, un quadro deliberatamente semplificato che ci permette di esistere con la nostra comprensione primitiva ed egoistica.

Ma quando rompiamo questo guscio iniziamo a comprendere cos’è l’infinito. L’infinito si rivela nella nostra percezione e, noi stessi diventiamo infiniti. Ci diventa chiaro che tutto è infinito perché noi siamo infiniti, e la nostra percezione diventa infinita, e non c’è nulla di complesso in questo.

[224087]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 27/03/18, Scritti di Baal Sulam “Lo studio delle dieci Sefirot” (TES)

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Il lavoro con le decine deriva da Rabbi Shimon. Secondo la Kabbalah, ebbe inizio con Abramo, ma ciononostante ha avuto la sua manifestazione principale a partire dall’Ari, quando la Kabbalah divenne una vera scienza pratica.

Rabash lo ha descritto in modo molto dettagliato. Altri Kabbalisti ne avevano scritto prima di lui. La Torah afferma ovunque che deve esserci unità tra le persone, perché solo nell’unità possiamo riunire l’anima frammentata di Adamo.

Anche due persone sono sufficienti per iniziare a percepire stati spirituali, perché di fronte a te deve esserci un altro egoista come te, con il tuo stesso obiettivo.

Il nostro lavoro si basa solo sulla ricerca di una forma di connessione reciproca che ci sia vantaggiosa, simile al Creatore, che possa iniziare ad aprirsi tra noi, in questo sentiremo il Suo avvicinamento.

Più ci avviciniamo l’uno all’altro nella Decina, più ci eleviamo al di sopra dell’egoismo e costruiamo un tramezzo tra due piani: l’odio in basso e l’amore al di sopra di esso, o l’indifferenza in basso e almeno un qualche tipo di connessione in alto. E in questo tramezzo tra la proprietà egoistica e la proprietà della dazione, riveliamo il Creatore come la fonte di entrambe le proprietà.
[338343]

Dalla lezione di Kabbalah del giorno 3/9/19, Scritti di Baal HaSulam “ Non esiste nulla tranne Lui”

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