Commento: Il noto coach e consulente aziendale Erik Bertrand Larssen ha sviluppato una metodologia basata sulla sua esperienza militare e ha scritto di questo nel suo libro intitolato “Settimana infernale:
Sette giorni per essere la versione migliore di te stesso”.

Larssen ritiene che esistano tre modelli di culture altamente efficaci: quella militare, quella aziendale e quella sportiva. L’esercito ci insegna a superare i nostri limiti per scoprire che siamo capaci di fare di più. Gli atleti dimostrano come stabilire e perseguire gli obiettivi in modo sistematico. Lo sport ci insegna anche che la vittoria non si ottiene sotto i riflettori nel tratto finale, ma attraverso un allenamento quotidiano e scrupoloso.

Tuttavia, secondo il tuo punto di vista, la mente è semplicemente al servizio dei
desideri.

La mia risposta: Non dobbiamo andare contro i desideri. Una persona non può cambiarli veramente. Ciò che posso fare è dividere il mio desiderio in parti più piccole: uno diventa due, due diventano quattro e così via. Ci sarà una reazione a catena. L’unica vera opzione è dare priorità a un desiderio rispetto a un altro, quello più alto. E questo dipende dalla società che mi circonda.

Quindi, se sono in un gruppo che dà più valore a desideri elevati, rispetto a quelli personali, posso facilmente abbandonare i miei desideri negativi e adottare quelli buoni.
L’esercito, lo sport e gli affari comportano tutti un’auto-coercizione. Ma io non voglio costringere me stesso. Sono debole. Perché dovrei sottopormi a stati così estremi? Questo non piace al corpo.

Domanda: Esistono diversi approcci. Qual è la chiave del metodo kabbalistico per dire: “Ragazzi, state guardando nel posto sbagliato”?

Risposta: La chiave o il segreto, sta interamente nell’ambiente che ti circonda. Nient’altro! Se entro nell’ambiente giusto, e questo ambiente sa come motivarmi e influenzarmi, tentandomi con suggerimenti ed esercizi come con un bambino, può plasmarmi come vuole.
La Kabbalah, prima di tutto, invita a costruire una società corretta in cui tutti possano progredire.

Domanda: Puoi nominare alcuni principi che una tale società segue e che gli altri potrebbero prendere come modello?

Risposta: Una società kabbalistica è molto semplice. Si basa sul principio di avvicinare gradualmente le persone elevandole al di sopra dei loro piccoli, ristretti ego personali.
I membri si impegnano in esercizi specifici chiamati workshop nei quali discutono queste idee e tentano di connettersi e aprirsi l’uno all’altro. Questo percorso implica l’elevarsi al di sopra dell’egoismo naturale di una persona nonostante le sue tendenze innate.

La persona inizia a sentirsi come se stesse entrando in una specie di ascensore che la innalza oltre la nostra natura. È come se si staccassero dalla Terra ed entrassero in un “ascensore cosmico” che sale sempre più in alto, oltre il nostro universo in un universo completamente diverso e anti-egoistico. In questo regno, tutto si basa sulle qualità di dazione e amore, in contrapposizione alle qualità di ricezione e odio insite nella nostra natura.

Questa trasformazione graduale avviene sotto l’influenza costante e sempre più mutevole della società.
Questo modello dura tutta la vita e abbraccia tutte le vite perché eleva una persona oltre la vita e la morte.
Una persona inizia a percepire, vedere e sentire questo! Si eleva al di sopra della nostra natura egoistica e quindi trascende il livello della vita e della morte biologica. Non si identifica più con il suo corpo fisico, ma inizia a percepire se stessa come un’entità energetica chiamata anima.

Sto parlando di una metodologia che permette a una persona di elevarsi al di sopra di se stessa e trasformarsi in qualcosa di eternamente esistente e non egoistico. Gli permette di conoscere il Creatore, di rivelare il mondo superiore e di liberarsi dei confini del piccolo e angusto spazio in cui esistiamo.
Se qualcuno ha non solamente una vana curiosità, ma un profondo desiderio interiore, allora è possibile lavorare con lui.

[237937]

Da “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV 12/10/18

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Ci sono solo due forze che operano nell’universo. Quella egoistica è quella in cui esistiamo ora. È artificiale e immaginaria, e di fatto non esiste perché è solo un riflesso della proprietà del Creatore: “Non c’è nessuno tranne di Lui”.

Per determinare che non c’è nessun altro all’infuori di Lui, è necessario che ci sia qualcosa di opposto, poiché la creazione è fatta in modo tale da poter ottenere la luce solo dall’oscurità, il bene dal male, e così via. Altrimenti non saremmo in grado di percepire un singolo effetto, azione o proprietà.

[338831]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 9/5/19, Preparazione al convegno in Moldavia “Rivolgersi al Creatore”

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Domanda: Mentre lavoriamo su noi stessi, cominciamo a sentire un senso di responsabilità, quando ci rendiamo conto del valore della linea sinistra e impariamo a coprirla con la destra. Quando nasce questo momento di responsabilità?

Risposta: La consapevolezza di tale responsabilità e la capacità di agire su di essa arrivano gradualmente.

È una delle tappe del nostro sviluppo quando capiamo che il superamento dell’egoismo che ci separa dai nostri amici del gruppo attira una maggiore illuminazione della luce superiore o, in altre parole, porta il Creatore più vicino. Pertanto, tutto il lavoro consiste nel raggiungere l’avvicinamento.

È per questo che il Creatore ha frammentato l’immenso vaso (Kli) che ha creato, che è l’anima chiamata “Adamo”, dalla parola “Domeh” (simile al Creatore). Questa struttura si è rotta in innumerevoli frammenti.

Immaginate un pezzo di pasta gettato in un secchio d’acqua. Gradualmente, la pasta assorbe l’acqua e l’acqua riempie i suoi pori. L’acqua, che riempie gli spazi tra i frammenti di pasta, rappresenta l’egoismo che ci allontana.

Inizialmente eravamo tutti riuniti in un piccolo pezzo, ideato dal Creatore. Poi la Sua forza di dazione e di amore, la luce superiore, si è riversata su questo piccolo desiderio e lo ha frammentato in pezzi.
Ora dobbiamo riassemblare questi pezzi insieme all’acqua che li separa. Così facendo, raggiungeremo uno stato superiore rispetto a quello originale, poiché l’acqua che ha espanso i pezzi ora contribuirà alla loro unità e ci permetterà di sentire il Creatore dentro di noi.

L’acqua rappresenta l’attributo del Creatore e noi dobbiamo unirci ad essa. La stessa forza che ora ci divide deve essere trasformata in una forza di connessione. Questo processo è chiamato la graduale rivelazione del Creatore dentro di noi. È il nostro scopo e l’essenza del nostro sviluppo.
Quindi, l’egoismo è essenziale; dobbiamo solo usarlo correttamente.
[338251]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 3/9/19 Scritti di Baal HaSulam “Non c’è nessuno tranne Lui ”

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Se tutto nell’universo ha origine dal Creatore, allora cosa rimane?

Ciò che rimane è una componente molto intrigante: il mio sforzo di sostenere la prospettiva che tutto proviene da Lui.

Supponiamo che io mi sia sintonizzato con questa prospettiva, ma che nel giro di un minuto scompaia, scivoli via o si distorca. In un momento potrei sentirmi come se esistessi in modo indipendente e il mondo intorno a me ruotasse per mano del Creatore. In un altro momento, sembra che tutti i miei parametri siano modellati dal Creatore dentro di me, mentre il mondo esterno appare stabile o fluttuante, ma in qualche modo separato.
Quindi se voglio rivelare il Creatore, devo lavorare continuamente all’interno dell’occultamento.

L’occultamento consiste nel riconoscere che tutto è condizionato da Lui e che “Non esiste nulla tranne Lui”. Il mio compito è di percepire correttamente me stesso e il mondo, di separare ciò che non mi appartiene da ciò che costituisce il mio “io” – i miei sforzi. E anche all’interno di questi sforzi, devo analizzare ciò che nei miei sforzi è veramente mio e ciò che è stato creato in me dal Creatore. Forse mi è sembrato che qualcosa fosse opera mia.

Anche se ieri sembrava che volessi personalmente seguire il percorso del Creatore, devo comunque correggermi e riconoscere che è stato il Creatore a concedermi questa opportunità e non è stato per opera mia.

Così vediamo che il lavoro all’interno dell’occultamento inizia a prendere forma come chiara rappresentazione di dove finisce “l’io” e dove inizia il Creatore. Esiste davvero “l’io” e cos’è questo “io”? È evidente che il mio corpo fisico è temporaneo.

Se i miei pensieri e sentimenti non sono “io”, allora ne consegue che solo attraverso il corretto discernimento dei nostri sforzi per formare una percezione di” io e il mondo che mi circonda” potremmo trovare qualcosa che è veramente nostro.

Chiaramente, questo “mio” non comprenderà i parametri fondamentali del mondo o di me stesso, poiché questi sono stati predeterminati molto prima di me. Pertanto è nei miei tentativi di costruire una visione interna del mondo che il mio “io” potrebbe essere trovato, come risultato della mia ricerca del Creatore, della verità e del significato della vita. E questo “io”, essenzialmente, è ciò che viene chiamato “la mia anima”. Questa è l’essenza del lavoro nell’occultamento.
[338417]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 4/9/19, Preparazione per la convention in Moldavia “Il lavoro nell’occultamento”

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In questioni che sono al di sopra della natura, è impossibile pregare (Rabash, Note Varie, 357, “Abramo generò Isacco”).

Domanda: Quali sono queste cose “al di sopra della natura”?

Risposta: Al di sopra della natura si riferisce a ciò per cui non possiamo pregare, poiché non abbiamo raggiunto quel livello. È al di sopra della nostra comprensione, al di sopra delle nostre preghiere.

Per pregare per la qualità della dazione, che è al di sopra della nostra natura, dobbiamo entrare in uno stato che ci spieghi la situazione in cui si trovava il Kabbalista che ha composto questa preghiera. Solo allora inizieremo a comprendere e a rivelare la preghiera che una persona deve elevare nel proprio stato. È come se integrassimo il suo lavoro.
[337501]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 24/11/24, Scritti di Rabash “Abramo generò Isacco”

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Domanda: Come possiamo mantenere un desiderio costante con l’intenzione di raggiungere lo scopo senza esaurirci lungo il percorso?

Risposta: Se lavori in una buona connessione con gli altri, in un ambiente tranquillo, non ti esaurirai, né verrai sviato. Ti muoverai correttamente verso il grande scopo della creazione: la rivelazione del Creatore nel nostro mondo a chiunque lo desideri.

Il Creatore si rivela solo a coloro che sanno ricevere correttamente questa rivelazione e, attraverso di essa, avvicinarsi a Lui.

Domanda: Se si assume che tutti noi abbiamo acquisito le qualità del Creatore e ci siamo connessi in un’anima comune, allora cosa accadrà dopo?

Risposta: Niente di più. Con ciò arriviamo alla radice della creazione, al suo fondamento. Ciò che seguirà dopo non lo sappiamo, ma questo è lo scopo del nostro sviluppo.

[336728]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 3/11/24, per i diplomati del MAK – Accademia Internazionale di Kabbalah in russo, “Ci siamo riuniti qui”.

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In ogni stato abbiamo due linee: il Bore e l’essere creato, dazione e ricezione.

Queste due linee sono opposte l’una all’altra; è impossibile trovare una connessione tra loro. E più avanziamo, più queste linee divergono.

La linea di mezzo, che si trova tra di esse, non è esattamente il loro collegamento. Queste due linee raggiungono il fondo, e la linea di mezzo inizia sopra, nel superiore.

Non potrò mai collegare le due linee nel mio stato attuale, solo a condizione di includermi nel superiore, annullarmi davanti a Lui e salire al livello successivo.

Quando sono già a questo livello, le due linee che sentivo prima, al livello precedente, si uniscono in una sola e non si contraddicono più, anche se prima erano assolutamente opposte l’una all’altra.

La linea di mezzo è sempre al di sopra delle altre due e si raggiunge elevandosi al di sopra della ragione, il che significa “al livello successivo”. Allora la contraddizione scompare.

Queste contraddizioni ci vengono date di proposito, in modo che non siamo in grado di affrontarle, così ci costringono a elevarci maggiormente.
[12001]

Dalla Lezione Quotidiana di Cabala del 31/3/10, Scritti di Baal HaSulam Lettera 13, 1925

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Domanda: Come riveliamo la nostra inclinazione al male? È un processo individuale o avviene insieme alla decina?

Risposta: Non è necessario rivelare l’inclinazione al male. Essa si rivelerà nella misura in cui saremo in grado di lavorare con essa.
Dobbiamo aspirare solo al bene: alla buona inclinazione, alle buone radici, alle buone azioni. L’inclinazione al male si manifesterà in noi in base alla nostra forza di superarla e correggerla.

Domanda: Dunque non si rivela più di quanto possiamo superare?

Risposta: Sì, esatto.
[337552]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 25/11/24, Scritti di Rabash “Generazioni”

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Domanda: Qual è la corretta connessione tra le qualità del Creatore e le qualità proprie della creazione nell’uomo?

Risposta: Le qualità del Creatore sono le proprietà della dazione e dell’amore. Le qualità della creazione sono le proprietà egoistiche dell’uomo. È così che è stato creato: pensa solo a se stesso e non vuole avvicinarsi agli altri.

Pertanto, dobbiamo pensare attentamente a ciò che il Creatore sta ricercando, a ciò che l’uomo sta ricercando e a come possono aiutarsi a vicenda in questo moto.

[337263]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah 11/18/24, dagli scritti di Rabash “Abramo diede tutto quello che aveva”

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Domanda: Spesso sentiamo la frase: “Un solo uomo con un solo cuore”. Se il cuore è un desiderio, l’intero Kli mondiale non vuole forse rivelare il Creatore? Cosa ci manca ancora per diventare un solo uomo con un solo cuore con un solo desiderio di raggiungere il Creatore?

Risposta: Ci manca solo il lavoro corretto nel cuore: aprirlo verso gli amici, connettere tutti nel nostro cuore e raggiungere la connessione con il Creatore.

Domanda: Non siamo abbastanza maturi per questo, siamo pigri o non dobbiamo ancora rivelarlo?

Risposta: Forse non siete ancora abbastanza maturi. Ma soprattutto, siete frenati da una particolare inerzia, a causa della quale non riuscite a convincervi ad elevarvi al di sopra di voi stessi.

Domanda: Io posso giudicare per me stesso: mi sento molto a mio agio nella nostra comunità; è così bella, così amata, apre davvero il cuore. E all’interno di questo bozzolo d’amore, sorge il pensiero: “Perché andare oltre?” Cosa dovremmo fare a riguardo?

Risposta: Questo è un problema. Il punto è che devi rompere con forza il guscio (Klipa) in cui sei rinchiuso e cercare di emergere all’aria aperta. Inoltre, tutti devono farlo insieme.

Elevatevi al di sopra di voi stessi, a un nuovo livello. Sentite che a questo livello siete davvero in uno stato di elevazione, e da questo stato, iniziate a connettervi l’uno con l’altro, e dirigete questa connessione verso il Creatore.

Domanda: È possibile farlo se non vedo che ciò è rilevante per la decina adesso?

Risposta: Non è possibile! È esattamente ciò su cui dovete lavorare. Diventerà rilevante solo attraverso il vostro sforzo simultaneo quando ogni persona “uscirà da sé stessa”, si connetterà con i propri amici e, in un desiderio comune, si connetterà con il Creatore.
[336472]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 13/10/24, Giorno della Memoria di Baal HaSulam, Rav Yehuda Ashlag

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