Siamo abituati a percepire la realtà attraverso i nostri cinque sensi e ci sembra che senza di essi siamo limitati, incompleti, tagliati fuori dalla vita. Ma da una prospettiva più profonda, ciò che chiamiamo “vedere”, “udire” o “sentire” attraverso il corpo è solo un canale di percezione molto ristretto. La vera percezione non dipende affatto dal corpo.

Se rivolgiamo l’attenzione verso il nostro mondo interiore, non in modo immaginario ma con una consapevolezza più profonda, iniziamo a scoprire che tutto esiste dentro di noi. Il cielo, le stelle e l’immensità dello spazio non sono al di fuori di noi, ma nel campo della percezione che possiamo aprire dentro di noi. Il limite non sta nell’assenza dei sensi, ma nel nostro attaccamento ad essi.

In realtà, se non fossimo confinati al corpo e ai suoi sensi, vivremmo la realtà in un modo molto più ampio e completo. Il corpo ci limita e ci definisce, conferendoci un’identità ristretta. Senza questa limitazione, potremmo sperimentare una sorta di completezza e perfezione che non riusciamo nemmeno a immaginare finché siamo vincolati alla percezione fisica.

In tale stato, la sensazione di carenza scompare. Non avvertiamo alcuna mancanza perché non ci misuriamo in base alle condizioni esterne. Viviamo in un campo interiore completo dove tutto è presente.

Ecco perché, quando molti di noi guardano le stelle diventano silenziosi e contemplativi. Qualcosa dentro di noi percepisce che ciò che vediamo rappresenta l’infinito, qualcosa di sconfinato ed eterno, mentre noi stessi ci sentiamo piccoli e fugaci. Questo contrasto ci acquieta. Tocca uno strato più profondo della percezione.

Ma questo medesimo senso di infinito non esiste solo al di fuori di noi. Esiste anche dentro di noi. Se impariamo ad accedere a quella profondità interiore, possiamo connetterci a quella stessa realtà sconfinata. Possiamo percepire l’esistenza di ogni cosa, non come oggetti distanti, ma come parte di una percezione unificata.

Così iniziamo a entrare in uno stato che può essere chiamato “infinito”. Ciò avviene in una dimensione percettiva priva di limiti, nella quale i confini del tempo, dello spazio e dell’individualità cominciano a dissolversi.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 14 marzo 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Lavoro interiore, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su La nostra percezione della realtà è limitata dai nostri sensi umani?

Quando parliamo dei problemi che l’umanità si trova ad affrontare oggi, siano essi di natura più psicologica, come il vuoto, la depressione o la solitudine, oppure in termini di disgregazione familiare, instabilità economica e degrado sociale, ci troviamo in realtà di fronte a un unico problema di fondo. Questo problema non è tecnologico, politico o culturale. È educativo. Più precisamente, è l’assenza di un’educazione adeguata alla nuova realtà in cui l’umanità è entrata.

Lo sviluppo umano è sempre stato guidato dall’ego, dal desiderio di godere per proprio tornaconto. Questo ego cresce dalla nascita, si sviluppa attraverso le generazioni e ci ha portato a tutto ciò che vediamo oggi, ovvero scienza, tecnologia, cultura e la civiltà stessa. Tuttavia, negli ultimi decenni, si è verificato un fenomeno fondamentalmente nuovo. Il nostro ego ha raggiunto uno stato in cui non si sviluppa più in modo lineare come ha fatto nel corso della storia. Al contrario, è diventato integrato, interconnesso e, per molti versi, confuso ed esausto.

Lo vediamo nella crescente disperazione e nel senso di vuoto che le persone provano oggi. Nonostante l’abbondanza materiale, sempre più persone si sentono vuote. I tassi di depressione, tossicodipendenza e divorzio sono in aumento. La generazione più giovane è sempre più priva di motivazione. Persino le strutture che un tempo offrivano stabilità, come la famiglia, l’istruzione e la comunità, si stanno indebolendo. Allo stesso tempo, ci troviamo ad affrontare minacce ecologiche e un’incertezza economica che non possiamo comprendere o controllare appieno.

Tutto ciò deriva da un unico cambiamento: l’umanità è diventata un sistema integrale.

Ciò significa che non siamo più individui separati, né tantomeno nazioni separate che agiscono in modo indipendente. Siamo ormai interdipendenti, come parti di un unico organismo. Questa interdipendenza esiste, che ne siamo consapevoli o meno. Si manifesta nei mercati globali, negli ecosistemi e nel modo in cui gli eventi in una parte del mondo influenzano istantaneamente un’altra. Ma, soprattutto, esiste a un livello più profondo, all’interno del sistema umano stesso.

Il problema è che, mentre il mondo è diventato un tutt’uno, la nostra percezione non lo è. Rimaniamo egoisti. Ognuno di noi pensa principalmente a se stesso. Non percepiamo il sistema nella sua interezza e non comprendiamo come le nostre azioni lo influenzino. Di conseguenza, siamo come ingranaggi di una macchina che improvvisamente si sono ritrovati strettamente interconnessi, ma ognuno continua a girare nella propria direzione. Naturalmente, questo porta ad attriti, guasti e crisi.

Non ci rendiamo nemmeno conto di quanto ci influenziamo a vicenda. Una piccola azione compiuta da una singola persona può avere ripercussioni sull’intero sistema in modi imprevedibili. Ecco perché la valanga di problemi crescenti a livello personale, sociale, economico, ecologico e globale sembra incontrollabile. Non è che il sistema sia guasto, è che non sappiamo come muoverci al suo interno.

Pertanto, la soluzione non è cambiare il sistema, perché il sistema è già dato dalla natura. La soluzione è cambiare noi stessi, ovvero adattare la nostra percezione e il nostro comportamento alla natura integrale della realtà. È qui che l’educazione integrale diventa necessaria.

L’educazione integrale non consiste nell’acquisire conoscenze nel senso tradizionale del termine. Si tratta piuttosto di sviluppare una nuova sensibilità, una consapevolezza del sistema nella sua interezza. Insegna alla persona a sentirsi parte di una struttura globale e interconnessa e a comprendere come le proprie azioni contribuiscano al suo equilibrio o al suo squilibrio.

Questo è il significato del principio “ama il prossimo tuo come te stesso”. Non si tratta di un semplice slogan morale o etico, ma di una legge pratica di sopravvivenza in un sistema integrato. “Amare il prossimo” significa sentire il sistema esterno a sé come se fosse il proprio, tenerne conto in ogni azione. Senza farlo, non possiamo funzionare correttamente nel mondo di oggi.

Alcune persone hanno una naturale propensione a prendersi cura degli altri. Esistono individui altruisti per natura, che aiutano il prossimo e contribuiscono alla società. Tuttavia, questo non equivale a essere integrali. Le loro azioni si basano ancora su sentimenti personali, ovvero aiutano chi suscita compassione o un senso di appartenenza. Non necessariamente percepiscono l’intero sistema o comprendono come integrarsi con esso.

La percezione integrale è completamente diversa. Si tratta di una capacità consapevole e appresa di percepire l’intero sistema e di agire in accordo con esso. La percezione integrale richiede una trasformazione nel modo in cui pensiamo, sentiamo e prendiamo decisioni. Influisce su ogni aspetto della vita, dall’economia, all’istruzione e alla cultura, fino alla vita familiare e al comportamento personale.

Quando iniziamo a sviluppare questa sensibilità, cominciamo a comprendere che le nostre azioni contro il sistema non sono dannose solo per gli altri, ma anche per noi stessi. Il conflitto tra desiderio personale e necessità del sistema si risolve gradualmente, perché iniziamo a capire che il nostro vero beneficio risiede nell’armonia con il tutto.

Ecco perché la miriade di problemi che stiamo vivendo è, nella sua essenza, una crisi educativa. Siamo entrati in una nuova fase dello sviluppo umano, ma non ci sono stati forniti gli strumenti per affrontarla. Senza un’educazione integrale, la tensione tra la nostra natura egoistica e la struttura integrale della realtà non potrà che aumentare.

Non è un caso che in questo processo l’attenzione si concentri sul popolo ebraico. Perché tanta attenzione è rivolta a un popolo che rappresenta solo lo 0,2% circa della popolazione mondiale? Il ruolo del popolo ebraico nello sviluppo dell’umanità è strettamente legato all’educazione. Secondo la saggezza della Kabbalah, il popolo ebraico ha un legame storico e spirituale con il metodo dello sviluppo integrale. Questo metodo, radicato nel principio di sviluppare una connessione umana positiva al di sopra dell’egoismo e della separazione, deve essere prima compreso e applicato all’interno di questo gruppo, per poi essere condiviso con il resto dell’umanità.

Ecco perché persiste un’aspettativa, per ora perlopiù inconscia, da parte del mondo nei confronti degli ebrei. Questa è anche la radice più profonda della pressione e della negatività dirette verso di loro. Il mondo percepisce che esiste un metodo di correzione, ma che non è stato ancora rivelato o applicato.

Pertanto, il compito che ci attende è chiaro. Dobbiamo iniziare a imparare cosa significa vivere in un mondo integrale. Dobbiamo educare noi stessi e i nostri figli non solo al successo individuale, ma anche a funzionare come parti di un unico sistema. È così che possiamo realizzare un cambiamento significativo, passando da un accumulo di problemi sempre maggiori all’equilibrio, dal vuoto a una forma di appagamento duratura e autentica, e dal conflitto all’armonia.

Basato su “Education – Jtimes with Kabbalist Dr. Michael Laitman”.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Educazione Integrale, Lavoro interiore, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Da dove proviene il vuoto della vita moderna?

Quando si parla di  Tikkun Olam , la correzione del mondo, di solito si pensa ad atti di carità, iniziative sociali o sistemi politici volti a migliorare la società. Tuttavia, dal punto di vista della saggezza della Kabbalah, tale interpretazione è ben lontana dal cogliere la radice del problema. La correzione del mondo non è esterna, ma interna. Dipende dalla correzione della natura delle relazioni umane.

Il mondo odierno sta vivendo una crescente instabilità economica, frammentazione sociale, squilibrio ecologico e un profondo senso personale di vuoto e incertezza. Nonostante i progressi tecnologici e scientifici dell’umanità, quest’ultima si sente sempre più smarrita. La ragione di ciò non risiede in sistemi difettosi o in un cattivo governo, ma nella natura umana stessa. Alla base di tutti i problemi c’è l’egoismo, ovvero il desiderio di trarre vantaggio a spese degli altri. Questa forza ha guidato lo sviluppo umano per millenni, spingendoci in avanti attraverso la competizione, l’ambizione e il bisogno di dominare.

Tuttavia, nelle ultime generazioni si è verificato un cambiamento fondamentale. L’umanità è diventata globalmente interconnessa. Economie, culture, sistemi di comunicazione e persino i nostri stati emotivi sono legati tra loro in modi che prima non avevamo mai sperimentato. Siamo di fatto diventati un unico sistema integrato. Eppure, mentre il sistema stesso si è unificato, le relazioni al suo interno rimangono egoistiche. Questa contraddizione tra connessione esterna e separazione interna si manifesta come un aumento dei problemi in tutti gli ambiti della vita su scala globale.

Alcuni credono che la soluzione risieda nel rompere questi legami, nel tornare all’isolamento, al nazionalismo o all’autosufficienza. Ma questo è impossibile. La nostra interconnessione non è qualcosa che abbiamo creato. È una fase dello sviluppo della natura. Proprio come le cellule di un organismo vivente sono intrinsecamente connesse, l’umanità si è evoluta in un unico corpo. Non possiamo invertire questo processo. La questione, quindi, non è se dovremmo essere connessi, ma come dovremmo adattare i nostri atteggiamenti all’interno di questa connessione.

La correzione del mondo,  Tikkun Olam , significa correggere la qualità del legame tra noi. Invece di relazioni egoistiche, in cui ognuno cerca il proprio tornaconto anche a scapito degli altri, dobbiamo imparare a costruire relazioni basate sulla responsabilità reciproca, sulla considerazione e sulla cura. Questo non significa cancellare la nostra individualità o eliminare l’ego, ma elevarci al di sopra di esso e usarlo correttamente. Nella Kabbalah, questa transizione è descritta come il passaggio dalla ricezione alla dazione, dal prendere al dare. Quando ogni individuo conserva la propria unicità ma agisce per il bene del tutto, l’armonia emerge naturalmente, proprio come in un corpo sano dove ogni cellula funziona per la vita dell’organismo.

Una simile trasformazione non può essere imposta dall’esterno. Richiede un nuovo tipo di educazione, la comprensione della natura interconnessa della realtà e del nostro ruolo al suo interno. Le persone devono gradualmente rendersi conto che il loro benessere dipende dal benessere degli altri, che tutti i problemi che incontriamo derivano da relazioni umane scorrette e che la soluzione sta nel correggerle. Attraverso questo processo, la persona inizia a percepire il sistema di cui fa parte e sviluppa un nuovo atteggiamento verso gli altri.

All’interno dell’umanità, esiste un gruppo storicamente noto come “Israele”, non nel senso stretto di nazione, ma come coloro che portano con sé la propensione alla connessione. Il termine “Israele” deriva da  Yashar-El , che significa “rivolto al Creatore”, ovvero alla forza di unità e amore che governa la realtà. Questo gruppo raggiunse un tempo uno stato di unità, vivendo secondo il principio “ama il prossimo tuo come te stesso”, per poi cadere da tale livello nella separazione e nell’esilio. La loro dispersione tra le nazioni non fu accidentale, ma parte di un processo di integrazione con tutta l’umanità.

Oggi è giunto il momento per questo gruppo di riscoprire il proprio ruolo: ricostruire l’unità al suo interno e fungere da esempio per il mondo. Le nazioni del mondo, consapevolmente o meno, percepiscono che la chiave per una vita migliore risiede in questo modo di connettersi. Quando questa aspettativa non viene soddisfatta, si manifesta con pressioni e accuse, spesso espresse come antisemitismo. Questo fenomeno, quindi, ha radici più profonde della politica o della cultura. È legato a una funzione inadempiuta all’interno del sistema umano.

Se questo gruppo inizierà ad attuare il principio di unità e lo dimostrerà nella pratica, l’atteggiamento del mondo cambierà di conseguenza. Invece di ostilità e divisione, ci saranno sostegno e cooperazione. Questo perché l’umanità è un unico sistema interconnesso e un cambiamento in una parte influenza il tutto.

La correzione del mondo non inizia con il cambiamento delle istituzioni o dei sistemi, ma con la trasformazione delle relazioni tra le persone. Man mano che costruiamo legami basati sulla responsabilità e sulla cura reciproche, iniziamo a percepire un nuovo livello di realtà, un campo di connessione comune che la Kabbalah chiama “anima”. All’interno di questa connessione, scopriamo la forza superiore della natura, il Creatore, che è la forza dell’amore e della generosità che sostiene tutta l’esistenza.

Pertanto,  il Tikkun Olam  non consiste nel sistemare il mondo esteriormente, ma nel correggere la connessione tra noi. Quando cambiamo la natura delle nostre relazioni, ci allineiamo con le leggi integrali della natura, risolviamo tutti i nostri problemi alla radice e apriamo la strada a un nuovo livello di esistenza umana, armonioso, unificato e completo.

Basato sul video “Che cos’è il Tikkun Olam? – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Correzione, Lavoro interiore, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Qual è il significato di Tikkun Olam?

Dall’inizio della creazione fino al suo stato finale, tutta la realtà – ad eccezione dell’unica forza suprema della natura, il Creatore – si fonda sulla lotta degli opposti. Ciò significa che anche nella spiritualità esiste quella che possiamo definire “guerra”.

Tuttavia, questa guerra non è come ce la immaginiamo nel nostro mondo. È una guerra interiore.

Il Creatore è amore assoluto. Lo raggiungiamo attraverso il contrasto, attraverso il riconoscimento e l’annullamento dell’odio, del rifiuto e dell’opposizione che sono in noi. Quando ci eleviamo al di sopra di queste contraddizioni interiori e ci annulliamo davanti agli altri, iniziamo a costruire l’immagine del Creatore dentro di noi. Come è detto, “Tu mi hai creato”. Ovvero, costruiamo dentro di noi questa qualità di amore, di donazione e di connessione.

Pertanto, la guerra spirituale si svolge all’interno della persona. Le guerre esteriori appartengono solo al livello materiale dell’esistenza. Sono una proiezione e una conseguenza di ciò che non correggiamo dentro di noi a livello interiore. Se non riusciamo a svolgere questo lavoro interiore, se non lottiamo tra le forze dell’egoismo e della connessione, allora questa tensione irrisolta si manifesta esteriormente come conflitti, guerre e sofferenza nel mondo.

Pertanto, quando percepiamo guerre nel mondo esterno, dovremmo comprendere che se ci opponessimo interiormente e guidassimo le forze della luce, amore, generosità e connessione , contro le forze dell’oscurità, odio, egocentrismo e separazione, allora orienteremmo il mondo verso una maggiore connessione e vicinanza tra le sue parti contrastanti e opposte. È così che la guerra si trasforma in pace, uno stato in cui gli opposti si completano a formare un grande sistema integrato.

In ebraico, la parola per “pace”, ” Shalom “, condivide la stessa radice linguistica della parola che indica completezza, completezza e complementarità (” Shlemut “). Di conseguenza, la pace non significa assenza di conflitti, bensì l’unificazione ottimale degli opposti.

Se quest’opera rimane incompiuta dentro di noi, allora il conflitto si riversa e si manifesta nella sua forma più bassa, in questo mondo fisico, come guerra esterna.

Pertanto, per fermare le guerre esterne, dobbiamo tornare alla guerra interiore. Dobbiamo impegnarci in essa, perché le guerre esterne esistono solo per spingerci verso la correzione e la connessione interiore.

Cercare di risolvere la guerra dall’esterno, dove una parte vince e l’altra perde, non è una soluzione duratura. Porta solo al conflitto successivo, che di solito è più grave del precedente.

L’unica vera soluzione si trova alla radice, quando le parti opposte si elevano al di sopra di se stesse e immaginano uno stato di unità così forte da non sentire più la separazione, ma solo la loro connessione e complementarità. In tale connessione, rivelano il Creatore, ovvero la fonte della forza positiva della natura che ci ha creati e ci sostiene.

Questo è lo scopo di ogni conflitto: condurci il più rapidamente possibile alla consapevolezza dell’unica forza superiore che precede e trascende ogni cosa e ogni persona.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 14 marzo 2022.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Creatore, Lavoro interiore - Commenti disabilitati su Che cos’è la guerra spirituale in corso?

Dobbiamo giungere alla dura e amara consapevolezza che è impossibile rinunciare all’appagamento personale, amare il prossimo e dare veramente agli altri. La natura umana, che è un desiderio egoistico di godere per il proprio tornaconto a spese degli altri e della natura, ci impedisce continuamente di coltivare tendenze altruistiche.

Quando giungiamo a questa consapevolezza, ci troviamo in realtà in uno stato molto positivo. Viene definita la “riconoscimento del male”, il riconoscimento della nostra vera natura. Da qui, deve emergere una nuova domanda: come possiamo elevarci al di sopra di questa natura? Dove si trova il rimedio che può trasformarci?

L’umanità, in generale, si sta avvicinando a questo stesso punto. Da un lato, le persone stanno perdendo la speranza e non vedono soluzioni all’ondata di problemi e crisi. Dall’altro, però, stiamo iniziando a capire che se una tale soluzione non esiste, allora non c’è felicità, non c’è un buon futuro e non c’è nulla per cui vivere.

Di conseguenza, ci troviamo di fronte a un grande paradosso: da un lato, constatiamo che non possiamo rimanere come siamo, ma dall’altro, non possiamo cambiare. Non si può tornare indietro, né andare avanti.

Proprio in questo momento, qualcosa di nuovo ha inizio.

Quando raggiungiamo tale stato, iniziamo a comprendere che se la natura ci ha posti in questa condizione, allora la natura deve anche fornire la soluzione. La risposta non si trova nelle altre persone o nel mondo circostante, ma nella natura stessa.

Iniziamo quindi ad avvicinarci alla natura, o in altre parole, all’unica forza della natura che ha il potere di trasformarci. Questa è già una forma di comunicazione. Raggiungiamo un bisogno interiore di una soluzione che solo la forza superiore della natura, al di là della nostra natura egoistica, può fornirci.

Tuttavia, questa richiesta deve diventare reale. Deve nascere dalla consapevolezza di non avere altra scelta, di aver bisogno solo di questa trasformazione della nostra natura e di nient’altro.

Quando otteniamo una risposta? Quando raggiungiamo la totale disperazione per le nostre forze, unita al bisogno di trasformazione.

L’umanità è condotta verso questo stato. Non può essere evitato né aggirato. Questo punto è necessario perché è il luogo in cui avviene un’inversione interiore, una transizione verso una modalità di esistenza completamente nuova.

Se qualcuno ascolta queste parole e desidera accelerare il passo per raggiungere questo punto di svolta cruciale, allora dovrebbe cercare di rafforzarsi in questa direzione. Continuare a volgersi verso l’interno, continuare a esigere, a conservare la consapevolezza che la soluzione risiede nella natura e a perseverare finché la trasformazione non si manifesti.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il kabbalista Dr. Michael Laitman, del 23 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Lavoro interiore, Natura - Commenti disabilitati su Cosa ci spinge a cambiare e quali sono gli aspetti di noi stessi che non possiamo cambiare?

Il tempo non è ciò che solitamente pensiamo che sia. Non è il movimento del sole, della luna o della Terra e non è il ticchettio di un orologio. Questi sono solo segni esterni che usiamo per misurare qualcosa di molto più profondo che accade dentro di noi.

Che cos’è, dunque, il tempo? Il tempo è la sensazione dei cambiamenti che avvengono dentro di noi.

Per giungere a una percezione della realtà in cui sentiamo una connessione totale tra noi, gli altri e la realtà nel suo insieme, un eterno senso di piacere che ci pervade senza limiti e una comprensione completa delle leggi della realtà, dobbiamo imparare a gestire i continui cambiamenti interiori che avvengono dentro di noi. La natura ci pone quindi tra due sistemi opposti. Un sistema si basa sul donare, sull’amore e sulla dazione, un sistema altruistico. L’altro sistema si basa sul ricevere, sull’interesse personale e sulla separazione, un sistema egoistico. Nel percorso verso la piena comprensione della realtà, ci muoviamo costantemente tra queste due influenze. A volte ci sentiamo sotto l’influenza di un sistema, altre volte sotto l’influenza dell’altro.

Questa transizione alternata, dal governo del sistema egoistico al governo del sistema altruistico e viceversa, è ciò che percepiamo come il trascorrere del tempo. Il tempo è la sensazione di queste transizioni interiori. Ogni cambiamento nel nostro stato interiore crea la sensazione che qualcosa sia andato avanti, che qualcosa sia passato.

Pertanto, il tempo non è un fenomeno esterno oggettivo. È una sensazione soggettiva che scaturisce dai nostri cambiamenti interiori. Persino i movimenti del sole, della luna e della Terra, con cui normalmente misuriamo il tempo, vengono percepiti nella nostra coscienza. Anch’essi fanno parte della nostra rappresentazione interiore della realtà.

In questo senso, il tempo esiste solo nella nostra percezione. È la misura di come cambiano i nostri stati interiori mentre passiamo dalla ricezione egoistica alla dazione altruistica, imparando gradualmente a comprendere il quadro completo della realtà e il nostro posto al suo interno.

Basato sulla puntata di KabTV “New Life 934 – What Is the Future?” del 19 dicembre 2017.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Lavoro interiore, Nuova Vita, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su La nostra esperienza del tempo è una percezione soggettiva?

Le guerre future non saranno tra nazioni o eserciti. Sono chiamate: “Le guerre del Messia” e saranno guerre per la liberazione dalla nostra stessa natura egoistica, che ci allontana costantemente gli uni dagli altri per perseguire i nostri rispettivi interessi.

La parola ebraica per Messia, ” Mashiach “, deriva dal verbo ebraico che significa “tirare” (” Limshoch “). È la forza che ci tira fuori dalla nostra natura egoistica. Queste guerre sono battaglie interiori in cui smettiamo di guardare il mondo egoisticamente e di incolpare gli altri per tutto ciò che accade. Iniziamo invece a collegare ogni cosa alle leggi della natura, che sono leggi di amore e dazione dietro tutto ciò che accade nelle nostre vite, e lavoriamo per correggere il nostro atteggiamento verso queste leggi, dall’odio all’amore.

Se percepiamo il mondo come ostile, ingiusto e crudele, e se sentiamo che tutto è organizzato contro di noi, allora, nella nostra stessa percezione, la natura stessa che ci ha creato e ci sostiene è la responsabile di tutto ciò. In questo senso, la natura appare come la fonte della nostra sofferenza, persino come il nostro nemico. Ma questo è dovuto solo al modo in cui vediamo la realtà. Se la vedo diversamente, allora non c’è male o danno nel mondo, se non il nostro stesso egoismo. L’intera correzione risiede dentro di noi.

Dobbiamo trasformare la nostra natura egoistica nella qualità dell’amore. Guardiamo il mondo e vediamo nemici, odiatori e oppositori, ma è una proiezione delle nostre qualità interiori. Quando ci correggiamo, quando cambiamo il nostro atteggiamento dall’odio all’amore, allora quelle stesse persone che percepivamo come nemiche diventano amorevoli e amate. Il mondo cambia perché noi stessi cambiamo. L’intera guerra consiste nel chiarire chi siamo veramente e nel correggere la nostra qualità egoistica, che cerca di vederci migliori di tutti gli altri, in una qualità altruistica opposta, che sia in equilibrio con la qualità altruistica della natura; così facendo, correggiamo noi stessi.

Queste sono guerre serie, ma interiori. Inoltre, non veniamo coinvolti in esse impreparati. Non è come se un bambino venisse gettato in un campo di battaglia. Veniamo gradualmente preparati attraverso la vita stessa, attraverso tutti gli stati che attraversiamo, finché non iniziamo a comprendere la necessità di questa lotta interiore. Alla fine, arriviamo a desiderare queste guerre perché riconosciamo che solo attraverso di esse possiamo essere liberati dall’egoismo. Quando ne comprendiamo la necessità è già l’inizio della redenzione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 7 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Lavoro interiore, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Quale futuro per la guerra?

Una volta ho ricevuto una lettera da una signora che si rendeva conto con orrore di aver perso la capacità di ascoltare gli altri e mi chiedeva se fosse possibile recuperarla. Il mio consiglio fu che non c’è bisogno di affrettarsi per riuscirci. In altre parole, non c’è bisogno di ascoltare e assorbire tutti indiscriminatamente. Prima di iniziare ad ascoltare profondamente gli altri, dobbiamo imparare a lavorare correttamente dentro di noi, con la qualità della dazione.

Se banalmente ti apri e inizi ad ascoltare tutti, ti riempirai dei loro problemi, dolori e confusioni. Inizierai a soffrire delle loro malattie, delle loro piaghe e non ne verrà fuori nulla di buono. Pertanto, devi prima prepararti.

Come possiamo prepararci ad ascoltare in modo da non lasciare che i problemi, i dolori e le confusioni degli altri ci destabilizzino? Costruendo dentro di noi un sistema corretto di percezione, un’elaborazione adeguata delle informazioni e delle reazioni a ciò che elaboriamo. Solo così saremo in grado di relazionarci correttamente con gli altri, di connetterci positivamente con loro e anche di aiutarli e sostenerli. Altrimenti, cosa faremo? Ci siederemo a piangere con loro? L’empatia senza correzione è inutile.

Ascoltare veramente è possibile quando abbiamo un obiettivo chiaro: aiutare, costruire qualcosa di comune e superare insieme l’egoismo. La nostra connessione con gli altri dovrebbe essere costruita attraverso uno specifico tipo di protezione interiore, che la Kabbalah chiama “schermo”. È come uno scudo. Con questo strumento, acquisiamo la capacità di essere severi con noi stessi e anche nei nostri rapporti con gli altri, non per freddezza, ma per senso di responsabilità.

Quindi, selezioniamo attentamente ciò che riceviamo dagli altri, ciò che diamo loro e come indirizziamo tutto verso un obiettivo comune. Ciò implica valutare attentamente i nostri input in relazione a tale obiettivo e puntare a sviluppare una nuova e più elevata qualità di connessione.

Sviluppando un sistema di relazioni in cui aspiriamo reciprocamente a superare il nostro egoismo, vale a dire, al di sopra dei nostri desideri innati di godere a spese degli altri, con tutti che lavorano per il reciproco beneficio, allora tutti i nostri problemi scompariranno gradualmente perché saranno inclusi in una nuova società integrale.

Quando tutti si relazionano con gli altri non per interesse personale ma per il bene comune, allora diventa possibile un vero ascolto.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 18 ottobre 2021.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman .

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Classificato in: dazione, Lavoro interiore, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su È necessario ascoltare i problemi degli altri?

In realtà noi esseri umani siamo stati creati per governare il mondo. Sembra paradossale che queste creature così umili ed egoiste siano state create per governare il mondo. Ma è proprio così. L’essere umano è stato creato per essere il coronamento della creazione. Ma che tipo di dominio dovrebbe essere? Non si tratta di dominare gli altri in senso rozzo ed egoistico, cioè di provare piacere e diletto nell’essere più grandi, più forti, più veloci e più potenti degli altri, come comunemente intendiamo il governo nel nostro mondo. Al contrario, si tratta di governare la realtà chiedendo, esigendo e implorando la forza superiore di amore e dazione, il Creatore, di influenzare il nostro mondo con la qualità della bontà.

Dal lato del Creatore, la forza superiore è il bene assoluto. Tuttavia, dal lato dell’umanità, questa bontà deve essere sostenuta, giustificata e realizzata. Le persone devono lasciare che le qualità dell’amore, della dazione, della compassione e della misericordia si rivelino nel mondo. In questo senso governano perché, attraverso la loro richiesta, determinano quale tipo di influenza si rivelerà nella realtà.

Tuttavia, per raggiungere questo ruolo, dobbiamo passare attraverso il riconoscimento della nostra bassezza. Dobbiamo scoprire chi siamo veramente, che siamo esseri egoisti che si preoccupano solo di se stessi. Tale riconoscimento è una parte necessaria del processo. Vedendo chiaramente la nostra natura, possiamo iniziare a elevarci al di sopra di essa, poi arrivare a sentire il bisogno della natura opposta, quella del Creatore.

Questo è il percorso.

E come si arriva a comprendere che questa è davvero la via? Attraverso la sofferenza. Non c’è altra via. Attraverso ripetute delusioni nei propri punti di forza, attraverso il riconoscimento dell’insignificanza e dei limiti delle proprie forze, qualità e capacità. Proviamo, ci impegniamo, costruiamo e progettiamo e ogni volta scopriamo di essere incapaci di portare da soli il vero bene nel mondo.

Gradualmente, questa consapevolezza matura in un bisogno autentico. Allora ci rivolgiamo al Creatore, non in modo meccanico, recitando parole da una pagina o imparate a memoria, ma partendo da una richiesta che nasce dal cuore. Giungiamo così a invocare in modo sincero che  la qualità della bontà, della dazione e dell’amore entri nelle nostre vite e attraverso questa richiesta e affidamento, ci eleviamo al livello del Creatore.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV del 15 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Lavoro interiore, Sofferenza - Commenti disabilitati su Dovremmo aspirare a un governo mondiale?

Questo non può essere spiegato tutto in una volta. Non è qualcosa che può essere consegnato a una persona come conoscenza immediata. Viene rivelato solo come risultato di un profondo lavoro interiore su se stessi. Allora giungiamo a uno stato in cui siamo pervasi da un atteggiamento amorevole, altruistico e generoso nei nostri confronti, che diventa anche di fondamentale importanza per noi.

Se mi chiedete se valga la pena cercare un piano saggio o un obiettivo elevato nella vita, direi che per una persona comune è meglio di no. Non li troverà attraverso la speculazione. Piuttosto, dovrebbe vivere semplicemente, “vivere per vivere”. Proprio attraverso questo atteggiamento semplice e senza pretese, arriverà prima a comprendere la relazione che la forza superiore ha con lei. Paradossalmente, la raggiungerà più velocemente che se filosofeggiasse, cercasse e si tormentasse costantemente alla ricerca di un significato.

Come si impara, allora, ad accettare tutti i colpi di scena del destino, soprattutto quando oggi sono così bruschi e inaspettati? Bisogna iniziare a rapportarsi alla vita come a un gioco, non con leggerezza, ma con entusiasmo interiore. Come in una partita a scacchi: l’avversario fa una mossa, posiziona un pezzo e tu rispondi con la tua mossa. O in una partita a carte, una nuova carta viene calata sul tavolo e ora devi pensare, adattarti e rispondere. Sei felice di essere in questa interazione. Allo stesso modo, ogni evento della vita è come una mossa fatta verso di te.

Se inizi a percepire la vita in questo modo, ogni passo che fai in risposta diventa la tua avventura interiore. I tuoi pensieri sono costantemente impegnati con “Come rispondo? Cosa mi viene richiesto ora?”. Gradualmente, che tu lo formuli chiaramente o meno, inizi a percepire che attraverso tali movimenti sei in connessione con la forza superiore. Questa è la direzione del viaggio: rivelare la forza superiore in questa interazione.

Questa connessione con la forza superiore è la meta. In effetti, è infinita. Cosa significa? Significa che non c’è una fermata finale, un punto di arrivo in cui dire: “Ecco, sono arrivato”. La rivelazione si approfondisce all’infinito. Quindi, vivi e gioisci in questa infinità.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 28 dicembre 2023.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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