In linea generale, la comunicazione è l’essenza stessa della vita. Il mondo ebbe inizio con una particella di energia che generò due particelle opposte, e da allora tutta l’evoluzione si è svolta attraverso la connessione, varie forme di connessione e gradi di opposizione e distanza tra gli elementi connessi. In ogni caso, tutto ciò è comunicazione.

Nei livelli inanimato, vegetativo, animato e umano, all’aumentare dell’intensità degli opposti, aumenta anche la forza della connessione necessaria allo sviluppo della vita, una nuova modalità di connessione dà origine alla successiva forma di vita.

Anno dopo anno, scopriamo quanto siano interconnesse tutte le componenti della natura, quanto sia elevato il livello di integrazione tra tutti i suoi elementi. Sulla Terra, ad esempio, gli oceani, l’atmosfera, il calore del pianeta, le eruzioni vulcaniche, gli uragani e i venti costituiscono un unico sistema ecologico che tende all’equilibrio tra gli opposti. L’equilibrio richiede forze opposte, ma connesse tra loro. Questo equilibrio si esprime nella creazione di un numero sempre maggiore di forme di connessione, all’interno di sistemi sempre più complessi.

Alla base di ogni comunicazione c’è il bisogno di un dato elemento di appagarsi, che lo spinge a superare i propri limiti. Ogni connessione che si instaura si fonda sul calcolo: “Cosa ci guadagno io?”. Questo vale sia a livello atomico e galattico, sia nelle relazioni umane. Relazioni sentimentali, legami familiari e rapporti d’affari si formano tutti secondo lo stesso calcolo: “Ne vale la pena per me?”.

Tuttavia, oggi ci stiamo avvicinando a una situazione in cui questo programma di comunicazione non funziona più a livello di consapevolezza e percezione umana.

Stiamo scoprendo sempre più di non avere alcun controllo su ciò che sta accadendo. Tutte le forme di connessione umana che abbiamo costruito nel corso della storia sono sull’orlo del collasso. Queste includono il commercio, l’industria, l’economia, la finanza, le relazioni internazionali, il nostro rapporto con l’ambiente, così come l’istruzione, la cultura e i media, persino l’unità fondamentale dell’esistenza, la famiglia.

Non è che le persone non cerchino di comunicare, ma in qualche modo la comunicazione non funziona più. Ad esempio, le coppie decidono di sposarsi e, dopo poco tempo, scoprono che non c’è speranza. Sul lavoro, nella società, all’interno dei singoli Paesi e a livello globale, gli accordi non reggono e le alleanze non durano. La capacità di impegnarsi con gli altri è diventata sempre più difficile, questo rende complicata la pianificazione del futuro e ci espone a una situazione di rischio.

A questo punto, l’evoluzione ci spinge ad andare avanti e a ricercare un nuovo sistema di connessione, radicalmente diverso nella sua natura. Che tipo di sistema di connessione può essere? Non una connessione unilaterale, come lo è stata finora, del tipo “vediamo come posso essere soddisfatto da te e cosa devo dare in cambio”, ma una comunicazione che sia fondamentalmente bidirezionale e complementare.

Che cosa significa? Smetto di vedere l’altro come opposto a me. Al contrario, prendo in considerazione i suoi desideri e bisogni insieme ai miei, ed esamino come possiamo coesistere in una relazione complementare.

Comunicare a questo livello richiede di incorporare l’altro dentro di noi, di accettarlo per quello che è, senza alcuna interferenza del nostro ego, come se noi stessi non esistessimo. Un altro modo di vedere questo concetto è che usciamo da noi stessi, entriamo a vivere nell’altro e agiamo dall’interno di lui, attraverso le sue qualità. Un altro modo ancora per descriverlo è che ci connettiamo a tal punto che non rimane alcuna differenza tra noi.

Questo rappresenta un’evoluzione verso un diverso livello di valori. Ogni persona non esiste più per sé stessa, ma esistiamo per la vita stessa, per la comunicazione tra noi. Smettiamo di pensare a ciò che proviamo e desideriamo e iniziamo a pensare alla formazione di un nuovo livello di vita, come se fossimo partner che insieme danno vita a una terza entità.

L’entità comune che creiamo è una nuova forma di vita, in cui percepiamo l’unica forza della natura, la stessa forza che originariamente creò due forze opposte. È così che chiudiamo il cerchio e, attraverso una comunicazione completa tra di noi, ritorniamo consapevolmente al punto di partenza da cui tutto ebbe inizio.

In questo processo evolutivo, i concetti di tempo, movimento e spazio scompaiono, così come le nozioni di “noi” e “qualcuno al di fuori di noi”. Tutte le distinzioni della nostra attuale percezione terrena della realtà svaniscono e ci eleviamo verso un mondo di informazione, emozione, mente e cuore in forma pura, senza materia fisica. Questo è anche chiamato il mondo dei pensieri e dei desideri. È la prossima fase evolutiva che l’umanità deve raggiungere, la miriade di sviluppi tecnologici odierni non sono altro che una preparazione a tale stadio.

Pertanto, non dobbiamo disperare quando oggi assistiamo a un’interruzione della comunicazione. Ciò indica la necessità di elevarci a una forma di comunicazione ottimale e complementare. Auguro a tutti noi successo in questo percorso.

Basato su “New Life 126 – L’essenza della comunicazione, parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Evoluzione, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Perché la comunicazione tra le persone si interrompe e come si può prevenire o risolvere il problema quando si verifica?

L’evoluzione è in atto dal Big Bang, passando dallo stadio inanimato a quello vegetativo, poi a quello animato e infine a quello umano, ma oggi si ha la sensazione di essere in un vicolo cieco. Perché sta succedendo? Perché proprio ora? E c’è qualcosa che possa cambiare la situazione?

Cominciamo dall’inizio. La forza interiore che anima ogni sviluppo nell’universo è la forza del desiderio, il desiderio di esistere, vivere e crescere. Mentre nei livelli inanimato, vegetativo e animato osserviamo un ordine ben definito, negli esseri umani tutto sembra privo di freni.

Gli animali seguono istintivamente leggi interne insite in loro. Esiste una programmazione interna che li guida su quando riprodursi, dove vivere, chi mangia chi e così via. Tutto è connesso in un meccanismo chiuso e integrato.

Il desiderio aggiuntivo che si sviluppa negli esseri umani, al di là di quello degli animali, assume gradualmente una forma piuttosto distruttiva. Non è gestito istintivamente dalla natura e, crescendo, danneggia sempre più l’ambiente, la società, le altre persone e, in ultima analisi, l’essere umano stesso.

Un vitello appena nato sa subito di cosa ha bisogno per vivere, mentre un neonato umano potrebbe impiegare venti o trent’anni prima di essere in grado di cavarsela da solo nel mondo. Inoltre, la società circostante influenza fortemente lo sviluppo umano e ne determina la direzione. Poiché il nostro ambiente è egoistico, ognuno pensa principalmente al proprio tornaconto e il successo di una persona avviene solitamente a scapito degli altri.

Si consideri, ad esempio, lo sviluppo della scienza. Se gli esseri umani avessero studiato la natura per comprenderne le leggi e comportarsi di conseguenza in tutte le loro azioni, allora tutti gli sviluppi tecnologici avrebbero giovato all’umanità e all’ambiente. Ma poiché la scienza è diventata uno strumento nelle mani dell’egoistico desiderio umano di controllare gli altri, ogni sviluppo tecnologico finisce per assumere una forma dannosa. Si pensi, ad esempio, agli enormi investimenti nell’industria bellica, nella guerra cibernetica e nella sicurezza informatica.

Un’altra caratteristica del desiderio umano è che continua a crescere e non si sazia mai. Un animale che riceve ciò di cui ha bisogno si calma, ma l’essere umano non trova mai pace. Desidera qualcosa, la ottiene e subito ne vuole il doppio. Senza provare un senso di mancanza, non si sente vivo. Perciò si stimola costantemente, inventando nuove attività e avventure, osservando ciò che hanno gli altri, pensando a come ottenere di più e superarli. Invidia, desiderio e reputazione li guidano, mentre le sconfitte in questa corsa competitiva causano dolore.

Da ciò si sviluppa l’odio verso gli altri, consapevolmente o meno, e la tendenza a costruire il proprio successo sulla rovina altrui. Nelle fonti antiche si afferma che l’inclinazione del cuore umano è malvagia fin dalla giovinezza. Se i bambini piccoli fanno ciò che vogliono senza curarsi degli altri, gli adulti sono mossi dallo stesso impulso, ma imparano a nasconderlo sotto maschere più sofisticate.

Pertanto, l’umanità si è sviluppata in modo egoistico nel corso delle generazioni. Tuttavia, oggi ci troviamo in una situazione molto particolare.

All’improvviso scopriamo che il nostro mondo sta diventando sempre più interconnesso, con livelli crescenti di interdipendenza. Quando siamo tutti sulla stessa barca, che tu faccia del bene o del male, alla fine tutto ti ritorna indietro.

La vita ci costringe a cambiare paradigma, a modificare il nostro atteggiamento e la nostra percezione del mondo, della vita, della realtà e di noi stessi. Allo stesso tempo, però, si sta verificando anche un processo opposto.

L’ego umano sta crescendo rapidamente e le persone trovano sempre più difficile tollerarsi a vicenda, sia nelle relazioni interpersonali, in famiglia, sul posto di lavoro, sia a livello di nazioni e dell’umanità nel suo complesso.

Anno dopo anno, le persone si sentono sempre più distanti e distaccate le une dalle altre, persino alienate da se stesse, e talvolta provano un tacito senso di avversione. Questa è la radice del vuoto, della solitudine e della depressione, e in sostanza di ogni dolore e malattia, di ogni crisi e problema.

Cosa ci succederà dopo? Questa è la grande domanda.

Basato su “New Life 116 – Corso Integrale, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Evoluzione, Nuova Vita - Commenti disabilitati su L’umanità sta facendo progressi?

Per migliorare le nostre vite e proteggerci dalle minacce, è fondamentale comprendere a fondo il sistema in cui viviamo. Quali forze operano al suo interno? Come vengono gestite? Cosa ci influenza dall’interno e dall’esterno?

L’universo è il sistema più grande in cui ci evolviamo. Uno spazio immenso popolato da vari corpi celesti, stelle, pianeti e galassie. Secondo quanto abbiamo scoperto, la sua formazione è iniziata circa 14 miliardi di anni fa a partire da una piccola scintilla di energia. Questa energia può essere definita come un desiderio di autosostentamento, un desiderio di esistere, che si è gradualmente moltiplicato.

La materia inanimata è caratterizzata dal desiderio di preservarsi e non ha bisogno di nulla dall’esterno. “Si compiace”, per così dire, di esistere così com’è. Ad esempio, se prendiamo il ferro o l’acqua e vogliamo modificarli, dobbiamo applicare loro una forza. Se non subissero alcuna influenza, rimarrebbero per sempre nella loro forma.

Successivamente si è sviluppato il livello vegetativo. Il desiderio di esistere nelle piante già aspira ad assumere forme più evolute, ad assorbire influenze esterne che appaiono benefiche e a rilasciare sostanze che lo disturbano. Si tratta di un desiderio più sviluppato rispetto a quello degli inanimati. È un desiderio disposto al cambiamento, che di fatto vede il progresso attraverso il cambiamento stesso.

Fin da quando la natura ha avuto origine da un’unica forza, da un unico desiderio, essa continua a rimanere interconnessa in tutte le sue parti. Ciò che un elemento della natura percepisce come dannoso e lo espelle, un altro elemento lo percepisce come benefico e lo assorbe. È così che ogni cosa è connessa. Tutte le parti della natura esistono in un ciclo di assorbimento ed emissione all’interno di un unico meccanismo integrale.

Nel mondo animale, inizialmente si sono sviluppati organismi unicellulari. In seguito, essi “scoprirono” che era più vantaggioso connettersi tra loro e così emersero creature multicellulari. Le cellule assunsero ruoli diversi, iniziarono a cooperare tra loro e si svilupparono corpi differenti a seconda delle condizioni ambientali. È per questo che vediamo, ad esempio, orsi bruni, orsi neri, orsi polari, panda e così via.

Il desiderio degli animali è a un livello più elevato rispetto a quello delle piante, ed è per questo che li vediamo muoversi e cambiare luogo. In ogni cellula vivente, accanto al desiderio di vivere bene, si sviluppa anche l’intelletto, un cervello, un programma specifico per autogestirsi. Memoria degli eventi passati, elaborazione di piani per il futuro e analisi di quale direzione e forma di sviluppo condurrà a una condizione migliore.

In generale, si possono individuare quattro fasi del pensiero che si sviluppano all’interno del desiderio: percezione, confronto, conclusione e riscontro. Ciò si esprime, ad esempio, nel modo in cui ogni creatura sa come costruire una dimora nel terreno o in un albero, come riprodursi e come difendere il proprio territorio.

Gli esseri umani appartengono fisicamente al mondo animale, ma i loro desideri si sono sviluppati a un livello superiore e con essi anche il loro intelletto. È importante sottolineare quanto sia forte la dipendenza dell’essere umano dal proprio ambiente. Se, ad esempio, un bambino cresce nella foresta tra gli animali, diventerà come loro, mentre se cresce in una determinata società, si svilupperà di conseguenza.

Da una prospettiva più ampia, lo sviluppo umano può essere suddiviso in stadi interiori corrispondenti ai livelli inanimato, vegetativo, animato e umano.

Il primo periodo iniziò intorno al 35.000 a.C. e può essere definito come la fase inanimata dello sviluppo umano. I desideri umani erano basilari, a livello di cibo, sesso, famiglia e riparo. Intorno al 3200 a.C. iniziò la fase vegetativa, in cui il desiderio dominante era quello di ricchezza. Successivamente venne il Medioevo, all’incirca dall’anno 500 al XV secolo. Questa fu la fase animata, in cui il desiderio dominante era quello di potere. Dal XV secolo in poi iniziò la fase di sviluppo dell’uomo nell’uomo, in cui il desiderio dominante era quello di conoscenza. Questo desiderio si espresse nella spinta a scoprire continenti e a sviluppare scienza e tecnologia. Fu l’epoca del Rinascimento. La personalità individuale dell’essere umano iniziò a emergere e le persone iniziarono a considerarsi il centro della realtà. Il XX secolo portò enormi scoperte. Ad esempio, Einstein, la teoria della relatività, l’energia nucleare, la comunicazione di massa, la rivoluzione di Internet e molto altro.

Dalla fine del ventesimo secolo, tuttavia, si avverte un declino, una sorta di rallentamento e stagnazione. È come se avessimo raggiunto la fine dell’evoluzione, proprio dal punto da cui tutto ha avuto inizio. Si ha la sensazione di non avere più margini di sviluppo, come se il desiderio di crescere fosse scomparso. In passato c’erano sempre persone che davano inizio a rivoluzioni e nuovi sviluppi. C’erano punti di vista opposti che si confrontavano e contribuivano a chiarire cosa fosse giusto e cosa meno. Negli ultimi anni, però, tutte queste voci sembrano essersi zittite. Nessuno ha grandi progetti o obiettivi illuminanti, per non parlare di una visione avvincente. I desideri si affievoliscono e le persone faticano a trovare l’energia per affrontare la giornata.

Non vediamo nulla davanti a noi. L’umanità non si è mai trovata in una situazione simile, questa è una fase di sviluppo davvero particolare. Da qui dovremo riflettere insieme: quale sviluppo completamente nuovo può emergere da questo vicolo cieco?

Basato su “New Life 115 – Corso Integrale, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Come si è evoluta l’umanità nel corso del tempo? Si osserva una tendenza al miglioramento o al declino con ogni generazione?

Dobbiamo giungere alla dura e amara consapevolezza che è impossibile rinunciare all’appagamento personale, amare il prossimo e dare veramente agli altri. La natura umana, che è un desiderio egoistico di godere per il proprio tornaconto a spese degli altri e della natura, ci impedisce continuamente di coltivare tendenze altruistiche.

Quando giungiamo a questa consapevolezza, ci troviamo in realtà in uno stato molto positivo. Viene definita la “riconoscimento del male”, il riconoscimento della nostra vera natura. Da qui, deve emergere una nuova domanda: come possiamo elevarci al di sopra di questa natura? Dove si trova il rimedio che può trasformarci?

L’umanità, in generale, si sta avvicinando a questo stesso punto. Da un lato, le persone stanno perdendo la speranza e non vedono soluzioni all’ondata di problemi e crisi. Dall’altro, però, stiamo iniziando a capire che se una tale soluzione non esiste, allora non c’è felicità, non c’è un buon futuro e non c’è nulla per cui vivere.

Di conseguenza, ci troviamo di fronte a un grande paradosso: da un lato, constatiamo che non possiamo rimanere come siamo, ma dall’altro, non possiamo cambiare. Non si può tornare indietro, né andare avanti.

Proprio in questo momento, qualcosa di nuovo ha inizio.

Quando raggiungiamo tale stato, iniziamo a comprendere che se la natura ci ha posti in questa condizione, allora la natura deve anche fornire la soluzione. La risposta non si trova nelle altre persone o nel mondo circostante, ma nella natura stessa.

Iniziamo quindi ad avvicinarci alla natura, o in altre parole, all’unica forza della natura che ha il potere di trasformarci. Questa è già una forma di comunicazione. Raggiungiamo un bisogno interiore di una soluzione che solo la forza superiore della natura, al di là della nostra natura egoistica, può fornirci.

Tuttavia, questa richiesta deve diventare reale. Deve nascere dalla consapevolezza di non avere altra scelta, di aver bisogno solo di questa trasformazione della nostra natura e di nient’altro.

Quando otteniamo una risposta? Quando raggiungiamo la totale disperazione per le nostre forze, unita al bisogno di trasformazione.

L’umanità è condotta verso questo stato. Non può essere evitato né aggirato. Questo punto è necessario perché è il luogo in cui avviene un’inversione interiore, una transizione verso una modalità di esistenza completamente nuova.

Se qualcuno ascolta queste parole e desidera accelerare il passo per raggiungere questo punto di svolta cruciale, allora dovrebbe cercare di rafforzarsi in questa direzione. Continuare a volgersi verso l’interno, continuare a esigere, a conservare la consapevolezza che la soluzione risiede nella natura e a perseverare finché la trasformazione non si manifesti.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il kabbalista Dr. Michael Laitman, del 23 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Lavoro interiore, Natura - Commenti disabilitati su Cosa ci spinge a cambiare e quali sono gli aspetti di noi stessi che non possiamo cambiare?

La realtà non deve necessariamente completare il suo sviluppo attraverso un’esplosione catastrofica. Il processo descritto nelle fonti come la guerra di Gog e Magog non deve per forza svolgersi come un disastro globale. Può avere luogo all’interno di un piccolo “laboratorio”, nel lavoro interiore di persone che esaminano se stesse e la propria natura. Che si manifesti internamente in una cerchia ristretta o esternamente in tutto il mondo dipende dalla nostra capacità di riconoscere il male dentro di noi.

Cosa significa “riconoscere il male dentro di noi”? Se possediamo il “microscopio” giusto, ovvero gli strumenti interiori che ci permettono di esaminare la nostra natura egoistica, che antepone costantemente il proprio tornaconto al bene degli altri e della natura, allora possiamo individuare questo egoismo malvagio molto prima che si trasformi in crisi su larga scala. Proprio come uno scienziato identifica un virus pericoloso al microscopio prima che si diffonda e danneggi il mondo intero, una persona che lavora con la saggezza della Kabbalah può identificare le forze distruttive insite nell’egoismo umano prima che si manifestino nella realtà. Quando riusciamo a individuare un tale pericolo in anticipo, comprendiamo che ha il potenziale di distruggere ogni cosa se non viene tenuto sotto controllo.

Il nostro compito è dunque quello di attirare quanta più luce possibile, la forza che illumina la nostra natura e ne rivela il vero stato egoistico. Questa luce ci mostra dove risiede il problema e ci permette di correggerlo prima che si trasformi in sofferenza.

Non esiste un punto di riferimento esterno che si possa indicare dicendo: “Ecco il Monte Sinai”, come se fosse un luogo fisico o un evento. Il Monte Sinai è uno stato interiore. La parola stessa “Sinai” deriva dalla radice linguistica della parola ebraica per “odio” (” Sinah “). Rappresenta la tensione che proviamo quando non riusciamo più a tollerare il male insito nella nostra natura egoistica. Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) spiega che questo livello di consapevolezza dipende interamente dal livello di sviluppo di una persona. Più siamo evoluti, più chiaramente vediamo la natura distruttiva dell’egoismo dentro di noi.

Una persona che studia e utilizza la saggezza della Kabbalah, che attinge a ciò che nella Kabbalah viene chiamata “la luce circostante” o “la luce riformatrice”, può già oggi comprendere quanto terribile e distruttiva sia la nostra natura egoistica. Per una persona del genere, non sono necessari ulteriori colpi esterni per dimostrarlo.

Ecco perché non ha senso aspettare altri cento anni affinché la sofferenza costringa l’umanità a questa consapevolezza. Se aspettiamo che la natura ci costringa attraverso crisi, guerre e disastri, allora ci troveremo su quello che i Kabbalisti chiamano “il cammino della sofferenza”. Tuttavia, la Torah, la saggezza della Kabbalah, ci è stata data proprio affinché potessimo riconoscere il male in anticipo e correggerlo consapevolmente.

In altre parole, possiamo affrontare questo sviluppo attraverso la consapevolezza e la comprensione, anziché attraverso una dolorosa evoluzione naturale. In entrambi i casi, l’umanità dovrà compiere il lavoro di correzione. L’unica domanda è se lo faremo attraverso la sofferenza o attraverso un percorso gioioso di maggiore consapevolezza e impegno cosciente.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 2 dicembre 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Baal HaSulam, Evoluzione, Torah - Commenti disabilitati su Qual è il significato di Gog e Magog nella Bibbia? Rappresentano delle nazioni o sono figure simboliche?

In giorni in cui tutto sembra sul punto di crollare a causa di pericolosi giochi di ego, abbiamo bisogno di una forza femminile che rimetta le cose a posto.

La donna è la rappresentante della natura. Una nuova vita si sviluppa nel suo corpo. Porta in grembo il feto e si prende cura del suo benessere, poi affronta il parto e l’allattamento, e tali processi costruiscono una visione del mondo che l’uomo non possiede. Per sua natura, l’uomo si libra, fantastica, crea e compie scoperte. La donna è più realistica, stabile, connessa alla vita, equilibrata e con i piedi per terra.

Per portare calma ed equilibrio in un mondo che oggi ne è privo, abbiamo bisogno di una combinazione più equilibrata tra forze maschili e femminili. Non è quindi un caso che negli ultimi anni la forza femminile si sia imposta sempre più prepotentemente.

Se aiutiamo la forza femminile a prendersi cura del mondo come una donna si prende cura del frutto del suo grembo, ci risparmieremo i problemi che gli uomini creano con le loro lotte per il controllo, le competizioni distruttive e la bellicosità. La nostra casa comune ha bisogno di una madre, una madre saggia, educatrice e rassicurante.

Le donne che desiderano una vita positiva e serena per la nuova generazione che daranno alla luce farebbero bene a sviluppare una maggiore consapevolezza: ad approfondire la conoscenza della natura umana e del mondo, della direzione dello sviluppo verso una connessione integrale tra tutti, delle forze evolutive che ci pongono tutti sulla stessa barca. L’approccio integrale all’educazione spiega tutto ciò in dettaglio e offre un metodo di sviluppo all’interno di un contesto di gruppo.

In linea generale, constatiamo che il mondo sta diventando sempre più interconnesso, dove l’interdipendenza aumenta, mentre allo stesso tempo l’ego di ogni persona infrange ogni barriera. Questa situazione pericolosa ci costringe a far nascere dentro di noi un nuovo essere umano, una nuova umanità.

Questo rappresenta un progresso verso uno stato integrale, uno stato di connessione. È uno stato in cui sentiremo una profonda connessione reciproca e ci prenderemo cura gli uni degli altri, come ogni madre si prende cura naturalmente del proprio feto. Un simile atteggiamento amorevole verso gli altri, la società e l’ambiente eleverà la specie umana al livello successivo dell’esistenza. È un livello in cui inizieremo ad adattarci consapevolmente all’integralità che esiste naturalmente nel sistema della natura.

Man mano che ci adatteremo a questo, la nostra realtà migliorerà. Percepiremo la natura come un grembo che ci fornisce tutto il necessario per il nostro sviluppo ottimale: salute, cibo e condizioni di vita adeguate. Tutto sarà disponibile per tutti, in abbondanza.

Per quanto riguarda la donna in attesa, la gravidanza può essere il periodo più felice della sua vita, un periodo che può anche favorire una profonda guarigione del suo corpo. Dovendo prendersi cura della vita che porta in grembo, riceve dalla società molteplici forze aggiuntive, come energia, scambi di sostanze, stati d’animo e informazioni. Tutto scorre dentro di lei con grande intensità, perché vive per due.

Istintivamente, ogni madre si preoccupa del benessere del proprio feto, ma questo non è sufficiente a garantirne lo sviluppo ottimale. L’evoluzione ci spinge a funzionare come un unico meccanismo, e quindi ogni individuo è chiamato ad estendere la portata della propria preoccupazione all’intera società.

L’umanità può essere paragonata a un feto che si sviluppa nel grembo della natura e si avvicina alla nascita. Quando il corpo si prepara al parto, avviene una rotazione del feto all’interno dell’utero, e anche noi dovremo affrontare uno sviluppo simile, un cambiamento di prospettiva.

La miriade di obiettivi egoistici, considerati finora i più importanti, dovranno essere ridimensionati nella nostra scala di valori, mentre i valori altruistici, meno considerati, dovranno essere elevati al rango di massima importanza. Non sarà facile, ma non c’è scelta. Non potremo sopravvivere senza una connessione integrale, senza connessione e complementarietà.

La natura ci aiuterà nel processo della nascita, se solo vorremo adattarci al suo corso. Scopriremo in essa forze superiori che si prenderanno cura di noi, proprio come un padre e una madre, ovvero una forza che dà, una forza che riceve e una formula per combinarle in armonia.

Questo è il progresso verso l’equilibrio con la natura. Questo è l’approccio che la forza femminile può e deve offrire a tutti, per educare e guidare l’ulteriore sviluppo dell’umanità.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Donne, Evoluzione, Spiritualità femminile - Commenti disabilitati su Come possiamo migliorare l’atteggiamento del genere umano per contribuire al miglioramento della società e del mondo nel suo complesso?

La nascita è percepita come rinnovamento, come qualcosa di gioioso, mentre la morte è vista come triste, persino spaventosa. Esiste un modo per sconfiggere la morte, per continuare a vivere? Certamente non a livello del corpo fisico, che a un certo punto si decomporrà nella terra, ma forse a livello dello spirito, a livello della coscienza?

Innanzitutto, va detto che la morte fa paura perché non si sa cosa accada. Noi, che restiamo in questo mondo dopo la scomparsa di qualcuno, ci separiamo da lui e non sappiamo cosa gli succeda, se non che il suo corpo si decompone gradualmente nei suoi elementi.

In generale, ci sembra che la morte significhi perdere tutto il nostro io, la nostra indipendenza, tutto ciò che abbiamo costruito nella vita. Perciò, c’è qualcosa dentro di noi che si oppone all’evento della morte, una sorta di forza interiore che desidera vivere. Fin dalla tenera età, la consapevolezza che questa vita ha una fine solleva interrogativi: Perché viviamo? Perché moriamo? Qual è il senso di tutto ciò che facciamo e di tutta la sofferenza dell’esistenza?

Nel corso delle generazioni, ci sono state persone che non hanno messo da parte tali domande e le hanno indagate a fondo. Alcune di loro sono riuscite a svelare il segreto della vita e hanno scoperto un metodo speciale di sviluppo interiore, un metodo che eleva la persona a un livello superiore alla vita e alla morte fisica. Il metodo è stato tramandato di generazione in generazione e oggi è a disposizione di tutti.

Il metodo insegna come connettersi con gli altri e con la società in un modo speciale, per costruire una connessione integrale con il proprio ambiente. Eleva la persona dalla percezione naturale, egoistica e limitata per definizione, a una percezione che trascende i limiti di tempo, spazio e movimento. La persona passa dal percepire la realtà attraverso il proprio io privato al percepirla attraverso il collettivo. Inizia a vivere all’interno di una rete di connessioni che scopre, una rete che collega tutti i dettagli della realtà in un unico sistema. Anche quando il corpo fisico cessa di esistere, la persona continua a sentire la propria esistenza all’interno di questa rete eterna. Il suo spirito e la sua coscienza esistono al suo interno e l’evento della morte non la riguarda.

Questo è il quadro generale, e ora possiamo approfondire un po’ questo processo di sviluppo, che viene definito spirituale. Il processo inizia con il risveglio del desiderio di raggiungere l’essenza della vita, di progredire oltre obiettivi come l’acquisizione di ricchezza, potere, onore, conoscenza e istruzione. All’interno di un piccolo gruppo che funge da una sorta di laboratorio, la persona impara a connettersi con gli altri attraverso la responsabilità reciproca, la partecipazione e la dazione, fino al livello dell’amore.

Di conseguenza, la persona inizia a percepire ciò che esiste tra la gente. Acquisisce un nuovo cuore e una nuova mente collettiva, una consapevolezza esterna, una vita al di là del corpo. Si formano nuovi sensi interiori, insieme a un nuovo corpo spirituale composto dai sentimenti e dai pensieri condivisi da tutti. Man mano che questo processo si sviluppa, la persona non si sente più confinata nel proprio corpo, ma diffusa in tutti gli altri. Gradualmente, scopre che attraverso tale connessione con gli altri diventa simile a una forza universale presente in tutta la natura, una forza la cui qualità è la dazione, l’amore e il puro donare. La persona si immerge sempre più in questa forza e scopre che, così facendo, raggiunge la più alta forma di autorealizzazione. Non teme più la morte, ma piuttosto la possibilità di non cogliere l’opportunità che le è stata data di aiutare gli altri a intraprendere lo stesso percorso di sviluppo.

Oggi ci troviamo in una fase particolare, in cui emerge un bisogno generale di progredire verso un livello di esistenza più integrale. Il nostro mondo è sempre più interconnesso, eppure, allo stesso tempo, l’egoismo umano raggiunge livelli tali da impedirci di prendere in considerazione chiunque altro. Da ciò derivano tutte le difficoltà nelle relazioni, le crisi e le guerre, lo stress e le malattie, la disperazione e la depressione. Poiché la direzione dello sviluppo del mondo e quella dell’essere umano sono opposte, connettività contro egocentrismo, ci troviamo ad affrontare scontri estremamente pericolosi, senza precedenti.

Visto da una prospettiva evolutiva, ciò che viviamo oggi può essere compreso come le doglie del parto di un nuovo essere umano e di una nuova umanità. Attraverso sconvolgimenti globali, la natura costringe la specie umana a crescere, a passare da una percezione egoistica della realtà, in cui ogni persona esiste in se stessa, a una percezione integrale, comune e interconnessa, in cui tutti esistiamo come un tutt’uno con il collettivo. Così come l’intera natura è interconnessa, con le sue parti che formano un unico meccanismo integrato, allo stesso modo dobbiamo imparare a funzionare. Se lo faremo con consapevolezza e comprensione, non solo sopravviveremo sul pianeta Terra, ma ci eleveremo anche a un livello di esistenza al di là della vita e della morte, diventando parte integrante della forza perfetta ed eterna della creazione.

Basato su “Nuova Vita 104 – Vita e Morte, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Evoluzione, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Che cosa accade alla coscienza umana dopo la morte?

Nel corso della storia ci sono state persone, atleti come Brumel o Yuri Vlasov, ad esempio, che hanno sopportato terribili infortuni o malattie e, nonostante tutto, si sono rialzate, superando quello che sembrava un destino impossibile. Quando tali prove si presentano nella vita di una persona, non è un caso. Tutto ciò che accade a un individuo entra in definitiva a far parte del patrimonio comune dell’anima collettiva dell’umanità. Attraverso il loro destino, questi individui apportano un contributo importante allo sviluppo di tutti i popoli.

Che cosa donano all’umanità? Innalzano il livello di ciò che significa essere umani. Dimostrano che una persona può elevarsi, avvicinarsi al Creatore, la fonte di amore, dazione e connessione che ci ha creati e ci sostiene, e rivelare una maggiore forza d’animo. Non importa se pensano consapevolmente al Creatore o meno, non sto dicendo che siano dei santi. Ma attraverso le loro vite innalzano gli standard per l’umanità e dimostrano nuove possibilità per lo spirito umano.

Allo stesso tempo, non sono a favore della sofferenza in sé. Alcuni credono che la sofferenza di per sé elevi una persona, che si debba ricercarla o glorificarla. Questo è errato. La sofferenza ha significato solo in determinate condizioni. Se comprendiamo chiaramente che ciò che sopportiamo contribuisce alla correzione o al progresso degli altri, cioè se facilita il cammino di qualcun altro, lo ispira o lo rafforza, allora tale sofferenza può avere valore. Tuttavia, se esiste solo nella nostra immaginazione, se serve solo al nostro egoistico senso di eroismo, allora non ha alcuno scopo superiore.

Quando la sofferenza diventa un esempio che incoraggia gli altri, quando dimostra che un essere umano può resistere e superare le avversità, allora contribuisce in qualche modo al progresso collettivo dell’umanità.

Allo stesso tempo, parlo spesso della necessità di annullarsi di fronte al destino e a ciò che il Creatore ha predisposto. Questo non significa sottomissione cieca o passività. Significa giungere a un ragionevole accordo con la situazione che ci si presenta. Anche quando si presentano malattia o difficoltà, dovremmo dire a noi stessi: “Questo viene dal Creatore e deve avere il suo posto nel mio cammino”.

Quando accettiamo la nostra condizione in questo modo, qualcosa cambia dentro di noi. L’accettazione porta tranquillità interiore. Smettiamo di combattere la realtà in modo distruttivo e accettiamo invece ciò che ci è stato dato come parte del nostro destino. Questa accettazione agisce quasi come un analgesico. Attenua il dolore perché non ci sentiamo più in opposizione a ciò che sta accadendo.

Questo stato si chiama annullamento. È la capacità di essere d’accordo con il governo del Creatore, di accettare ciò che viene con comprensione piuttosto che con resistenza. Confido che dovremmo impegnarci per raggiungere tale stato.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 22 novembre 2025.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Evoluzione, Sofferenza - Commenti disabilitati su Soffrire a causa del dolore e delle difficoltà rende le persone più forti?

Possiamo pervenire al significato della vita, rivelarlo e sentirlo veramente solo quando arriviamo a uno stato in cui comprendiamo che non possiamo esistere senza di esso. La ricerca di significato deve diventare qualcosa di più grande della vita e della morte stesse.

Tuttavia, non siamo noi a giungere a uno stato così estremo con le nostre sole forze. È l’anima che ci conduce lì. L’anima inizia a reclamare la libertà, una fuga dai limiti ristretti di questa vita, e questa esigenza interiore ci spinge in avanti.

Si tratta davvero di anime speciali che si risvegliano in questo modo, noi stessi non sappiamo quando questo risveglio avverrà in noi. Tuttavia, gradualmente sempre più anime si stanno avvicinando a questo stato. L’umanità si sta evolvendo in questa direzione.

Quando questa pressione interiore cresce al punto da farci sentire di non poter più continuare a vivere come prima, questo stato diventa ciò che chiamiamo “un grido” o “una preghiera”. È l’appello interiore dell’anima. Tuttavia, nemmeno questo ci appartiene. Tutto è un dono dall’alto. Assolutamente tutto proviene dal Creatore, ovvero dalla forza sorgente della dazione e dell’amore che ha creato e sostiene la realtà.

Anche i nostri sforzi di ricerca, di lotta e di impegno per scoprire il senso della vita sono di per sé un dono. Nulla appare da solo. Non accade mai a caso a chiunque. Il risveglio proviene unicamente dal Creatore e solo a coloro che Egli prepara ad esso.

Quando la verità si rivela a una persona, non è la fine del percorso, ma l’inizio del vero lavoro. Dopo quella rivelazione, emergono continuamente nuovi stati. Potremmo sentire ancora una volta di non riuscire a respirare, di non poter esistere senza una comprensione più profonda. Tuttavia, ogni volta lo stato è diverso e più evoluto.

Qual è questa verità che viene rivelata? È il raggiungimento del Creatore. Attraverso il Creatore, iniziamo a raggiungere l’intero universo. Iniziamo a vedere e a percepire la perfezione delle azioni e del governo del Creatore.

Questo è lo stato che l’umanità deve raggiungere, in ultima analisi. Tutti ci arriveranno prima o poi. Ma non tutti attraversano le stesse intense fasi. Ci sono anime speciali che attraversano per prime questi stati estremi. Aprono la strada. Dopo di loro vengono molti altri che seguono le loro orme e attraversano stati simili in modo molto più agevole e collettivo.

Si potrebbe paragonare a questo concetto con quello della luce elettrica. Un tempo, le persone illuminavano le proprie case con le candele e non esisteva l’idea di una luce elettrica in grado di illuminare le nostre abitazioni. Tuttavia, alcuni scienziati e inventori si sono dedicati con impegno alla scoperta e all’invenzione di questa tecnologia e, oggi chiunque nel mondo, con uno sforzo minimo, può accendere un interruttore e illuminare la propria casa con una luce molto più potente. Gli scienziati e gli inventori hanno affrontato le fasi di sviluppo della luce elettrica con grande intensità, e coloro che sono venuti dopo di loro hanno sfruttato le loro scoperte in modo molto più semplice e accessibile.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 4 dicembre 2025.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Evoluzione, Il senso della vita - Commenti disabilitati su Perché alcune persone sentono il bisogno di trovare un significato nella vita, mentre altre si accontentano semplicemente di viverla?

Oggi, il metodo della Kabbalah, che è un metodo di connessione per scoprire l’unica forza  di amore e di dazione che dimora nella natura, è aperto a tutti. Attraverso l’applicazione di questo metodo, le persone diventano Ebrei in senso spirituale. Tuttavia, non è sempre stato così. Nell’antica Babilonia, circa 4.000 anni fa, solo una piccola parte dell’umanità lo utilizzava. Nel corso della storia, molte persone di nazioni diverse hanno  intrapreso questo cammino.

Se osserviamo la storia antica, dall’esodo dall’Egitto, attraverso l’esistenza del Regno di Israele, fino alla distruzione del Secondo Tempio, vediamo un periodo in cui un gran numero di persone provenienti da molte tribù si unì al processo di ascesa spirituale. Tra loro c’erano molti grandi Kabbalisti.

Quando le persone aderivano,  non significava che diventavano ebrei in senso biologico. “Aderire” significa adottare questo metodo e iniziare a realizzarlo dentro di sé. Questo è esattamente ciò che accadde nell’antica Babilonia, quando Abramo, egli stesso sacerdote babilonese, radunò attorno a sé alcune migliaia di persone. Creò un gruppo unito da un unico obiettivo spirituale, e da questo gruppo si formò una nazione. Una nazione, in questo senso, significa individui uniti da un unico obiettivo: l’ascesa spirituale. Chi desidera questo obiettivo aderisce. A livello del nostro mondo, in realtà, non esiste una “nazione ebraica” nel senso comune del termine.

Anche oggi, quelli che chiamiamo ebrei non sono una nazione, ma un gruppo. Quando diventeremo una nazione? Quando ci uniremo per mezzo della forza dell’amore reciproco, cioè l’unica forza positiva che risiede nella natura. Non esiste altra forza che possa unirci. In altre nazioni, esiste una forza di legame naturale che viene dal basso. Può essere la terra condivisa, il sangue, la lingua o la cultura. Ma qui, il legame deve provenire dall’alto.

Ecco perché, per esempio, un italiano può diventare ebreo a pieno titolo se accetta di applicare il metodo dell’ascesa spirituale. Può dire: “Non sono più italiano; sono ebreo.” Questo non ha nulla a che fare con i genitori, il sangue o l’origine. Le leggi della conversione all’ebraismo si basano su questo principio spirituale. Quando una persona accetta questo percorso, non può semplicemente “tornare indietro”, perché si tratta di una trasformazione interiore. È un modello irrazionale dal punto di vista di questo mondo, ma esiste perché è costruito su leggi spirituali, che cerchiamo costantemente di forzare in schemi corporei a cui non si adattano perfettamente.

Le persone non comprendono ancora questo concetto, per loro suona strano. Ma ci stiamo gradualmente avvicinando a un periodo in cui l’umanità inizierà a chiarire l’intero quadro storico: perché le cose si sono svolte in questo modo, a cosa porta tutto ciò, e perché deve essere così. Per ora, l’umanità ha soprattutto domande, e quasi nessuna risposta.

Basato sul programma “I Got a Call. Children of Israel, Part 2” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 1° ottobre 2010.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Spiritualità, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Gli Ebrei sono una nazione pura?