Le piattaforme, i canali e i siti web attraverso cui ci informiamo influenzano profondamente i nostri atteggiamenti e la nostra consapevolezza, c’è un divario enorme tra ciò che pensiamo di noi stessi, della nostra capacità di filtrare e valutare criticamente le informazioni, e ciò che accade realmente.

Partiamo dall’inizio. Se fossimo idealmente connessi gli uni agli altri, non avremmo bisogno di comunicazione, linguaggio o parola. Ad esempio, nel nostro corpo, mano, gamba e cervello sono collegati. Si comprendono a vicenda e sentono di appartenere allo stesso corpo. Ogni organo agisce con la massima efficacia a beneficio del sistema e tutto funziona in armonia.

Nel sistema umano, tuttavia, con l’aumentare dell’egocentrismo e della connessione interiore, è cresciuta anche la necessità di comunicazione esterna. Così abbiamo sviluppato lingue e culture, strumenti di comunicazione, giornali, radio, Internet e social network.

Naturalmente, l’umanità è strutturata come una piramide, ci sono sempre coloro che si trovano in cima, ovvero coloro che vogliono plasmare le opinioni altrui, determinare le politiche e dettare le prospettive. Sono loro a guidare i media e a dettare le agende.

Gli esseri umani si evolvono nel tempo e sentono un bisogno crescente di sapere cosa accade ovunque, in ogni angolo del mondo. Quando consumiamo informazioni dai media, che lo vogliamo o no, queste plasmano la nostra percezione. Le notizie che ci vengono proposte, il modo in cui vengono presentate, l’angolazione che assumono, tutto ciò modella le “cellule” del nostro cervello, i nostri sistemi interni di percezione ed elaborazione e definisce il modo in cui ci relazioniamo con ogni cosa.

In questo modo, la comunicazione plasma la coscienza. Svolge una funzione essenzialmente educativa. Siamo abituati a pensare all’educazione come a qualcosa che appartiene ai bambini e alle scuole, ma anche noi adulti siamo soggetti a processi comunicativo-culturali che influenzano il nostro modo di pensare. Così come le religioni hanno plasmato la visione del mondo dell’umanità in passato, nell’ultimo secolo Hollywood ha fatto lo stesso.

Nessun mezzo di comunicazione o giornalista può fornire informazioni completamente pure e imparziali. Ogni notizia è soggettiva, viziata da pregiudizi fin dall’inizio, consapevolmente o inconsapevolmente. Se accettiamo questo come un dato di fatto, possiamo passare a una domanda più significativa: ciò che i media ci raccontano oggi ci aiuta a soddisfare le nostre esigenze evolutive?

Quali sono, dunque, queste esigenze evolutive? Constatiamo che l’umanità sta diventando sempre più interconnessa e interdipendente. Allo stesso tempo, l’ego di ogni individuo continua a crescere. Le persone amano pensare di avere ragione, di essere intelligenti, di avere il controllo e desiderano che tutti gli altri stiano zitti. Queste sono le due direzioni opposte in cui ci troviamo oggi: quella della crescente interconnessione e quella dell’intensificarsi dell’ego. La collisione tra queste due direzioni potrebbe portare a un collasso sistemico totale.

L’unica speranza di salvezza risiede nel cambiamento dell’essere umano. Nel mondo di domani, sopravviverà solo una persona connessa, ovvero una persona più empatica, integra e capace di entrare in contatto con gli altri, con un approccio più maturo alla vita e una comprensione più profonda di come risolvere i problemi.

Questo è ciò che la comunicazione deve offrire. Deve creare un ambiente di valori integrali per ogni persona. Attraverso film, programmi, serie, reality show, teatro, musica, attraverso tutte le forme di espressione che abbiamo creato e che creeremo, dobbiamo progredire giorno dopo giorno.

Ci troviamo infatti di fronte a un processo di sviluppo senza precedenti, un’evoluzione fondamentale della natura umana.

Nella prima fase, dovremo riconoscere il problema, identificare cosa nelle nostre attuali relazioni e comunicazioni non è in linea con la direzione integrale dello sviluppo mondiale, cosa stiamo già perdendo a causa di ciò e cosa potremmo ancora perdere.

Quando giungiamo a una diagnosi chiara di ciò che deve cambiare e della forma che questo cambiamento dovrebbe assumere, possiamo passare alla costruzione di nuove relazioni e forme di comunicazione. In questa fase, è importante sottolineare i benefici che una connessione armoniosa e la complementarietà ci apporteranno. Ognuno di noi possiede un ego smisurato, che viene anche definito “inclinazione al male”, ma insieme possiamo trovare un metodo per superarlo, verso una connessione reciproca e complementare che si allinei con l’armonia che esiste naturalmente tra tutte le parti del creato. Per noi, in quanto esseri umani, questa connessione deve essere costruita attraverso un esame consapevole, la conoscenza e la scelta.

La prossima fase della nostra evoluzione consisterà nell’adattarci interiormente al mondo interconnesso e interdipendente che si è formato intorno a noi, elevando i nostri atteggiamenti a quelli di reciproca considerazione, sostegno, incoraggiamento e, in definitiva, amore. I mass media possono essere di grande aiuto in questo processo, se utilizzati come strumento educativo per promuovere tali valori in tutta l’umanità. Spero  questo cammino venga da noi intrapreso il prima possibile per potere godere dei frutti di una connessione armoniosa e pacifica tra di noi, invece di dover soffrire a lungo per la nostra incapacità di elevare i nostri atteggiamenti.

Basato su “New Life 131 – Mass Media, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Evoluzione, Media, Nuova Vita - Commenti disabilitati su In che modo i mass media influenzano i nostri atteggiamenti?

Perché il linguaggio si è evoluto nella società umana? Qual era il suo scopo? E perché oggi le persone faticano sempre più a comprendersi a vicenda?

Tutta la natura si fonda su una forza motrice di base: il desiderio di vivere bene, di colmare ciò che si percepisce come una mancanza, di ricevere soddisfazione e piacere, di godere. Da ciò scaturiscono tutte le connessioni tra gli elementi dell’universo.

Quando osserviamo un movimento in un determinato luogo, esso è il risultato di una comunicazione tra corpi, forze, campi e altri fattori che non comprendiamo ancora appieno. Questo avviene a livello inanimato, ad esempio nell’interazione tra i pianeti. A livello vegetativo, la comunicazione è più intensa, come nel contatto fisico tra piante e radici degli alberi. A livello animato, osserviamo un’ampia comunicazione attraverso odori, movimenti, segnali e suoni. L’evoluzione è comunicazione, connessione, e il loro scopo è fornire a ciascun elemento ciò di cui ha bisogno per esistere. Senza comunicazione tra elementi e livelli diversi, inanimato, vegetativo e animato, non c’è vita né evoluzione. La comunicazione porta a varie forme di complementarità sistemica e la natura si evolve come un unico meccanismo integrato.

Gli esseri umani sono emersi dal mondo degli animali e, con la crescita del loro desiderio di far proprio l’intero universo per il proprio piacere, si sono disconnessi dal sistema naturale. Gli esseri umani si sono trasformati in creature dannose, capaci di agire d’impulso, senza riflettere. L’intensificarsi dell’egoismo ha portato alla perdita della capacità istintiva di connettersi in modo equilibrato e armonioso con le altre componenti della natura, capacità che ogni altra creatura possiede. Come conseguenza di questa perdita di comunicazione con la natura, gli esseri umani non la percepiscono più né la comprendono.

Qua e là, si possono ancora trovare esempi di persone che vivono a stretto contatto con la natura, ad esempio in giungle remote. Per loro, la foresta è un linguaggio. Attraverso i suoni degli animali, i profumi delle piante, le condizioni dell’aria, del cielo, della terra e altre fonti di informazione presenti in natura, ricevono informazioni sul mondo e sul suo rapporto con loro. Percepiscono come la divinità insita nella natura parli loro.

Man mano che le persone si allontanano dalla natura, anche trasferendosi in villaggi, diventano più distanti da essa e meno dipendenti da essa. Allevano pecore, possiedono un appezzamento di terreno e iniziano a organizzare sistemi di commercio e scambio, conducendo attività commerciali e così via. Di conseguenza, il linguaggio si trasforma da una forma integrale e reciproca a un linguaggio di ricezione, profitto e sfruttamento.

A differenza di ogni elemento dei livelli inanimato, vegetativo e animato, che prende dal sistema solo ciò di cui ha bisogno e contribuisce così all’equilibrio generale, l’essere umano, essendosi disconnesso dalla natura, non riceve più da essa il “programma” per una connessione equilibrata e armoniosa. Al contrario, gli esseri umani agiscono principalmente secondo impulsi egoistici sempre più forti, che danneggiano tutto e tutti coloro che li circondano. Mancano di un linguaggio di piena connessione con la natura, un canale diretto e aperto, senza limitazioni. La loro percezione si restringe a ciò che è più utile al proprio tornaconto in un dato momento.

Si è quindi creata una realtà in cui i vincenti sono coloro che sanno sfruttare gli altri in modo più astuto. Sono state quindi create leggi per cercare di limitare il danno, per definire i confini oltre i quali lo sfruttamento diventa illegale. Si sono formati accordi sociali per porre limiti alle interazioni, per definire ciò che è permesso e ciò che è proibito, e così via.

Da una prospettiva più ampia, le nostre vite sono studi sulla comunicazione e sul linguaggio. Gli educatori cercano di insegnare come relazionarsi correttamente con gli altri e con la società, e gli scienziati tentano di capire come entrare in sintonia con l’ambiente. Se non fossimo discesi dagli alberi, non avremmo bisogno di imparare a comunicare. Il linguaggio è nato per compensare il senso di connessione che abbiamo perso tra di noi e con la natura. Nella cultura, nell’arte, nella musica, nella danza, nel canto, nel teatro e nella letteratura, tutto è linguaggio, trasmissione di emozioni.

Fino a circa cinquemila anni fa, il linguaggio era molto semplice. Non c’erano molti fenomeni che le persone avessero bisogno di descrivere, spiegare, registrare o tramandare alle generazioni future. Il vocabolario era limitato, così come il linguaggio stesso. Poi, nella regione della Mesopotamia, culla della civiltà umana, emerse una significativa ondata di egoismo. In altre parole, il desiderio di godere per proprio tornaconto a spese degli altri crebbe enormemente. Ciò creò una distanza interiore tra le persone e le portò a smettere di comprendersi a vicenda. Da lì, si diffusero in tutte le direzioni e si svilupparono lingue diverse.

Man mano che la distanza interiore tra le persone aumentava, persisteva la necessità di mantenere i contatti, per questo il linguaggio si è evoluto. Il commercio, l’economia, le carovane di merci, sono tutte forme di comunicazione e trasmissione. Persino le guerre e le conquiste nel corso della storia sono scaturite dal desiderio di diffondere una determinata visione del mondo o ideologia.

Oggi, da un lato, assistiamo a un’abbondanza di tecnologie straordinarie. Dall’altro, le relazioni sono disastrose. Alla base di tutto c’è una crisi di comunicazione, una crisi del linguaggio. Proprio in un’epoca in cui il mondo è diventato un piccolo villaggio globale, abbiamo perso la capacità di comprenderci a vicenda. Questo accade in famiglia, sul lavoro, nella società, all’interno delle nazioni e, certamente, in tutta l’umanità. La violenza e l’intolleranza sono in aumento, la corruzione raggiunge livelli senza precedenti, l’economia crea bolle speculative sempre più grandi ogni anno, la guerra nucleare incombe a un ritmo allarmante e lo stato ecologico, ovvero ciò che abbiamo fatto all’ambiente, è doloroso da vedere.

Da qui, c’è solo una via d’uscita, e richiede l’apprendimento di una nuova lingua. Tracce di ciò si trovano nella storia della Torre di Babele, la torre dell’egoismo umano. Quando gli uomini smisero di comprendersi a vicenda, Abramo di Babilonia venne e parlò del linguaggio della gentilezza, la formula per una comunicazione complementare. Gentilezza significa aprirsi gli uni agli altri, ciascuno a tutti, con il desiderio di trasmettere tutto ciò che di buono c’è tra noi, da persona a persona. Un tale desiderio unisce tutti nell’amore, ci rende “un solo uomo con un solo cuore” e permette un flusso armonioso.

Questo luogo unificato è la meta verso cui la nostra evoluzione ci ha condotto, dall’inizio fino ad oggi. Muovendoci consapevolmente e per scelta verso di esso, ricominceremo a percepire il sistema della natura, la forza superiore che ci spinge verso una maggiore consapevolezza. Questo ci condurrà a un livello di connessione completamente nuovo con l’intera creazione, fornendoci risposte su chi siamo e perché esistiamo.

Basato su “Nuova Vita 129 – Lo sviluppo del linguaggio” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Antica Babilonia, Evoluzione, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Perché gli esseri umani hanno sviluppato il linguaggio?

Quanto è influenzata la nostra comunicazione dal sistema sensoriale? Cosa esiste intorno a noi oggi che non percepiamo?

I tracker sono individui altamente qualificati, addestrati a interpretare i segnali più sottili presenti nell’ambiente. Sono in grado di individuare impronte, anomalie nel terreno e altri indizi quasi invisibili per identificare pericoli come le mine antiuomo o per seguire gli spostamenti sul territorio. Il loro lavoro richiede un livello eccezionale di consapevolezza sensoriale e di sintonia con la natura, capacità che un tempo erano possedute in modo più diffuso dagli esseri umani, ma che si sono in gran parte perse nel corso del tempo.

Allontanandoci dalla natura, abbiamo perso la sensibilità dei nostri sensi. Anche gli assaggiatori di vino, ad esempio, devono mantenere un’elevata acutezza sensoriale. Tuttavia, la maggior parte di noi non ne ha più bisogno. Da quando abbiamo abbandonato il mondo animale, abbiamo sviluppato sistemi che ci permettono di sopravvivere anche senza sensi particolarmente sviluppati.

Dietro il sistema sensoriale si cela il desiderio umano, il desiderio di vivere bene, di godere e di non soffrire. Questo desiderio attiva i sensi, indirizzandoli a individuare ciò che è benefico e ciò che può essere dannoso. Inoltre, all’interno di questo desiderio si cela la memoria, che accumula distinzioni: geni, ormoni, tratti innati, nonché influenze educative, sociali e culturali. Tutto ciò, nel suo insieme, forma in ogni individuo una percezione della realtà altamente soggettiva.

In una realtà del genere, di che tipo di comunicazione possiamo parlare? Tra chi e tra chi? Dopotutto, ogni persona è fatta in modo diverso interiormente e percepisce un’immagine diversa del mondo attraverso i propri sensi. Questa è la radice di tutti i problemi di comunicazione che incontriamo.

Chi riesce a comprendere a fondo la persona che ha di fronte è un venditore. I suoi sensi sono estremamente acuti. Ma vendere non significa comunicare nel senso di creare una connessione reciproca. Né i media che ci inondano di messaggi contribuiscono a costruire legami umani positivi. Al contrario, spesso seminano divisione e alimentano i conflitti.

A ciò si aggiunge il fatto che oggigiorno ci incontriamo sempre meno di persona, comunicando attraverso schermi, e si ottiene una realtà in cui ogni persona si allontana sempre di più dalle altre. Questo si riflette nel crollo del nucleo familiare e nella crescente mancanza di desiderio di coltivare le relazioni. La disconnessione porta all’isolamento, poi alla disperazione, alla depressione e al vuoto. Può esserci abbondanza materiale, ma la gratificazione emotiva è sempre più carente.

Allo stesso tempo, il mondo in cui viviamo sta diventando sempre più interconnesso. Ognuno influenza tutti e dipende da tutti. Questo ci porta a perdere il controllo sui sistemi che abbiamo costruito, come l’economia. Se in passato c’era una lotta ideologica tra comunismo e capitalismo, oggi è chiaro che nessuno dei due porta a una pace o a una realizzazione durature. Inoltre, se fino ad ora il denaro definiva chiaramente la comunicazione tra me e te, quanto valgo io, quanto vali tu e che tipo di affare è conveniente, oggi anche questo sta crollando.

Se ci fosse una buona comunicazione tra tutti noi, potremmo facilmente soddisfare i bisogni primari di ogni persona e di ogni famiglia. Con le tecnologie che abbiamo sviluppato, questo non è affatto un problema. Ma si registra un generale deterioramento delle relazioni. Le nostre risorse sono orientate alla difesa e all’attacco e la minaccia di una guerra nucleare mondiale è diventata una consuetudine.

Alla fine, ci renderemo conto che siamo tutti sulla stessa barca e non avremo altra scelta che imparare ad andare d’accordo, altrimenti affonderemo tutti. Allora, sorgerà la necessità di un nuovo senso: un senso integrale. Un senso che ci permetta di sentire tutti come un’unica entità, di percepire il mondo come un sistema le cui parti sono interconnesse, uguali e importanti.

La comunicazione di cui avremo bisogno sarà anch’essa radicalmente nuova, integrale, in grado di connettere le persone in modo positivo e di avvicinarle, favorendo la creazione di profondi legami emotivi. Di conseguenza, tutte le forme di connessione umana saranno potenziate. A livello culturale, artistico ed educativo, persone con una mentalità integrale creeranno opere integrali, musica, canzoni, opere teatrali, film, serie, videogiochi, volte a sviluppare un senso di connessione e unità.

Da una prospettiva evolutiva, ciò significa che fin dall’inizio della nostra esistenza sulla Terra siamo stati guidati dal desiderio individuale, il desiderio di ogni persona di raggiungere benessere, godimento, comfort, soddisfazione e tranquillità. Ogni interazione con gli altri e con l’ambiente è servita a questo desiderio, impartendo un comando dopo l’altro. Sia che ci avvicinassimo o ci allontanassimo da qualcuno, il calcolo era sempre: “Cosa ne ricaverò per me, di buono o di cattivo?” oppure, in un’altra versione: “Come posso usarti?”.

Ora stiamo avanzando verso un nuovo livello di percezione, composto da un desiderio integrale di connessione e complementarità, da un senso integrale che vede ogni persona come parte di noi stessi e da una forma di comunicazione integrale, ideale e complementare. Il mondo che si rivelerà va oltre ogni nostra immaginazione attuale. Auguro a tutti noi successo in questo cammino.

Basato su “Nuova Vita 128 – Comunicazione e Sistema dei Sensi” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Nuova Vita, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su In che modo i sensi umani vengono utilizzati nella comunicazione?

In linea generale, la comunicazione è l’essenza stessa della vita. Il mondo ebbe inizio con una particella di energia che generò due particelle opposte, e da allora tutta l’evoluzione si è svolta attraverso la connessione, varie forme di connessione e gradi di opposizione e distanza tra gli elementi connessi. In ogni caso, tutto ciò è comunicazione.

Nei livelli inanimato, vegetativo, animato e umano, all’aumentare dell’intensità degli opposti, aumenta anche la forza della connessione necessaria allo sviluppo della vita, una nuova modalità di connessione dà origine alla successiva forma di vita.

Anno dopo anno, scopriamo quanto siano interconnesse tutte le componenti della natura, quanto sia elevato il livello di integrazione tra tutti i suoi elementi. Sulla Terra, ad esempio, gli oceani, l’atmosfera, il calore del pianeta, le eruzioni vulcaniche, gli uragani e i venti costituiscono un unico sistema ecologico che tende all’equilibrio tra gli opposti. L’equilibrio richiede forze opposte, ma connesse tra loro. Questo equilibrio si esprime nella creazione di un numero sempre maggiore di forme di connessione, all’interno di sistemi sempre più complessi.

Alla base di ogni comunicazione c’è il bisogno di un dato elemento di appagarsi, che lo spinge a superare i propri limiti. Ogni connessione che si instaura si fonda sul calcolo: “Cosa ci guadagno io?”. Questo vale sia a livello atomico e galattico, sia nelle relazioni umane. Relazioni sentimentali, legami familiari e rapporti d’affari si formano tutti secondo lo stesso calcolo: “Ne vale la pena per me?”.

Tuttavia, oggi ci stiamo avvicinando a una situazione in cui questo programma di comunicazione non funziona più a livello di consapevolezza e percezione umana.

Stiamo scoprendo sempre più di non avere alcun controllo su ciò che sta accadendo. Tutte le forme di connessione umana che abbiamo costruito nel corso della storia sono sull’orlo del collasso. Queste includono il commercio, l’industria, l’economia, la finanza, le relazioni internazionali, il nostro rapporto con l’ambiente, così come l’istruzione, la cultura e i media, persino l’unità fondamentale dell’esistenza, la famiglia.

Non è che le persone non cerchino di comunicare, ma in qualche modo la comunicazione non funziona più. Ad esempio, le coppie decidono di sposarsi e, dopo poco tempo, scoprono che non c’è speranza. Sul lavoro, nella società, all’interno dei singoli Paesi e a livello globale, gli accordi non reggono e le alleanze non durano. La capacità di impegnarsi con gli altri è diventata sempre più difficile, questo rende complicata la pianificazione del futuro e ci espone a una situazione di rischio.

A questo punto, l’evoluzione ci spinge ad andare avanti e a ricercare un nuovo sistema di connessione, radicalmente diverso nella sua natura. Che tipo di sistema di connessione può essere? Non una connessione unilaterale, come lo è stata finora, del tipo “vediamo come posso essere soddisfatto da te e cosa devo dare in cambio”, ma una comunicazione che sia fondamentalmente bidirezionale e complementare.

Che cosa significa? Smetto di vedere l’altro come opposto a me. Al contrario, prendo in considerazione i suoi desideri e bisogni insieme ai miei, ed esamino come possiamo coesistere in una relazione complementare.

Comunicare a questo livello richiede di incorporare l’altro dentro di noi, di accettarlo per quello che è, senza alcuna interferenza del nostro ego, come se noi stessi non esistessimo. Un altro modo di vedere questo concetto è che usciamo da noi stessi, entriamo a vivere nell’altro e agiamo dall’interno di lui, attraverso le sue qualità. Un altro modo ancora per descriverlo è che ci connettiamo a tal punto che non rimane alcuna differenza tra noi.

Questo rappresenta un’evoluzione verso un diverso livello di valori. Ogni persona non esiste più per sé stessa, ma esistiamo per la vita stessa, per la comunicazione tra noi. Smettiamo di pensare a ciò che proviamo e desideriamo e iniziamo a pensare alla formazione di un nuovo livello di vita, come se fossimo partner che insieme danno vita a una terza entità.

L’entità comune che creiamo è una nuova forma di vita, in cui percepiamo l’unica forza della natura, la stessa forza che originariamente creò due forze opposte. È così che chiudiamo il cerchio e, attraverso una comunicazione completa tra di noi, ritorniamo consapevolmente al punto di partenza da cui tutto ebbe inizio.

In questo processo evolutivo, i concetti di tempo, movimento e spazio scompaiono, così come le nozioni di “noi” e “qualcuno al di fuori di noi”. Tutte le distinzioni della nostra attuale percezione terrena della realtà svaniscono e ci eleviamo verso un mondo di informazione, emozione, mente e cuore in forma pura, senza materia fisica. Questo è anche chiamato il mondo dei pensieri e dei desideri. È la prossima fase evolutiva che l’umanità deve raggiungere, la miriade di sviluppi tecnologici odierni non sono altro che una preparazione a tale stadio.

Pertanto, non dobbiamo disperare quando oggi assistiamo a un’interruzione della comunicazione. Ciò indica la necessità di elevarci a una forma di comunicazione ottimale e complementare. Auguro a tutti noi successo in questo percorso.

Basato su “New Life 126 – L’essenza della comunicazione, parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Evoluzione, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Perché la comunicazione tra le persone si interrompe e come si può prevenire o risolvere il problema quando si verifica?

L’evoluzione è in atto dal Big Bang, passando dallo stadio inanimato a quello vegetativo, poi a quello animato e infine a quello umano, ma oggi si ha la sensazione di essere in un vicolo cieco. Perché sta succedendo? Perché proprio ora? E c’è qualcosa che possa cambiare la situazione?

Cominciamo dall’inizio. La forza interiore che anima ogni sviluppo nell’universo è la forza del desiderio, il desiderio di esistere, vivere e crescere. Mentre nei livelli inanimato, vegetativo e animato osserviamo un ordine ben definito, negli esseri umani tutto sembra privo di freni.

Gli animali seguono istintivamente leggi interne insite in loro. Esiste una programmazione interna che li guida su quando riprodursi, dove vivere, chi mangia chi e così via. Tutto è connesso in un meccanismo chiuso e integrato.

Il desiderio aggiuntivo che si sviluppa negli esseri umani, al di là di quello degli animali, assume gradualmente una forma piuttosto distruttiva. Non è gestito istintivamente dalla natura e, crescendo, danneggia sempre più l’ambiente, la società, le altre persone e, in ultima analisi, l’essere umano stesso.

Un vitello appena nato sa subito di cosa ha bisogno per vivere, mentre un neonato umano potrebbe impiegare venti o trent’anni prima di essere in grado di cavarsela da solo nel mondo. Inoltre, la società circostante influenza fortemente lo sviluppo umano e ne determina la direzione. Poiché il nostro ambiente è egoistico, ognuno pensa principalmente al proprio tornaconto e il successo di una persona avviene solitamente a scapito degli altri.

Si consideri, ad esempio, lo sviluppo della scienza. Se gli esseri umani avessero studiato la natura per comprenderne le leggi e comportarsi di conseguenza in tutte le loro azioni, allora tutti gli sviluppi tecnologici avrebbero giovato all’umanità e all’ambiente. Ma poiché la scienza è diventata uno strumento nelle mani dell’egoistico desiderio umano di controllare gli altri, ogni sviluppo tecnologico finisce per assumere una forma dannosa. Si pensi, ad esempio, agli enormi investimenti nell’industria bellica, nella guerra cibernetica e nella sicurezza informatica.

Un’altra caratteristica del desiderio umano è che continua a crescere e non si sazia mai. Un animale che riceve ciò di cui ha bisogno si calma, ma l’essere umano non trova mai pace. Desidera qualcosa, la ottiene e subito ne vuole il doppio. Senza provare un senso di mancanza, non si sente vivo. Perciò si stimola costantemente, inventando nuove attività e avventure, osservando ciò che hanno gli altri, pensando a come ottenere di più e superarli. Invidia, desiderio e reputazione li guidano, mentre le sconfitte in questa corsa competitiva causano dolore.

Da ciò si sviluppa l’odio verso gli altri, consapevolmente o meno, e la tendenza a costruire il proprio successo sulla rovina altrui. Nelle fonti antiche si afferma che l’inclinazione del cuore umano è malvagia fin dalla giovinezza. Se i bambini piccoli fanno ciò che vogliono senza curarsi degli altri, gli adulti sono mossi dallo stesso impulso, ma imparano a nasconderlo sotto maschere più sofisticate.

Pertanto, l’umanità si è sviluppata in modo egoistico nel corso delle generazioni. Tuttavia, oggi ci troviamo in una situazione molto particolare.

All’improvviso scopriamo che il nostro mondo sta diventando sempre più interconnesso, con livelli crescenti di interdipendenza. Quando siamo tutti sulla stessa barca, che tu faccia del bene o del male, alla fine tutto ti ritorna indietro.

La vita ci costringe a cambiare paradigma, a modificare il nostro atteggiamento e la nostra percezione del mondo, della vita, della realtà e di noi stessi. Allo stesso tempo, però, si sta verificando anche un processo opposto.

L’ego umano sta crescendo rapidamente e le persone trovano sempre più difficile tollerarsi a vicenda, sia nelle relazioni interpersonali, in famiglia, sul posto di lavoro, sia a livello di nazioni e dell’umanità nel suo complesso.

Anno dopo anno, le persone si sentono sempre più distanti e distaccate le une dalle altre, persino alienate da se stesse, e talvolta provano un tacito senso di avversione. Questa è la radice del vuoto, della solitudine e della depressione, e in sostanza di ogni dolore e malattia, di ogni crisi e problema.

Cosa ci succederà dopo? Questa è la grande domanda.

Basato su “New Life 116 – Corso Integrale, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Evoluzione, Nuova Vita - Commenti disabilitati su L’umanità sta facendo progressi?

Per migliorare le nostre vite e proteggerci dalle minacce, è fondamentale comprendere a fondo il sistema in cui viviamo. Quali forze operano al suo interno? Come vengono gestite? Cosa ci influenza dall’interno e dall’esterno?

L’universo è il sistema più grande in cui ci evolviamo. Uno spazio immenso popolato da vari corpi celesti, stelle, pianeti e galassie. Secondo quanto abbiamo scoperto, la sua formazione è iniziata circa 14 miliardi di anni fa a partire da una piccola scintilla di energia. Questa energia può essere definita come un desiderio di autosostentamento, un desiderio di esistere, che si è gradualmente moltiplicato.

La materia inanimata è caratterizzata dal desiderio di preservarsi e non ha bisogno di nulla dall’esterno. “Si compiace”, per così dire, di esistere così com’è. Ad esempio, se prendiamo il ferro o l’acqua e vogliamo modificarli, dobbiamo applicare loro una forza. Se non subissero alcuna influenza, rimarrebbero per sempre nella loro forma.

Successivamente si è sviluppato il livello vegetativo. Il desiderio di esistere nelle piante già aspira ad assumere forme più evolute, ad assorbire influenze esterne che appaiono benefiche e a rilasciare sostanze che lo disturbano. Si tratta di un desiderio più sviluppato rispetto a quello degli inanimati. È un desiderio disposto al cambiamento, che di fatto vede il progresso attraverso il cambiamento stesso.

Fin da quando la natura ha avuto origine da un’unica forza, da un unico desiderio, essa continua a rimanere interconnessa in tutte le sue parti. Ciò che un elemento della natura percepisce come dannoso e lo espelle, un altro elemento lo percepisce come benefico e lo assorbe. È così che ogni cosa è connessa. Tutte le parti della natura esistono in un ciclo di assorbimento ed emissione all’interno di un unico meccanismo integrale.

Nel mondo animale, inizialmente si sono sviluppati organismi unicellulari. In seguito, essi “scoprirono” che era più vantaggioso connettersi tra loro e così emersero creature multicellulari. Le cellule assunsero ruoli diversi, iniziarono a cooperare tra loro e si svilupparono corpi differenti a seconda delle condizioni ambientali. È per questo che vediamo, ad esempio, orsi bruni, orsi neri, orsi polari, panda e così via.

Il desiderio degli animali è a un livello più elevato rispetto a quello delle piante, ed è per questo che li vediamo muoversi e cambiare luogo. In ogni cellula vivente, accanto al desiderio di vivere bene, si sviluppa anche l’intelletto, un cervello, un programma specifico per autogestirsi. Memoria degli eventi passati, elaborazione di piani per il futuro e analisi di quale direzione e forma di sviluppo condurrà a una condizione migliore.

In generale, si possono individuare quattro fasi del pensiero che si sviluppano all’interno del desiderio: percezione, confronto, conclusione e riscontro. Ciò si esprime, ad esempio, nel modo in cui ogni creatura sa come costruire una dimora nel terreno o in un albero, come riprodursi e come difendere il proprio territorio.

Gli esseri umani appartengono fisicamente al mondo animale, ma i loro desideri si sono sviluppati a un livello superiore e con essi anche il loro intelletto. È importante sottolineare quanto sia forte la dipendenza dell’essere umano dal proprio ambiente. Se, ad esempio, un bambino cresce nella foresta tra gli animali, diventerà come loro, mentre se cresce in una determinata società, si svilupperà di conseguenza.

Da una prospettiva più ampia, lo sviluppo umano può essere suddiviso in stadi interiori corrispondenti ai livelli inanimato, vegetativo, animato e umano.

Il primo periodo iniziò intorno al 35.000 a.C. e può essere definito come la fase inanimata dello sviluppo umano. I desideri umani erano basilari, a livello di cibo, sesso, famiglia e riparo. Intorno al 3200 a.C. iniziò la fase vegetativa, in cui il desiderio dominante era quello di ricchezza. Successivamente venne il Medioevo, all’incirca dall’anno 500 al XV secolo. Questa fu la fase animata, in cui il desiderio dominante era quello di potere. Dal XV secolo in poi iniziò la fase di sviluppo dell’uomo nell’uomo, in cui il desiderio dominante era quello di conoscenza. Questo desiderio si espresse nella spinta a scoprire continenti e a sviluppare scienza e tecnologia. Fu l’epoca del Rinascimento. La personalità individuale dell’essere umano iniziò a emergere e le persone iniziarono a considerarsi il centro della realtà. Il XX secolo portò enormi scoperte. Ad esempio, Einstein, la teoria della relatività, l’energia nucleare, la comunicazione di massa, la rivoluzione di Internet e molto altro.

Dalla fine del ventesimo secolo, tuttavia, si avverte un declino, una sorta di rallentamento e stagnazione. È come se avessimo raggiunto la fine dell’evoluzione, proprio dal punto da cui tutto ha avuto inizio. Si ha la sensazione di non avere più margini di sviluppo, come se il desiderio di crescere fosse scomparso. In passato c’erano sempre persone che davano inizio a rivoluzioni e nuovi sviluppi. C’erano punti di vista opposti che si confrontavano e contribuivano a chiarire cosa fosse giusto e cosa meno. Negli ultimi anni, però, tutte queste voci sembrano essersi zittite. Nessuno ha grandi progetti o obiettivi illuminanti, per non parlare di una visione avvincente. I desideri si affievoliscono e le persone faticano a trovare l’energia per affrontare la giornata.

Non vediamo nulla davanti a noi. L’umanità non si è mai trovata in una situazione simile, questa è una fase di sviluppo davvero particolare. Da qui dovremo riflettere insieme: quale sviluppo completamente nuovo può emergere da questo vicolo cieco?

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Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Come si è evoluta l’umanità nel corso del tempo? Si osserva una tendenza al miglioramento o al declino con ogni generazione?

Dobbiamo giungere alla dura e amara consapevolezza che è impossibile rinunciare all’appagamento personale, amare il prossimo e dare veramente agli altri. La natura umana, che è un desiderio egoistico di godere per il proprio tornaconto a spese degli altri e della natura, ci impedisce continuamente di coltivare tendenze altruistiche.

Quando giungiamo a questa consapevolezza, ci troviamo in realtà in uno stato molto positivo. Viene definita la “riconoscimento del male”, il riconoscimento della nostra vera natura. Da qui, deve emergere una nuova domanda: come possiamo elevarci al di sopra di questa natura? Dove si trova il rimedio che può trasformarci?

L’umanità, in generale, si sta avvicinando a questo stesso punto. Da un lato, le persone stanno perdendo la speranza e non vedono soluzioni all’ondata di problemi e crisi. Dall’altro, però, stiamo iniziando a capire che se una tale soluzione non esiste, allora non c’è felicità, non c’è un buon futuro e non c’è nulla per cui vivere.

Di conseguenza, ci troviamo di fronte a un grande paradosso: da un lato, constatiamo che non possiamo rimanere come siamo, ma dall’altro, non possiamo cambiare. Non si può tornare indietro, né andare avanti.

Proprio in questo momento, qualcosa di nuovo ha inizio.

Quando raggiungiamo tale stato, iniziamo a comprendere che se la natura ci ha posti in questa condizione, allora la natura deve anche fornire la soluzione. La risposta non si trova nelle altre persone o nel mondo circostante, ma nella natura stessa.

Iniziamo quindi ad avvicinarci alla natura, o in altre parole, all’unica forza della natura che ha il potere di trasformarci. Questa è già una forma di comunicazione. Raggiungiamo un bisogno interiore di una soluzione che solo la forza superiore della natura, al di là della nostra natura egoistica, può fornirci.

Tuttavia, questa richiesta deve diventare reale. Deve nascere dalla consapevolezza di non avere altra scelta, di aver bisogno solo di questa trasformazione della nostra natura e di nient’altro.

Quando otteniamo una risposta? Quando raggiungiamo la totale disperazione per le nostre forze, unita al bisogno di trasformazione.

L’umanità è condotta verso questo stato. Non può essere evitato né aggirato. Questo punto è necessario perché è il luogo in cui avviene un’inversione interiore, una transizione verso una modalità di esistenza completamente nuova.

Se qualcuno ascolta queste parole e desidera accelerare il passo per raggiungere questo punto di svolta cruciale, allora dovrebbe cercare di rafforzarsi in questa direzione. Continuare a volgersi verso l’interno, continuare a esigere, a conservare la consapevolezza che la soluzione risiede nella natura e a perseverare finché la trasformazione non si manifesti.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il kabbalista Dr. Michael Laitman, del 23 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Lavoro interiore, Natura - Commenti disabilitati su Cosa ci spinge a cambiare e quali sono gli aspetti di noi stessi che non possiamo cambiare?

La realtà non deve necessariamente completare il suo sviluppo attraverso un’esplosione catastrofica. Il processo descritto nelle fonti come la guerra di Gog e Magog non deve per forza svolgersi come un disastro globale. Può avere luogo all’interno di un piccolo “laboratorio”, nel lavoro interiore di persone che esaminano se stesse e la propria natura. Che si manifesti internamente in una cerchia ristretta o esternamente in tutto il mondo dipende dalla nostra capacità di riconoscere il male dentro di noi.

Cosa significa “riconoscere il male dentro di noi”? Se possediamo il “microscopio” giusto, ovvero gli strumenti interiori che ci permettono di esaminare la nostra natura egoistica, che antepone costantemente il proprio tornaconto al bene degli altri e della natura, allora possiamo individuare questo egoismo malvagio molto prima che si trasformi in crisi su larga scala. Proprio come uno scienziato identifica un virus pericoloso al microscopio prima che si diffonda e danneggi il mondo intero, una persona che lavora con la saggezza della Kabbalah può identificare le forze distruttive insite nell’egoismo umano prima che si manifestino nella realtà. Quando riusciamo a individuare un tale pericolo in anticipo, comprendiamo che ha il potenziale di distruggere ogni cosa se non viene tenuto sotto controllo.

Il nostro compito è dunque quello di attirare quanta più luce possibile, la forza che illumina la nostra natura e ne rivela il vero stato egoistico. Questa luce ci mostra dove risiede il problema e ci permette di correggerlo prima che si trasformi in sofferenza.

Non esiste un punto di riferimento esterno che si possa indicare dicendo: “Ecco il Monte Sinai”, come se fosse un luogo fisico o un evento. Il Monte Sinai è uno stato interiore. La parola stessa “Sinai” deriva dalla radice linguistica della parola ebraica per “odio” (” Sinah “). Rappresenta la tensione che proviamo quando non riusciamo più a tollerare il male insito nella nostra natura egoistica. Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) spiega che questo livello di consapevolezza dipende interamente dal livello di sviluppo di una persona. Più siamo evoluti, più chiaramente vediamo la natura distruttiva dell’egoismo dentro di noi.

Una persona che studia e utilizza la saggezza della Kabbalah, che attinge a ciò che nella Kabbalah viene chiamata “la luce circostante” o “la luce riformatrice”, può già oggi comprendere quanto terribile e distruttiva sia la nostra natura egoistica. Per una persona del genere, non sono necessari ulteriori colpi esterni per dimostrarlo.

Ecco perché non ha senso aspettare altri cento anni affinché la sofferenza costringa l’umanità a questa consapevolezza. Se aspettiamo che la natura ci costringa attraverso crisi, guerre e disastri, allora ci troveremo su quello che i Kabbalisti chiamano “il cammino della sofferenza”. Tuttavia, la Torah, la saggezza della Kabbalah, ci è stata data proprio affinché potessimo riconoscere il male in anticipo e correggerlo consapevolmente.

In altre parole, possiamo affrontare questo sviluppo attraverso la consapevolezza e la comprensione, anziché attraverso una dolorosa evoluzione naturale. In entrambi i casi, l’umanità dovrà compiere il lavoro di correzione. L’unica domanda è se lo faremo attraverso la sofferenza o attraverso un percorso gioioso di maggiore consapevolezza e impegno cosciente.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 2 dicembre 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Baal HaSulam, Evoluzione, Torah - Commenti disabilitati su Qual è il significato di Gog e Magog nella Bibbia? Rappresentano delle nazioni o sono figure simboliche?

In giorni in cui tutto sembra sul punto di crollare a causa di pericolosi giochi di ego, abbiamo bisogno di una forza femminile che rimetta le cose a posto.

La donna è la rappresentante della natura. Una nuova vita si sviluppa nel suo corpo. Porta in grembo il feto e si prende cura del suo benessere, poi affronta il parto e l’allattamento, e tali processi costruiscono una visione del mondo che l’uomo non possiede. Per sua natura, l’uomo si libra, fantastica, crea e compie scoperte. La donna è più realistica, stabile, connessa alla vita, equilibrata e con i piedi per terra.

Per portare calma ed equilibrio in un mondo che oggi ne è privo, abbiamo bisogno di una combinazione più equilibrata tra forze maschili e femminili. Non è quindi un caso che negli ultimi anni la forza femminile si sia imposta sempre più prepotentemente.

Se aiutiamo la forza femminile a prendersi cura del mondo come una donna si prende cura del frutto del suo grembo, ci risparmieremo i problemi che gli uomini creano con le loro lotte per il controllo, le competizioni distruttive e la bellicosità. La nostra casa comune ha bisogno di una madre, una madre saggia, educatrice e rassicurante.

Le donne che desiderano una vita positiva e serena per la nuova generazione che daranno alla luce farebbero bene a sviluppare una maggiore consapevolezza: ad approfondire la conoscenza della natura umana e del mondo, della direzione dello sviluppo verso una connessione integrale tra tutti, delle forze evolutive che ci pongono tutti sulla stessa barca. L’approccio integrale all’educazione spiega tutto ciò in dettaglio e offre un metodo di sviluppo all’interno di un contesto di gruppo.

In linea generale, constatiamo che il mondo sta diventando sempre più interconnesso, dove l’interdipendenza aumenta, mentre allo stesso tempo l’ego di ogni persona infrange ogni barriera. Questa situazione pericolosa ci costringe a far nascere dentro di noi un nuovo essere umano, una nuova umanità.

Questo rappresenta un progresso verso uno stato integrale, uno stato di connessione. È uno stato in cui sentiremo una profonda connessione reciproca e ci prenderemo cura gli uni degli altri, come ogni madre si prende cura naturalmente del proprio feto. Un simile atteggiamento amorevole verso gli altri, la società e l’ambiente eleverà la specie umana al livello successivo dell’esistenza. È un livello in cui inizieremo ad adattarci consapevolmente all’integralità che esiste naturalmente nel sistema della natura.

Man mano che ci adatteremo a questo, la nostra realtà migliorerà. Percepiremo la natura come un grembo che ci fornisce tutto il necessario per il nostro sviluppo ottimale: salute, cibo e condizioni di vita adeguate. Tutto sarà disponibile per tutti, in abbondanza.

Per quanto riguarda la donna in attesa, la gravidanza può essere il periodo più felice della sua vita, un periodo che può anche favorire una profonda guarigione del suo corpo. Dovendo prendersi cura della vita che porta in grembo, riceve dalla società molteplici forze aggiuntive, come energia, scambi di sostanze, stati d’animo e informazioni. Tutto scorre dentro di lei con grande intensità, perché vive per due.

Istintivamente, ogni madre si preoccupa del benessere del proprio feto, ma questo non è sufficiente a garantirne lo sviluppo ottimale. L’evoluzione ci spinge a funzionare come un unico meccanismo, e quindi ogni individuo è chiamato ad estendere la portata della propria preoccupazione all’intera società.

L’umanità può essere paragonata a un feto che si sviluppa nel grembo della natura e si avvicina alla nascita. Quando il corpo si prepara al parto, avviene una rotazione del feto all’interno dell’utero, e anche noi dovremo affrontare uno sviluppo simile, un cambiamento di prospettiva.

La miriade di obiettivi egoistici, considerati finora i più importanti, dovranno essere ridimensionati nella nostra scala di valori, mentre i valori altruistici, meno considerati, dovranno essere elevati al rango di massima importanza. Non sarà facile, ma non c’è scelta. Non potremo sopravvivere senza una connessione integrale, senza connessione e complementarietà.

La natura ci aiuterà nel processo della nascita, se solo vorremo adattarci al suo corso. Scopriremo in essa forze superiori che si prenderanno cura di noi, proprio come un padre e una madre, ovvero una forza che dà, una forza che riceve e una formula per combinarle in armonia.

Questo è il progresso verso l’equilibrio con la natura. Questo è l’approccio che la forza femminile può e deve offrire a tutti, per educare e guidare l’ulteriore sviluppo dell’umanità.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Donne, Evoluzione, Spiritualità femminile - Commenti disabilitati su Come possiamo migliorare l’atteggiamento del genere umano per contribuire al miglioramento della società e del mondo nel suo complesso?

La nascita è percepita come rinnovamento, come qualcosa di gioioso, mentre la morte è vista come triste, persino spaventosa. Esiste un modo per sconfiggere la morte, per continuare a vivere? Certamente non a livello del corpo fisico, che a un certo punto si decomporrà nella terra, ma forse a livello dello spirito, a livello della coscienza?

Innanzitutto, va detto che la morte fa paura perché non si sa cosa accada. Noi, che restiamo in questo mondo dopo la scomparsa di qualcuno, ci separiamo da lui e non sappiamo cosa gli succeda, se non che il suo corpo si decompone gradualmente nei suoi elementi.

In generale, ci sembra che la morte significhi perdere tutto il nostro io, la nostra indipendenza, tutto ciò che abbiamo costruito nella vita. Perciò, c’è qualcosa dentro di noi che si oppone all’evento della morte, una sorta di forza interiore che desidera vivere. Fin dalla tenera età, la consapevolezza che questa vita ha una fine solleva interrogativi: Perché viviamo? Perché moriamo? Qual è il senso di tutto ciò che facciamo e di tutta la sofferenza dell’esistenza?

Nel corso delle generazioni, ci sono state persone che non hanno messo da parte tali domande e le hanno indagate a fondo. Alcune di loro sono riuscite a svelare il segreto della vita e hanno scoperto un metodo speciale di sviluppo interiore, un metodo che eleva la persona a un livello superiore alla vita e alla morte fisica. Il metodo è stato tramandato di generazione in generazione e oggi è a disposizione di tutti.

Il metodo insegna come connettersi con gli altri e con la società in un modo speciale, per costruire una connessione integrale con il proprio ambiente. Eleva la persona dalla percezione naturale, egoistica e limitata per definizione, a una percezione che trascende i limiti di tempo, spazio e movimento. La persona passa dal percepire la realtà attraverso il proprio io privato al percepirla attraverso il collettivo. Inizia a vivere all’interno di una rete di connessioni che scopre, una rete che collega tutti i dettagli della realtà in un unico sistema. Anche quando il corpo fisico cessa di esistere, la persona continua a sentire la propria esistenza all’interno di questa rete eterna. Il suo spirito e la sua coscienza esistono al suo interno e l’evento della morte non la riguarda.

Questo è il quadro generale, e ora possiamo approfondire un po’ questo processo di sviluppo, che viene definito spirituale. Il processo inizia con il risveglio del desiderio di raggiungere l’essenza della vita, di progredire oltre obiettivi come l’acquisizione di ricchezza, potere, onore, conoscenza e istruzione. All’interno di un piccolo gruppo che funge da una sorta di laboratorio, la persona impara a connettersi con gli altri attraverso la responsabilità reciproca, la partecipazione e la dazione, fino al livello dell’amore.

Di conseguenza, la persona inizia a percepire ciò che esiste tra la gente. Acquisisce un nuovo cuore e una nuova mente collettiva, una consapevolezza esterna, una vita al di là del corpo. Si formano nuovi sensi interiori, insieme a un nuovo corpo spirituale composto dai sentimenti e dai pensieri condivisi da tutti. Man mano che questo processo si sviluppa, la persona non si sente più confinata nel proprio corpo, ma diffusa in tutti gli altri. Gradualmente, scopre che attraverso tale connessione con gli altri diventa simile a una forza universale presente in tutta la natura, una forza la cui qualità è la dazione, l’amore e il puro donare. La persona si immerge sempre più in questa forza e scopre che, così facendo, raggiunge la più alta forma di autorealizzazione. Non teme più la morte, ma piuttosto la possibilità di non cogliere l’opportunità che le è stata data di aiutare gli altri a intraprendere lo stesso percorso di sviluppo.

Oggi ci troviamo in una fase particolare, in cui emerge un bisogno generale di progredire verso un livello di esistenza più integrale. Il nostro mondo è sempre più interconnesso, eppure, allo stesso tempo, l’egoismo umano raggiunge livelli tali da impedirci di prendere in considerazione chiunque altro. Da ciò derivano tutte le difficoltà nelle relazioni, le crisi e le guerre, lo stress e le malattie, la disperazione e la depressione. Poiché la direzione dello sviluppo del mondo e quella dell’essere umano sono opposte, connettività contro egocentrismo, ci troviamo ad affrontare scontri estremamente pericolosi, senza precedenti.

Visto da una prospettiva evolutiva, ciò che viviamo oggi può essere compreso come le doglie del parto di un nuovo essere umano e di una nuova umanità. Attraverso sconvolgimenti globali, la natura costringe la specie umana a crescere, a passare da una percezione egoistica della realtà, in cui ogni persona esiste in se stessa, a una percezione integrale, comune e interconnessa, in cui tutti esistiamo come un tutt’uno con il collettivo. Così come l’intera natura è interconnessa, con le sue parti che formano un unico meccanismo integrato, allo stesso modo dobbiamo imparare a funzionare. Se lo faremo con consapevolezza e comprensione, non solo sopravviveremo sul pianeta Terra, ma ci eleveremo anche a un livello di esistenza al di là della vita e della morte, diventando parte integrante della forza perfetta ed eterna della creazione.

Basato su “Nuova Vita 104 – Vita e Morte, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Evoluzione, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Che cosa accade alla coscienza umana dopo la morte?