Prima dell’invenzione dei semafori che regolano il movimento dei veicoli, c’erano i vigili urbani a dirigere il traffico agli incroci. Molte persone erano arrabbiate e piene di lamentele nei confronti degli agenti. A volte le persone chiedevano loro dei favori a causa di alcune circostanze che stavano affrontando, e il vigile cambiava l’ordine a suo piacimento, accontentando alcuni e scontentando altri.

Tuttavia, al giorno d’oggi, in cui i vigili urbani si sono trasformati in semafori che non hanno pensieri o possibilità di essere influenzati, tutti accettano ciò che i semafori stabiliscono. Nessuno si arrabbia con i semafori né li implora per ottenere favori. I semafori sono come la natura che opera secondo una legge che non ha pietà.

L’analogia è che chi non crede in un potere superiore pensa che il mondo sia guidato dai “semafori”, cioè dalle forze cieche della natura, e che non abbia senso rivolgersi a loro con particolari lamentele, richieste o pretese. Al contrario, chi crede in un potere superiore si rivolge ad esso con le proprie lamentele, richieste ed esigenze, chiedendo aiuto per organizzare la propria vita secondo ciò che ha senso per lui.

Tuttavia, dovremmo rivolgerci al potere superiore non per aggiustare la nostra vita, ma per aggiustare i nostri cuori in modo che acquisiscano la stessa intenzione di amare e dare che il potere superiore ha verso di noi. In altre parole, possiamo avanzare diverse richieste al potere superiore, ma quella che viene ascoltata e accolta è quella di invertire il nostro amore per noi stessi con l’amore per gli altri, perché è questa la richiesta che ci porta all’equilibrio e all’equivalenza di forma con il potere superiore.

Per fare quella richiesta, il potere superiore ci ferma in vari incroci della vita con una varietà di messaggeri. A volte sono agenti di polizia stradale e altre volte semafori, e a noi resta la scelta di cercare il nostro atteggiamento ottimale e la nostra migliore richiesta in ogni circostanza.

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Un’aquila era seduta su un albero e si riposava senza fare nulla. Un coniglietto vide l’aquila e chiese: “Posso sedermi come te e non fare nulla?”. “Certo, perché no?”, rispose l’aquila. Il coniglio si sedette sotto un albero e cominciò a riposare. All’improvviso apparve una volpe che afferrò e mangiò il coniglio. Morale della favola: Per sedersi e non fare niente, bisogna sedersi molto in alto (Favola, fonte sconosciuta).

Tuttavia, questa non è una soluzione poiché anche l’aquila ha i suoi problemi, come i nemici dai quali deve difendersi. Nessun essere vivente può esistere senza preoccuparsi di nulla.

Possiamo veramente essere in assoluto riposo e pace solo quando non siamo più in vita. La forza superiore della natura è una forza di amore e dazione che è in completo riposo. Per noi, tale stato è la morte, perché per raggiungerlo dobbiamo uccidere il nostro egoismo, il nostro desiderio di godere solo per il proprio tornaconto.

Il nostro intero processo evolutivo ci porta a un punto in cui dovremo uccidere la nostra intenzione egoistica di ottenere benefici per noi stessi, al fine di elevarci al grado di forza superiore.

Siamo come il coniglio nell’allegoria. Non possiamo essere in riposo e dobbiamo stare in guardia dai pericoli che ci minacciano da ogni lato. Ma il pericolo esiste perché siamo attaccati dal nostro egoismo. Quindi, per non essere come il coniglio nell’allegoria, dobbiamo sapere esattamente cosa ci aspetta, cosa dobbiamo sacrificare e come essere liberi. Cioè, dobbiamo imparare la natura del nostro mondo e del mondo superiore e i percorsi di transizione da uno all’altro.

Si tratta di un processo educativo piuttosto complicato che ci richiede di rimodellare noi stessi nel percorso, diventando così  persone del mondo superiore.

La pace nel mondo superiore inizia con il soddisfacimento della condizione “ama il tuo prossimo come te stesso”. Questo può essere considerato l’apice dell’aquila. In altre parole, possiamo permetterci un riposo iniziale minimo se accettiamo la legge “ama il tuo prossimo come te stesso” anche solo teoricamente.

Accettare “ama per il prossimo tuo come te stesso”, almeno in linea teorica, significa iniziare a cercare modi per dominare questa condizione, cercando di uscire e di elevarsi al di sopra della nostra natura egoistica.

Che ci piaccia o no, la natura ha un suo piano per noi, per svilupparci fino a raggiungere uno stato di connessione comune, legati insieme da vincoli d’amore. Poiché ci stiamo sviluppando a questo livello per un obbligo imposto dalla natura, dobbiamo comunque prepararci a passare a quel livello.

L’umanità sta cominciando a rendersi conto che siamo lontani da quello stato ideale. Dobbiamo aumentare la nostra comprensione di come la necessità di raggiungere la condizione di “ama il tuo prossimo come te stesso” sia davanti a noi,  poi possiamo compiere un passo razionale in quella direzione.

Ci saranno molte interferenze da tutte le parti, ma possiamo superarle se ci rapportiamo a noi stessi non come miliardi di individui separati e in competizione tra loro, ma come un insieme unificato.

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Classificato in: Amore, Egoismo, Evoluzione, Unità - Commenti disabilitati su L’allegoria dell’aquila, il coniglio e la volpe.

Non sono d’accordo sul fatto che dovremmo sospendere lo sviluppo dell’IA. In questo modo non otterremo nulla e, in generale, i progressi continueranno.

A un livello più profondo, riceviamo l’opportunità di creare la tecnologia IA in modo da iniziare a lavorare su noi stessi. Più sviluppiamo tale tecnologia, più svolgerà il lavoro che svolgevamo in precedenza, e questo ci darà più tempo e spazio per lavorare su noi stessi.

Cosa significa “lavorare su noi stessi”?  Significa cambiare la nostra natura da egoistica ad altruistica.

La nostra natura innata è un desiderio egoistico di godere solo per il proprio vantaggio personale, il che ci rende opposti alla qualità altruistica della natura. L’evoluzione ci porta gradualmente a uno stato in cui abbiamo bisogno di invertire la nostra natura e scoprire una vita nuova, armoniosa e pacifica nella qualità donatrice della natura.

Il progresso tecnologico, la semplificazione del lavoro umano e il suo passaggio alle macchine avvengono in modo tale che alla fine possiamo smettere di lavorare sulle macchine e iniziare a lavorare su noi stessi.

Il motore di ciò che consideriamo progresso umano è il nostro crescente desiderio egoistico di godere, che ci porta a cercare continuamente di rendere la nostra vita più confortevole nel corso delle generazioni. Ci stiamo evolvendo verso la consapevolezza che l’egoismo è una forza malvagia che la natura ha creato apposta per mostrarci il proprio lato altruistico, e tale consapevolezza ci porterà a invertire l’ego nella sua prossima forma altruistica: la qualità dell’amore e della dazione. In generale, sono favorevole a tutto lo sviluppo che ci porta gradualmente a questa trasformazione dall’egoismo all’altruismo.

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Classificato in: Egoismo, Evoluzione, Lavoro interiore, Natura - Commenti disabilitati su Sei d’accordo con Elon Musk e altri leader tech che chiedono una pausa nello sviluppo dell’intelligenza artificiale avanzata? Perché o perché no?

C’è un racconto di Alan Mayer intitolato “Sfortuna”.

Mi sono svegliato avvolto da un dolore lancinante in tutto il corpo. Ho aperto gli occhi e ho visto un’infermiera vicino al letto.

“Mr. Fujima”, mi ha detto, “Lei è stato fortunato ad essere sopravvissuto al bombardamento di Hiroshima due giorni fa. Ma ora è salvo qui in questo ospedale.”

Debolmente, ho chiesto: “Dove sono?”

“Nagasaki,” mi ha risposto.

E Nagasaki fu bombardata alcuni giorni dopo.

Oggi si ha la sensazione di non poter essere al sicuro da nessuna parte. Stiamo vivendo l’esperienza di ogni giorno con la consapevolezza che ogni momento potrebbe essere l’ultimo.

Sebbene possa sembrare negativo, per quanto riguarda lo sviluppo verso la nostra forma di esistenza più elevata e unificata, in realtà è uno stato molto positivo.

Perché? Perché ci porta a valutare accuratamente noi stessi e la nostra vita. Possiamo poi sfruttare al meglio ogni singolo momento della nostra vita in maniera preziosa, come se fosse l’ultimo. L’umanità non ha mai vissuto in uno stato tale su una scala di massa e oggi il nostro sviluppo ci sta conducendo a questo punto.

Ma cosa significa vivere ogni momento come se fosse l’ultimo? Significa che dovremmo abbandonarci al flusso della vita, lasciando che siano le leggi della natura a guidare il nostro movimento in avanti.

Possiamo quindi vivere ogni momento a beneficio degli altri, senza concentrarci su ciò che sarà nei prossimi momenti, ma piuttosto su come possiamo beneficiare al massimo gli altri in quello attuale.

La vita stessa è un momento tra il passato e il futuro.

Vivere in questo modo dipende da quanto riusciamo a scavare in profondità in noi stessi e da quanto riusciamo a staccarci dalla corporeità.

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Classificato in: dazione, Evoluzione, Il senso della vita - Commenti disabilitati su Come Possiamo Rendere Prezioso Ogni Momento della Nostra Vita?

Percepiamo la realtà attraverso i nostri sensi animali: vista, udito, olfatto, gusto e tatto. Per percepire di più, dobbiamo esplorare i limiti dei nostri cinque sensi, penetrando in un campo onnipresente che esiste al di fuori di noi.

Abbiamo creato vari dispositivi tecnici per ampliare i nostri sensi, come telescopi, microscopi e macchine a raggi X. Tuttavia, non ci permettono di percepire al di là dei nostri sensi perché noi, i loro utilizzatori, traduciamo le loro ampie gamme nei limiti della nostra comprensione. Altrimenti, non comprenderemmo cosa accade con questi dispositivi. Non superiamo quindi i confini dei nostri sensi.

Ciò non significa, tuttavia, che dobbiamo continuare a cercare di inventare nuovi dispositivi. Al contrario, dovremmo migliorare e ampliare noi stessi.

La saggezza della Kabbalah insegna che l’indagine sul significato della vita indica la necessità di ampliare la percezione dei nostri cinque sensi. Non significa ampliare la gamma di frequenza di ciascun organo sensoriale. Piuttosto, significa entrare in un nuovo campo di qualità e forze.

Per potenziare radicalmente la nostra percezione, dobbiamo passare dal ricevere al dare, entrando in contatto con l’ambiente al di fuori dei nostri sensi.

Comprendendo che i nostri sensi ci limitano, legandoci al nostro corpo animale, come possiamo ignorare il nostro corpo e sentire la vita al di là di esso? Come possiamo sperimentare la vita senza essere disturbati dal nostro corpo? Se lo facciamo, allora possiamo discutere dell’esistenza oggettiva di qualsiasi cosa ci sia là fuori. È proprio su questo che si concentra la saggezza della Kabbalah, ignorando ciò che il nostro corpo percepisce.

La Kabbalah respinge così varie narrazioni di visioni e suoni fuori dall’ordinario che molte persone sperimentano, lasciandoli ad altri settori come la psicologia. La saggezza della Kabbalah non ha alcuna connessione con desideri, qualità e pensieri ordinari, poiché appartengono alla qualità della ricezione che è la fonte della nostra percezione corporea della realtà.

Invece, la saggezza della Kabbalah si concentra sull’aiutarci a uscire dalla ricezione ed entrare nella dazione. Ci guida su come uscire da noi stessi e sentire lo spazio al di fuori delle interferenze corporee. In Kabbalah, lo chiamiamo “uscire dal corpo e entrare nel mondo spirituale”.

Diventa allora irrilevante che il nostro corpo sia vivo o morto. Cominciamo a percepire la realtà con qualità completamente diverse, non legate ai nostri corpi fisici. La saggezza della Kabbalah ci guida così a percepire il mondo eterno e perfetto, e il nostro adattamento, la nostra coesistenza e il nostro consolidamento in tale mondo ci rendono eterni e perfetti proprio come esso.

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Classificato in: Evoluzione, Kabbalah, Percezione, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su La nostra percezione può cambiare?

La tecnologia ci offre scoperte mediche che salvano vite e innovazioni che supportano le nostre professioni e la nostra vita quotidiana. Tuttavia, molto del progresso tecnologico provoca devastazione, poiché porta alla creazione di modi sempre più sofisticati per uccidere, ferire e sfruttare le persone.

Come possiamo quindi assicurarci che la tecnologia ci sia favorevole?

Da un lato, siamo ben oltre la promozione dell’arresto degli avanzamenti tecnologici e il ritorno a una forma primitiva di esistenza. Tuttavia, è necessario rivedere il modo in cui prendiamo in mano lo sviluppo tecnologico e guidiamo le nostre innovazioni in modo responsabile. In caso di fallimento, potremmo soccombere a una terza o quarta guerra mondiale e potremmo davvero degenerare in uno stato primitivo.

Gestire la tecnologia in modo vantaggioso per l’umanità non significa soffocarla con regole rigide e vincoli morali, un punto che spesso viene sollevato in relazione a questo argomento. Richiede piuttosto che i suoi creatori e operatori rafforzino continuamente un atteggiamento di mutuo beneficio, considerazione e sostegno reciproco.

Dovremmo quindi incoraggiare l’apprendimento che arricchisce le connessioni, mostrare esempi di cura e gentilezza, conoscere i fondamenti altruistici e integrali della natura e cercare di generare un’atmosfera sempre più socialmente coesa che alimenti continuamente le persone con fiducia e felicità.

Così facendo, possiamo sintonizzare i nostri atteggiamenti verso gli altri, passando dalla nostra innata preoccupazione per noi stessi a una preoccupazione molto più matura per gli altri e per la natura nel suo complesso. Questa trasformazione è la chiave per garantire un percorso positivo alla tecnologia, aiutandoci a raggiungere stati di maggiore equilibrio tra di noi e con la natura.

Il nostro uso improprio dei progressi tecnologici ha origine da un cuore gonfio di interessi personali, che non ha imparato a percepire il bisogno della natura di raggiungere una connessione positiva e una considerazione reciproca tra di noi. Abbiamo lasciato che le nostre pulsioni divisorie ci spingessero a sfruttarci, a maltrattarci e a manipolarci a vicenda, utilizzando la tecnologia per sopraffare e ingannare gli altri.

Pertanto, se c’è timore che la tecnologia si rivolga contro di noi e arrechi molto danno alle nostre vite, dovremmo cercare di migliorare gli atteggiamenti di coloro che sono dietro lo sviluppo e l’uso della tecnologia. Quando riusciremo a sintonizzare i nostri cuori per desiderare sinceramente il massimo beneficio per le altre persone e per la natura, useremo la tecnologia in modo benefico.

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Lo scopo dell’evoluzione umana è nascosto. Non importa quanto i filosofi si dilettino con la domanda sul nostro scopo, non possiamo definirlo chiaramente e qualsiasi cosa definiamo si scontra con il nostro dissenso interiore. È quindi troppo presto per porci domande su come risolvere l’intreccio di questioni globali. L’umanità ha bisogno di evolversi forse ancora per centinaia di anni.

Tuttavia, mentre ci evolviamo naturalmente, saremo sempre più in grado di risolvere le questioni globali, in modo graduale. La domanda è: qual è la soglia per poter arrivare a padroneggiare soluzioni alle domande sullo scopo della vita? Non è ancora all’orizzonte. Non sappiamo qual è il significato dell’esistenza umana. 

Il fatto che oggigiorno vediamo un mondo che è diretto sempre più verso uno stato di distruzione è una parte importante della nostra evoluzione. Cioè, è impossibile andare avanti senza cadere, guardare indietro e provare delusione. È tutto interconnesso e tutto esiste su un’unica rotta, ma siamo ancora alle prime fasi di sviluppo.                   

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Classificato in: Evoluzione, Significato della vita - Commenti disabilitati su Cosa rende difficile risolvere le questioni globali?

Quattro candele tremolano dolcemente in una stanza. La prima sussurra: “Io porto la pace, la gente non sa come proteggermi” e si spegne. La seconda dichiara: “Io sono la fede, la gente non ha bisogno di me” e si spegne. La terza lamenta: “Io incarno l’amore, la gente non mi apprezza” prima di scomparire.

All’improvviso entra un bambino, spaventato dall’oscurità crescente, e inizia a piangere. La quarta candela parla: “Non piangere. Io sono la speranza. Finché risplenderò, potrai riaccendere le altre candele attraverso di me”.

Finché la speranza persiste, la vita dura. Essa guida il nostro cammino verso la crescita. La speranza spinge le persone ad attraversare vasti oceani, a cercare nuove terre e a fare nuove scoperte. Incarna l’essenza dei sogni e alimenta lo spirito.

Ma come si fa a sostenere la speranza in assenza di pace, fede e amore? Quando tutto sembra perduto, ci arrendiamo alla vita, alla natura o a un potere superiore, riponendovi completa fiducia. Ogni candela si spegne per consentire un momento cruciale, appena prima del buio completo, per afferrare il filo che ci lega alla nostra fonte, cioè quello che ci collega alla sorgente della nostra vita, la forza dell’amore, del dono e della connessione. Possiamo quindi continuare il nostro viaggio insieme a quella forza.

La speranza funge da legame tra l’umanità nel regno fisico e il mondo spirituale superiore. Rimane eternamente accesa, simboleggiando la connessione eterna. Quindi, se la speranza si affievolisce momentaneamente, è un segno che dobbiamo riallinearci: riconoscere l’armonia, la felicità e la pace che ci attendono quando ci colleghiamo alla fonte d’amore e di dazione della nostra vita, e questo dovrebbe darci la forza di andare avanti.

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Nelle scienze esatte si parla di problema irrisolvibile quando gli scienziati dimostrano che qualcosa non può essere risolto. Per esempio, in astronomia esiste “il problema dei tre corpi” che non può essere risolto in generale, ma solo in casi specifici, oppure esiste il concetto di fermare un problema quando si dimostra che non può essere risolto algoritmicamente. 

Tuttavia, direi che si tratta di compiti che ci prefiggiamo sulla base dei limiti della nostra conoscenza e delle nostre conclusioni. Pertanto, non possiamo dire che la natura sia, in linea di principio, inconoscibile. Possiamo solo dire che noi ancora non la conosciamo.

Non dobbiamo dire però che tale conoscenza sia completamente inaccessibile. In passato si pensava che esistessero determinati confini della conoscenza, poi sono state fatte delle scoperte che hanno allargato questi confini. Abbiamo a disposizione pochi dati per affermare che c’è un chiaro limite alla nostra conoscenza.

Penso che ci impegneremo sempre per la conoscenza e che ci saranno alti, bassi e periodi di sviluppo di ogni tipo, come dimostra la storia dell’umanità ma, in generale, il processo di conoscenza è un processo di arricchimento di noi stessi, ed è senza limiti.

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Classificato in: Evoluzione, Natura, Scienza - Commenti disabilitati su Esistono problemi che non possono essere risolti a nessun livello?

Nel corso dello sviluppo umano, la natura ha sempre dato mentre noi ci siamo evoluti egoisticamente, prendendo per noi stessi. Questo è normale, poiché secondo il piano della natura, la nostra evoluzione doveva essere egocentrica per un certo periodo di tempo.

È simile ai bambini che crescono prendendo ciò che danno i loro genitori. Ne sono contenti. Man mano che i figli maturano, l’atteggiamento dei genitori nei loro confronti cambia: “Ecco, ora sei solo. Lavora, prendi in mano la tua vita e affronta le conseguenze di ogni errore che commetti”.

Siamo cresciuti come bambini nel corso dei millenni, ma il mondo di oggi ha subito un cambiamento significativo rispetto a noi. Il mondo di oggi è diventato globalmente interconnesso e interdipendente e richiede da parte nostra un comportamento da adulti, vale a dire che i nostri atteggiamenti reciproci si adattino armoniosamente all’interconnessione e all’interdipendenza globali. Proprio come una persona di età compresa tra i 20 e i 25 anni inizia a lavorare, a costruirsi una vita e a impegnarsi con il mondo a un nuovo livello, l’umanità è ora entrata nell’età adulta.

Sebbene la nostra natura sia egoistica, dando priorità al beneficio personale rispetto al beneficio degli altri e della natura, abbiamo raggiunto uno stadio in cui dobbiamo diventare indipendenti da questa natura, per scegliere di elevarci al di sopra di essa e costruire una nuova società costruita su connessioni positive che stabiliamo sopra. le nostre egoistiche innate.

Ci siamo evoluti egoisticamente nel corso di migliaia di anni e oggi abbiamo bisogno di connetterci su nuove basi, esercitando sostegno reciproco, responsabilità e considerazione nelle nostre relazioni. Se rimaniamo riluttanti ad adattare i nostri atteggiamenti alle nuove richieste della natura, allora ne affronteremo le conseguenze: una miriade di forme di sofferenza che entreranno nelle nostre vite su scala personale, sociale, globale ed ecologica.

Siamo passati all’età adulta, ma resistiamo a questa transizione. Da bambini non avevamo obblighi, ma da adulti affrontiamo il peso di assumerci la responsabilità della nostra vita. Tuttavia, desideriamo ancora aggrapparci ai giocattoli e ai giochi della nostra infanzia e non fare alcun progresso nel migliorare il nostro atteggiamento reciproco. In realtà sembra piuttosto inquietante, come se fossimo adulti ancora seduti in una sabbiera, a giocare con camion giocattolo e bambole.

Inoltre, non è limitato alla gente comune; le figure più importanti e stimate del mondo sono altrettanto riluttanti a superare questa fase. Affermano che ci sono abbastanza cose con cui giocare: azioni, denaro, automobili, vino e film, solo per citarne alcuni: “Perché preoccuparsi della responsabilità reciproca quando abbiamo abbastanza giocattoli con cui giocare?”

Questo è un grosso problema. A causa della nostra riluttanza a migliorare i nostri atteggiamenti reciproci per adeguarci alle nuove condizioni di interconnessione e interdipendenza globale di oggi, sopportiamo molti colpi che altrimenti saremmo in grado di alleviare. Mentre continuiamo a evitare questa transizione, la crescente sofferenza ci ricorderà costantemente che alla fine dovremo uscire dalla sabbiera. La mia speranza è che riusciamo a farlo prima piuttosto che dopo.

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