La vergogna è una valutazione di una persona che è molto al di sotto di quanto essa si consideri e che quindi le risulta inaccettabile. Vale a dire, qualcun altro valuta la persona in modo inferiore rispetto a come essa stessa si considera e questo provoca un colpo alla percezione del proprio ‘sé’.

Le persone si vergognano di aver ricevuto questo messaggio dall’ambiente circostante. Il messaggio non ha lo stesso impatto se si giunge alla medesima conclusione da soli. Se la valutazione non è sotto il potere degli altri, di solito se ne dimenticano.

La vergogna è uno stato molto pesante che emerge per provocare cambiamenti nelle persone. In fin dei conti, abbiamo bisogno di cambiare, di fare qualcosa per uscire dai nostri nascondigli. 

Quando comprendiamo la necessità di cambiare in seguito alla manifestazione della vergogna e ci orientiamo in qualche modo verso questa direzione, allora subiamo una certa correzione.

Poiché per natura non vogliamo cambiare, possiamo finire per odiare le persone che ci fanno vergognare. Ci sono stati tempi in cui chi procurava vergogna a certe persone veniva ucciso. Se non usiamo la vergogna come mezzo per la trasformazione personale, allora siamo semplicemente pronti ad annientare coloro che risvegliano questi sentimenti negativi.

La vergogna segna anche un certo livello di sviluppo umano. Le persone che non provano vergogna non sono sviluppate. Tuttavia, ognuno di noi ha una soglia di vergogna che, se viene superata, non può più essere accettata.

La vergogna è una parte essenziale del nostro essere, tanto che la nostra principale preoccupazione è quella di coprirci per evitare la vergogna. Nella Bibbia è scritto che quando Adamo ed Eva “si accorsero di essere nudi, cucirono insieme delle foglie di fico per coprirsi” (Genesi 3:7). Cioè, quando il sentimento della vergogna è apparso per la prima volta, le persone si sono sentite nude, scoperte, il che è stata una rivelazione molto difficile.

La rivelazione della vergogna è stato il primo problema sociale che si è manifestato quando le persone avevano inclinazioni di cui non potevano essere orgogliose, ma di cui si vergognavano. Così si coprivano. Cosa succede quando ci copriamo? Nessuno sa o capisce cosa mostriamo veramente e cosa nascondiamo.

Nei primi tempi, quindi, le persone si coprivano materialmente con i vestiti che, col tempo, si sono trasformati in un elemento di orgoglio. Iniziarono ad abbellire i loro abiti con l’oro così comparvero gli stilisti. I vestiti non divennero solo coperture per la vergogna ma, al contrario, una dimostrazione di  ricchezza e di posizione sociale. È un’inversione naturale perché copriamo ciò che deve essere coperto con ciò che cattura l’attenzione altrui. Ci relazioniamo ai vestiti non semplicemente come coperture, ma come espressioni di come le persone desiderano rivelarsi agli altri. Lo facciamo per eliminare qualsiasi possibilità che gli altri possano in qualche modo sminuirci.

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Uno dei miei studenti mi ha chiesto di recente se la pazienza si può apprendere, dopo aver citato la seguente frase:

“Chiesi a Dio di concedermi pazienza. Dio rispose: ‘No. La pazienza è un effetto secondario delle tribolazioni; non viene concessa, viene appresa.'” Claudia Minden Weisz, ‘E Dio Disse No’

La pazienza si impara e non si concede, ma non si può imparare velocemente. La pazienza si apprende dalla propria vita. Con il tempo, semplicemente, cambiamo e diventiamo più pazienti.

Io stesso ero focoso, ma con gli anni sono diventato più paziente. Semplicemente si ottiene con l’esperienza, con gli anni che si aggiungono alla nostra vita, con la sofferenza e con la vecchiaia.

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L’unità tra tutti, affinché ogni persona e nazione comprenda che un futuro luminoso può esistere solo nell’unità di tutti.

È così che otterremo tutto ciò che desideriamo, tranne la volontà di dominare sugli altri. Ognuno di noi comprenderà la propria unicità individuale, il lavoro e le azioni che dovrebbe compiere a beneficio degli altri.

Anche gli altri faranno lo stesso per noi. Sarà uno stato in cui tutti fioriranno in un’atmosfera di completa felicità, armonia e pace, con rinnovati atti di amore e cura che alimenteranno la nostra unità.

La natura sta facendo evolvere tutta l’umanità verso uno stato di eterna e perfetta unità. Ciò che dipende da noi nel nostro tempo è la misura in cui possiamo fare piccoli passi per avvicinarci a questo stato unitario finale.

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Un giorno un discepolo si avvicinò al suo maestro e gli chiese: “Maestro, desidero la piena realizzazione e il raggiungimento perfetto della verità”. “Aspetta,” disse il maestro, “Ci vorrà del tempo, e certamente ti accadrà”. “No”, disse lo studente, “Voglio che accada ora, subito!”

Lo studente seguì il maestro, che lo portò al fiume, gli afferrò la testa, la immerse nell’acqua e la tenne finché lo studente cominciò a soffocare. Poi il maestro rilasciò il discepolo. “Cosa stai facendo?! Un altro istante e sarei morto!” gridò il discepolo. Il maestro rispose: “Ora capisci a chi viene rivelata la verità”.

Infatti, la verità più alta viene rivelata solo a coloro che non possono vivere senza di essa e che accettano di fare qualsiasi cosa per conseguirla. Ma come possiamo raggiungere una tale forte richiesta di verità? È solo grazie a una volontà superiore, quella del piano superiore della natura. Coloro che cercano la verità sulla vita, il suo significato ultimo, sono il risultato della ricerca dell’anima di liberarsi dalle catene dell’ innata percezione e sensazione corporea ed egocentrica della vita. Le anime speciali si interrogano sulla verità, sul senso della vita, ma più l’umanità si evolve, più le anime si avvicinano a questo stato.

Che cos’è la verità? La verità è il raggiungimento delle leggi della natura che agiscono in modo perfetto nell’universo e nella nostra vita. Tutti, in un modo o nell’altro, devono raggiungere questo traguardo, prima o poi. Tuttavia, non tutti dovranno sopportare la sensazione di non poter respirare. Le anime speciali attraversano queste fasi. Poi ci sono quelli che seguono in massa le loro orme.

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Possiamo prendere delle decisioni sicure e corrette se abbiamo la consapevolezza del loro successo in anticipo, osservando il presente dal futuro.

Quindi dobbiamo anticipare e prevedere il risultato. Le decisioni servono a questo: per il futuro. Noi immaginiamo lo stato futuro e prendiamo delle decisioni.

Dopo aver preso una decisione, dobbiamo controllare noi stessi e bloccare definitivamente la decisione, poi passare all’azione. Altrimenti ogni minuto che passa è un ritardo.

Valutare una decisione è un aspetto necessario per prenderne una corretta, poiché non deve dipendere dal nostro stato d’animo momentaneo o da diverse condizioni. Dovrebbe essere piuttosto una decisione normale e risoluta e poi dobbiamo agire secondo essa.

Dopo aver agito secondo le nostra decisione, potremmo giungere alla conclusione che era sbagliata. In questo caso non c’è niente da fare e nessuno da biasimare. È molto importante non biasimare se stessi in nessuna circostanza.

Come possiamo evitare di cadere nel colpevolizzare noi stessi? Possiamo farlo attribuendo l’intero processo alle leggi che governano la natura, che agiscono in ogni azione, pensiero e desiderio.

Questa è la regola d’oro del prendere decisioni. Dopo la nostra valutazione, decisione e azione, il resto dipende dalla forza della natura che agisce nelle nostre vite. La natura è il risultato. Non c’è niente da rimpiangere perché il risultato è stato deciso al di fuori dei confini della nostra percezione e del nostro controllo.

La natura quindi opera su di noi fin dall’inizio, e finiamo per capire che non siamo stati noi a valutare, rivalutare e decidere, ma la natura ha agito su di noi per tutto il tempo. Non abbiamo quindi nulla di cui pentirci nella nostra vita, perché tutto è organizzato dalle leggi della natura che operano oltre la portata della nostra mente.  

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Nella struttura spirituale delle dieci Sefirot, la profondità del desiderio nella qualità femminile di Malchut determina il tipo di intenzione da dare (schermo e luce riflessa) al desiderio, che lo connette all’intero sistema spirituale.

Per noi, oggi, questo significa, su scala globale, che il successo del nostro passaggio dall’attuale percorso evolutivo in deterioramento, che porta tutti a un groviglio sempre maggiore di problemi, a un percorso che eleva la coscienza umana a uno stato unificato superiore, che porta all’armonia e alla pace nel mondo, dipende in gran parte dalle donne.

Se le donne vogliono, chiedono ed esigono l’elevazione dell’umanità a uno stato unificato superiore, allora vedremo aprirsi un mondo completamente nuovo e positivamente connesso.

Spero quindi che in questa Giornata internazionale della donna, le donne di tutto il mondo si prendano un momento per apprezzare la loro opportunità di influenzare l’umanità verso la transizione a uno stato più unificato, armonioso e pacifico.

Dopo una lunga evoluzione attraverso i desideri individuali di sopravvivenza (cibo, sesso e famiglia) e di sviluppo sociale (denaro, onore, controllo e conoscenza), ci troviamo ora nell’ultimo stadio evolutivo dell’umanità: quello dello sviluppo spirituale. Oggi, più sviluppiamo il nostro desiderio spirituale di riunirci come umanità armoniosamente connessa, più attireremo a noi questo stato, ponendo fine alla miriade di conflitti e dolori che il nostro sviluppo egoistico comporta e passando a un livello superiore di esistenza pieno di bontà e abbondanza.

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C’è un’allegoria che narra di un saggio che sedeva alle porte della città mentre passava un uomo. L’uomo si rivolse al saggio e gli chiese: “Dimmi, che tipo di persone vivono in questa città, buone o cattive?”.

Il saggio rispose: “Parlami della città da cui vieni, che tipo di persone ci vivono?”

“Sono malvagi, crudeli ed egoisti” rispose l’uomo.

“Le stesse persone vivono qui” rispose il vecchio, e l’uomo se ne andò.

Più tardi, un altro uomo si avvicinò alle porte. Fece la stessa domanda. Il saggio rispose allo stesso modo: “Che tipo di persone vivono nella tua città?”

L’uomo rispose: “Mi sono rimasti molti amici in città,  le persone lì sono buone e gentili”.

Il vecchio disse: “Troverai le stesse persone qui.”

In generale, il tipo di persone e i loro comportamenti nelle nostre vicinanze dipendono da noi. Cioè, il primo uomo ha dichiarato di aver visto persone cattive e gli è stato detto che lo stesso lo avrebbe atteso nella nuova città. Se avesse visto persone buone, allora avrebbe trovato persone altrettanto buone nella nuova città.

Come funziona questo meccanismo? Si basa sul nostro atteggiamento nei confronti della società. Il modo in cui ci rapportiamo alla società è il modo in cui ci sentiamo. Anche se le persone ci odiano, perché ci odiano? L’odio non appare dal nulla. È piuttosto il risultato del nostro comportamento. Pertanto, se vediamo persone che ci odiano, dovremmo fare un’introspezione per capire il perché di questo comportamento. Senza questa introspezione, non facciamo altro che giustificarci.

Tuttavia, dovremmo aspirare a trovare sentimenti positivi in noi stessi e gli stessi negli altri. Pertanto, se scopriamo perché gli altri ci odiano, dentro di noi, e cerchiamo di cambiare qualcosa di noi stessi, scopriremo che gli odiatori stessi cambieranno. Un altro modo di dire è che se cerchiamo di aiutare, sostenere e incoraggiare tutti coloro che ci circondano, allora vedremo cambiamenti positivi anche in loro.

Tutti noi abbiamo un’indole egoistica, che privilegia il proprio tornaconto rispetto a quello degli altri, ma possiamo cercare di mostrare esempi di un atteggiamento al di sopra dell’egoismo, con il quale cerchiamo di capovolgere le nostre priorità per favorire soprattutto gli altri.

Tuttavia, cosa succederebbe se ci infuriassimo per un certo atto di odio nei nostri confronti e volessimo rispondere di conseguenza? Il consiglio è di non farlo, ma di lasciare che la rabbia si spenga dentro di noi. Potrebbe sembrare forzato, perché nonostante il fatto che vorremmo rispondere con la nostra rabbia, non lo facciamo. Alla fine, però, non reagire in una situazione del genere avrà un risultato migliore.

Si dice che se reprimiamo questi sentimenti di rabbia e non reagiamo in queste situazioni, allora tutta la rabbia si ripresenta molto più duramente in altri modi in seguito. Ma questo accade quando non ci sforziamo di elaborare la situazione comprendendo come la natura sta operando attraverso di essa. Se ci applichiamo con costanza a questi esercizi, allora prevarranno risultati più armoniosi e pacifici nei comportamenti umani, grazie al progresso verso atteggiamenti umani più maturi.

Dovremmo quindi sviluppare l’abitudine all’esame di coscienza e all’introspezione per sviluppare un atteggiamento maturo nei confronti delle persone, in cui impariamo a perdonarle, e poi vedremo come la vita funzionerà in modo molto più positivo.

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Prima dell’invenzione dei semafori che regolano il movimento dei veicoli, c’erano i vigili urbani a dirigere il traffico agli incroci. Molte persone erano arrabbiate e piene di lamentele nei confronti degli agenti. A volte le persone chiedevano loro dei favori a causa di alcune circostanze che stavano affrontando, e il vigile cambiava l’ordine a suo piacimento, accontentando alcuni e scontentando altri.

Tuttavia, al giorno d’oggi, in cui i vigili urbani si sono trasformati in semafori che non hanno pensieri o possibilità di essere influenzati, tutti accettano ciò che i semafori stabiliscono. Nessuno si arrabbia con i semafori né li implora per ottenere favori. I semafori sono come la natura che opera secondo una legge che non ha pietà.

L’analogia è che chi non crede in un potere superiore pensa che il mondo sia guidato dai “semafori”, cioè dalle forze cieche della natura, e che non abbia senso rivolgersi a loro con particolari lamentele, richieste o pretese. Al contrario, chi crede in un potere superiore si rivolge ad esso con le proprie lamentele, richieste ed esigenze, chiedendo aiuto per organizzare la propria vita secondo ciò che ha senso per lui.

Tuttavia, dovremmo rivolgerci al potere superiore non per aggiustare la nostra vita, ma per aggiustare i nostri cuori in modo che acquisiscano la stessa intenzione di amare e dare che il potere superiore ha verso di noi. In altre parole, possiamo avanzare diverse richieste al potere superiore, ma quella che viene ascoltata e accolta è quella di invertire il nostro amore per noi stessi con l’amore per gli altri, perché è questa la richiesta che ci porta all’equilibrio e all’equivalenza di forma con il potere superiore.

Per fare quella richiesta, il potere superiore ci ferma in vari incroci della vita con una varietà di messaggeri. A volte sono agenti di polizia stradale e altre volte semafori, e a noi resta la scelta di cercare il nostro atteggiamento ottimale e la nostra migliore richiesta in ogni circostanza.

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Un’aquila era seduta su un albero e si riposava senza fare nulla. Un coniglietto vide l’aquila e chiese: “Posso sedermi come te e non fare nulla?”. “Certo, perché no?”, rispose l’aquila. Il coniglio si sedette sotto un albero e cominciò a riposare. All’improvviso apparve una volpe che afferrò e mangiò il coniglio. Morale della favola: Per sedersi e non fare niente, bisogna sedersi molto in alto (Favola, fonte sconosciuta).

Tuttavia, questa non è una soluzione poiché anche l’aquila ha i suoi problemi, come i nemici dai quali deve difendersi. Nessun essere vivente può esistere senza preoccuparsi di nulla.

Possiamo veramente essere in assoluto riposo e pace solo quando non siamo più in vita. La forza superiore della natura è una forza di amore e dazione che è in completo riposo. Per noi, tale stato è la morte, perché per raggiungerlo dobbiamo uccidere il nostro egoismo, il nostro desiderio di godere solo per il proprio tornaconto.

Il nostro intero processo evolutivo ci porta a un punto in cui dovremo uccidere la nostra intenzione egoistica di ottenere benefici per noi stessi, al fine di elevarci al grado di forza superiore.

Siamo come il coniglio nell’allegoria. Non possiamo essere in riposo e dobbiamo stare in guardia dai pericoli che ci minacciano da ogni lato. Ma il pericolo esiste perché siamo attaccati dal nostro egoismo. Quindi, per non essere come il coniglio nell’allegoria, dobbiamo sapere esattamente cosa ci aspetta, cosa dobbiamo sacrificare e come essere liberi. Cioè, dobbiamo imparare la natura del nostro mondo e del mondo superiore e i percorsi di transizione da uno all’altro.

Si tratta di un processo educativo piuttosto complicato che ci richiede di rimodellare noi stessi nel percorso, diventando così  persone del mondo superiore.

La pace nel mondo superiore inizia con il soddisfacimento della condizione “ama il tuo prossimo come te stesso”. Questo può essere considerato l’apice dell’aquila. In altre parole, possiamo permetterci un riposo iniziale minimo se accettiamo la legge “ama il tuo prossimo come te stesso” anche solo teoricamente.

Accettare “ama per il prossimo tuo come te stesso”, almeno in linea teorica, significa iniziare a cercare modi per dominare questa condizione, cercando di uscire e di elevarsi al di sopra della nostra natura egoistica.

Che ci piaccia o no, la natura ha un suo piano per noi, per svilupparci fino a raggiungere uno stato di connessione comune, legati insieme da vincoli d’amore. Poiché ci stiamo sviluppando a questo livello per un obbligo imposto dalla natura, dobbiamo comunque prepararci a passare a quel livello.

L’umanità sta cominciando a rendersi conto che siamo lontani da quello stato ideale. Dobbiamo aumentare la nostra comprensione di come la necessità di raggiungere la condizione di “ama il tuo prossimo come te stesso” sia davanti a noi,  poi possiamo compiere un passo razionale in quella direzione.

Ci saranno molte interferenze da tutte le parti, ma possiamo superarle se ci rapportiamo a noi stessi non come miliardi di individui separati e in competizione tra loro, ma come un insieme unificato.

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Non sono d’accordo sul fatto che dovremmo sospendere lo sviluppo dell’IA. In questo modo non otterremo nulla e, in generale, i progressi continueranno.

A un livello più profondo, riceviamo l’opportunità di creare la tecnologia IA in modo da iniziare a lavorare su noi stessi. Più sviluppiamo tale tecnologia, più svolgerà il lavoro che svolgevamo in precedenza, e questo ci darà più tempo e spazio per lavorare su noi stessi.

Cosa significa “lavorare su noi stessi”?  Significa cambiare la nostra natura da egoistica ad altruistica.

La nostra natura innata è un desiderio egoistico di godere solo per il proprio vantaggio personale, il che ci rende opposti alla qualità altruistica della natura. L’evoluzione ci porta gradualmente a uno stato in cui abbiamo bisogno di invertire la nostra natura e scoprire una vita nuova, armoniosa e pacifica nella qualità donatrice della natura.

Il progresso tecnologico, la semplificazione del lavoro umano e il suo passaggio alle macchine avvengono in modo tale che alla fine possiamo smettere di lavorare sulle macchine e iniziare a lavorare su noi stessi.

Il motore di ciò che consideriamo progresso umano è il nostro crescente desiderio egoistico di godere, che ci porta a cercare continuamente di rendere la nostra vita più confortevole nel corso delle generazioni. Ci stiamo evolvendo verso la consapevolezza che l’egoismo è una forza malvagia che la natura ha creato apposta per mostrarci il proprio lato altruistico, e tale consapevolezza ci porterà a invertire l’ego nella sua prossima forma altruistica: la qualità dell’amore e della dazione. In generale, sono favorevole a tutto lo sviluppo che ci porta gradualmente a questa trasformazione dall’egoismo all’altruismo.

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Classificato in: Egoismo, Evoluzione, Lavoro interiore, Natura - Commenti disabilitati su Sei d’accordo con Elon Musk e altri leader tech che chiedono una pausa nello sviluppo dell’intelligenza artificiale avanzata? Perché o perché no?