Lezione quotiana di Kabbalah -01.12-2016
Pubblicato il 1 Dicembre, 2016
New Life #790 – Trump, la grande sorpresa
Il Dott. Michael Laitman in una conversazione con Oren Levi e Tal Mandelbaum ben Moshe
Riassunto
Il successo di Trump alle elezioni non è una sorpresa. Solo coloro che non conoscono il piano dell’evoluzione del mondo ne sono rimasti sorpresi.
• Molti americani ritengono che gli Stati Uniti siano controllati dagli stranieri.
• Obama ha riempito gli uffici governativi di funzionari radicali musulmani.
• Le persone di etnie diverse possono connettersi solo quando hanno una corretta educazione; gli immigrati senza istruzione stanno rovinando i paesi nei quali arrivano.
• In primo luogo dobbiamo ristabilire l’ordine sociale di modo che ogni individuo possa trovare il proprio posto nella società, quindi dobbiamo insegnare alla gente a connettersi.
• Il mondo ha bisogno di muoversi verso la connessione generale al di sopra di tutte le differenze, visto che siamo una famiglia.
• La crisi nei diversi aspetti della vita, quella che stiamo vivendo in questi giorni, ha lo scopo di spingerci verso il riconoscimento di quanto sia essenziale la connessione.
• Trump vuole aiutare le classi meno abbienti. Ha un orientamento socialista ed è circondato da molte persone sensibili, serie e con esperienza.
• Non fa alcuna differenza se sarà la destra o la sinistra a portare il cambiamento, ciò che è importante è che il piano della creazione sia compiuto e che questo implichi la minor sofferenza possibile.
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Domanda: Cosa significano le quattro lettere che compongono il nome del Creatore e cosa significano invece le tre linee in ognuna di queste lettere?
Risposta: Le quattro lettere che formano il nome del Creatore, sono necessarie per poter lavorare con l’egoismo in tutta la sua profondità.
In altre parole, questo è lo sviluppo dell’egoismo in quattro fasi, o le quattro fasi dello sviluppo della Luce Diretta.
Quando parliamo della correzione dell’egoismo, ogni fase è suddivisa in tre linee: di destra, di sinistra e di mezzo. La linea di sinistra è l’egoismo stesso, la linea di destra è la forza della Luce che è necessaria per la sua correzione, e la linea di mezzo è il luogo dove l’egoismo dovrebbe esistere allo stato corretto.
Quindi, ciascuna delle quattro tappe nella profondità dell’egoismo si compone di una parte non corretta, delle forze che lo correggono, e dello stato corretto.
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Domanda: Dalla Torah (Deuteronomio 12:15): “Solo ogni volta che la tua anima lo brami puoi scannare, e devi mangiare carne……L’impuro e il puro possono mangiarne, come la gazzella e come il cervo.” Cosa significa questo?
Risposta: La carne rappresenta la ricezione della Luce di Hochma nel reale desiderio di ricevere, ciò che una persona consuma con i propri desideri più egoistici, ma con lo scopo di dare. Il cervo e la gazzella sono animali che possono essere uccisi in modo diverso dagli animali domestici (per esempio, il cervo può essere ucciso con l’arco), ma rimangono comunque ancora kosher.
“Pura” è la persona che si trova in uno stato di correzione completo, “impura” è la persona che comprende che non è ancora stata corretta, ma arriva per essere purificata.
La Torah parla solo delle persone con un immenso desiderio di diventare simili al Creatore, e di vedere Lui e l’intero universo nella sua vera condizione.
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Dalla Torah (Deuteronomio, 12:7): “…….e voi vi rallegrerete in ogni vostra impresa.”
Le mani rappresentano i desideri egoistici di una persona che vuole possedere il mondo intero.
Tuttavia, quando ci comportiamo altruisticamente con le nostre mani egoistiche, oppure creando intenzioni altruiste per le nostre azioni, allora, in santità, siamo capaci di assorbire, percepire e rivelare il Creatore per avvicinarci a Lui, per arrivare in contatto e adesione con Lui ed entrare nella qualità della dazione.
E’ scritto, “…….e voi vi rallegrerete in ogni vostra impresa,” poiché “rallegrerete” rappresenta la rivelazione del Creatore.
Noi Lo scopriamo nei nostri desideri corretti e opportunamente assemblati. Così, il Creatore risulta da ciò che noi siamo capaci di mettere insieme fra noi, dalle nostre parti frammentate.
In altre parole, quella determinata configurazione corretta della connessione fra noi ci dà una corrispondente immagine di dazione e amore, chiamata il Creatore, e un’altra configurazione ci restituisce una diversa immagine di Lui. Quindi, sia ne Il Libro dello Zohar che in altre fonti, è scritto che il Creatore è rivelato fra noi in diverse immagini. Tuttavia, queste immagini non sono materiali.
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Domanda: Se il mondo è globale, la crisi è ovunque e noi sperimentiamo questi stati anche internamente, come possiamo conservare in noi le forze di adesione e di rifiuto, per mantenere un senso di equilibrio?
Risposta: Prima di tutto dovete comprendere che vi trovate in uno stato in cui disponete di un punto di forza, la forza egoista, ma avete bisogno di un’altra forza per bilanciarla, e si tratta della forza del rifiuto.
Non potete rifiutare ciò che vi fa male. La forza dell’ego vi attira, tutto sembra a posto, ma davvero non potete riconoscere ciò che è giusto e ciò che è sbagliato.
Per questo motivo, il nostro compito è quello di fornire la forza supplementare. È scritto, “Ho creato l’inclinazione al male”. Il male è l’egoismo che è in noi sin dalla nascita, mentre il bene non è in noi.
Possiamo attrarre la forza buona attraverso il nostro desiderio, con il nostro libero arbitrio e la nostra volontà, in modo che esista in noi. Questo è ciò che ci insegna la saggezza della Kabbalah, scoperta dal Primo Uomo quasi 6.000 anni fa.
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La saggezza della Kabbalah offre a tutti noi il lasciapassare per arrivare al piacere infinito, perché lo scopo della creazione è quello di dare a tutte le creature un piacere senza fine, come è scritto, “Il Creatore ha creato il mondo per dare piacere alle Sue creature.” Ma prima dobbiamo fare un lavoro ben preciso, e solo dopo riceveremo il piacere.
Di fatto, nel momento in cui ognuno di noi riceve un approccio a questa saggezza, deve capire subito che questa non è una saggezza fine a se stessa, ma il mezzo per raggiungere il piacere.
Questo può sembrare egoistico, ma nella vita di ognuno di noi non c’è nient’altro da fare che cercare e scoprire, con l’aiuto del nostro ego, il tesoro che si trova dentro di noi: la nostra anima, all’interno della quale c’è il Creatore, è in definitiva il piacere infinito, la vita eterna, e l’esistenza senza fine. Tutto questo è possibile solo se abbiamo un egoismo veramente sano e buono, desideriamo costantemente questo obiettivo e non ce ne separiamo mai in cambio di uno dei tanti piaceri di questo mondo.
In un primo momento nessuno di noi percepisce l’egoismo nascosto dentro di sé, cosa significhi lavorare con esso, che cos’è la Luce superiore e come sia possibile attrarla e dirigerla verso di noi. Ma sarà proprio la Luce che inizierà a “dividerci” in una parte egoista e una altruista cioè nella dazione e nella ricezione. Questo non è facile.
Tutto dipende dalla capacità di ognuno di persistere. Se abbiamo un desiderio serio, allora raggiungeremo l’obiettivo.
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Domanda: Cosa possiamo fare quando non abbiamo un desiderio per la spiritualità?
Risposta: Agite come se lo aveste. Questa condizione si chiama “superamento”, perché è necessario superare se stessi.
Dov’è che puoi ottenere il desiderio di dare e amare, di connetterti con altre persone e costruire un nuovo stato che è opposto al nostro mondo? E’ necessario iniziare a costruire questo stato incontrandoti insieme con altri amici, ognuno al di sopra di se stesso.
Non lo vuoi? Molto bene, vuol dire che sei molto vicino alla realizzazione. Se agisci contro il tuo desiderio, allora sei su uno dei livelli spirituali: 0, 1, 2, 3 o 4.
Domanda: E’ possibile che io percepisca la condizione di vuoto come una piccola morte interiore?
Risposta: Non è una morte, ma una barriera psicologica, perché ti stai spostando verso il prossimo gradino, il prossimo livello di consapevolezza che è opposto a quello in cui ti trovi ora! Proprio come un embrione che all’interno del ventre materno esiste solo grazie alla madre, dopo la nascita dovrà esistere indipendentemente da lei. Pertanto, questo processo è chiamato la nascita spirituale ed è descritto in centinaia di pagine ne Lo Studio delle Dieci Sefirot.
Naturalmente, non abbiamo alcun desiderio per qualcosa che non sentiamo. Se l’umanità continuasse ad andare avanti nei desideri per il cibo, il sesso, la famiglia, l’onore, la ricchezza e la conoscenza, non ci sarebbero problemi, e le persone non otterrebbero nulla di meglio di se stesse. Esse si riempirebbero durante la loro vita, poi morirebbero, riempirebbero se stesse e morirebbero, e tutto sarebbe finito in questo modo.
Per portare l’umanità al livello successivo, è necessario mostrare quanto il loro attuale stile di vita sia limitato, assurdo, e in realtà non porti a nulla. Siamo costantemente impegnati solo nel soddisfare il nostro corpo animale. Immagina di vivere vicino a un animale – per esempio un asino – e di prenderti cura sempre e solo di lui. Questa è la nostra esistenza attuale.
Per salire al livello successivo, abbiamo bisogno di scuotere noi stessi, e questo è il cuore della crisi, perché crisi vuol dire “dare alla luce” o “nascita”.
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