Chow Yun-Fat, attore e regista di Hong Kong, è milionario, eppure vive con un budget modesto, usa i mezzi pubblici e compra vestiti solo in saldo, affermando: “Finché è comodo, non ho bisogno di nient’altro”. Per diciassette anni ha usato un semplice telefono, solo di recente l’ha sostituito con uno smartphone. Afferma di non aver bisogno della ricchezza fine a se stessa.

È nato così. Alcune persone apprezzano naturalmente questo stile di vita, perché è semplicemente il modo in cui si sentono meglio. Non si tratta del superamento dell’egoismo, cioè del desiderio di godere a spese degli altri, ma dell’espressione della propria natura. Il loro egoismo è equilibrato.

D’altra parte, ci sono molte persone dotate di un egoismo smisurato, che si impegnano al massimo, pronte a sacrificare la propria vita per raggiungere qualche obiettivo terreno ed egoistico. In realtà, sento una connessione più stretta con queste persone. Perché? Perché manifestano la grande forza dell’egoismo che esiste nell’umanità. Sono come uno specchio che ci mostra la vera portata del nostro istinto interiore verso l’autocompiacimento e, attraverso di loro, l’umanità alla fine riconoscerà il male dell’egoismo.

Mentre la gente potrebbe ammirare qualcuno come Chow Yun-Fat per la sua semplicità, io sono più vicino a coloro che ardono di desiderio, cioè coloro che guadagnano milioni e miliardi, persino scavalcando gli altri per farlo. Stanno mettendo in atto il grande egoismo della natura e, così facendo, servono la legge generale della natura accelerando la consapevolezza dell’umanità che l’egoismo è futile, vuoto e, in ultima analisi, dannoso.

I loro eccessi ci aiutano a comprendere che tale egoismo non conduce a nessun buon fine. Questa consapevolezza, nata dal loro esempio visibile, è necessaria per l’umanità. Attraverso di loro, impariamo ciò che dobbiamo correggere dentro di noi.

Questa consapevolezza arriverà presto? Sì, arriverà. Arriverà quando l’egoismo crescerà al punto che la sua corruzione diventerà innegabile per tutti. Idealmente, questo processo potrebbe avvenire in modo positivo. In caso contrario, avverrà attraverso la sofferenza. Speriamo di poter scegliere la via positiva.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 15 novembre 2019.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Egoismo, Evoluzione, Natura | Commenti disabilitati su La gente sa che Chow Yun Fat vive una vita molto ordinaria nonostante la sua estrema ricchezza?

Cosa guadagnerei sapendo cosa mi succederà tra una settimana, un mese, un anno o anche vent’anni? Niente di realmente prezioso. Anzi, è molto più interessante vivere senza sapere. Il mistero stesso dà alla vita la sua emozione.

Quando sappiamo già tutto, è come andare al cinema, sederci e all’improvviso renderci conto di aver già visto il film. Ricordiamo ogni scena e questo uccide l’emozione.

Ecco perché dico che è meglio vivere con l’atteggiamento che domani è domani e qualunque cosa accada, accadrà. Tutto è nelle mani della natura, dovremmo semplicemente fluire con il corso che essa ha stabilito per noi. Il miglior stato è non sapere nulla e tuttavia essere padroni della nostra vita.

Nella misura in cui siamo padroni, agiamo; e nella misura in cui non lo siamo, accettiamo. Non c’è bisogno di indagare su ciò che è nascosto. Procediamo secondo le regole che la natura ha stabilito per noi, così da poter entrare in equilibrio con essa. Ci avviciniamo a tale equilibrio attraverso le condizioni esatte che la natura ha scelto per noi, né più né meno e, nel farlo, non abbiamo alcun desiderio di guardare oltre, nemmeno di poco. Il nostro più grande desiderio è rimanere devoti seguaci delle tracce della natura, camminando nei sentieri che essa ha tracciato per noi. Questa è in realtà la più grande ricompensa che possiamo ricevere nella vita.

E per quanto riguarda l’ascoltare qualcuno parlarci del nostro futuro? No, grazie. Dobbiamo invece raggiungere l’equilibrio con la natura, il che significa in ultima analisi acquisire la qualità altruistica della natura su noi stessi, essere costantemente orientati verso il bene degli altri e della natura, in adesione alla qualità vivificante della natura stessa.

Se, su questo cammino, accade qualcosa di apparentemente terribile, non dovremmo vederlo come orribile. Dipende interamente dal nostro rapporto con esso. Se accettiamo ogni cosa con cuore aperto, sapendo che proviene dal piano della natura per farci progredire verso uno stato di totale equilibrio con essa, uno stato di eternità e perfezione, allora qualsiasi cosa accada è giusta. Il momento stesso diventa semplice, chiaro e dolce.

Il nostro atteggiamento nei confronti della natura è ciò che la definisce come la nostra fonte, la qualità che ci ha creato e ci sostiene. In questo, si rivela la corretta connessione tra noi e la natura.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 19 luglio 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Connessione, Il senso della vita, Natura | Commenti disabilitati su A cosa serve conoscere il proprio futuro?

Quando cerchi di “comprare” tuo figlio con scarpe da ginnastica, tablet o giocattoli, ti perdi il vero acquisto. “Compri” un bambino dimostrandogli che sei suo amico, che sei al suo livello. Per farlo, devi reinventarti, cambiare te stesso, spesso in modi che non avresti mai immaginato. Essere amici di un bambino significa capirlo, essere pronti ad aiutarlo e sostenerlo. Soprattutto, significa capirlo veramente.

Non sovraccaricateli con corsi di formazione, club o continue attività extracurriculari. Lasciate che vivano la loro infanzia in modo naturale. Questo significa lasciarli fare ciò che vogliono, pur entro limiti ragionevoli. Naturalmente, i loro desideri e le loro opinioni deriveranno in gran parte dagli amici, quindi non saranno del tutto loro. Ma è comunque importante incoraggiarli.

Io stesso sono cresciuto circondato da compositori e musica. Non mi ha dato nulla di particolarmente speciale, anche se sì, forse ho sviluppato un certo orecchio per la musica. Eppure, nonostante tutto, credo che un bambino debba avere libertà di scelta.

Quando si tratta di promesse, mantieni la parola data. Dilla una volta, poi falla. Non evitare di promettere solo per proteggerti dal fallimento; se vuoi crescere bene un figlio, devi sia promettere che mantenere la parola data.

Lasciate che il bambino commetta errori, ma non lodate l’errore in sé. Piuttosto, identificatelo, correggetelo e fatelo senza biasimarlo. Non è un’accusa, ma una guida.

Quanto all'”amare troppo” un bambino, in effetti, l’amore può essere d’intralcio. Un amore eccessivo, mostrato nel posto sbagliato o nella misura sbagliata, può danneggiare tanto quanto aiutare. Tutto nell’educazione deve essere misurato, equilibrato e allineato alla miglior crescita possibile del bambino.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 1° agosto 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Bambini, Connessione, Educazione | Commenti disabilitati su Come posso essere un buon amico per mio figlio?

Questo perché è una legge naturale per qualsiasi essere che tutto ciò che è al di fuori del proprio corpo sia considerato irreale e vuoto.

E qualsiasi movimento che una persona compie per amare un altro viene eseguito con una luce riflessa e una ricompensa che alla fine tornerà a lui e gli servirà a proprio vantaggio. Pertanto, un atto del genere non può essere considerato “amore per gli altri” perché viene giudicato in base al suo fine. È come un affitto che viene ripagato solo alla fine.

Tuttavia, l’atto di affittare non è considerato amore per un altro.

Ma compiere qualsiasi movimento solo come risultato dell’amore per gli altri, senza alcuna scintilla di luce riflessa o speranza di alcun tipo di ricompensa in cambio, è completamente impossibile per natura
(Baal HaSulam, Matan Torah [Il dono della Torah]).

Ciò significa che non si dovrebbe cercare di compiere presunte “buone azioni” gli uni verso gli altri. Se lo facciamo senza attirare la luce che ritorna alla fonte, è sempre lo stesso egoismo e non ci avvicina alla correzione.

Prima di tutto, dobbiamo preoccuparci di attirare la luce e solo allora, proprio con il suo aiuto e il suo potere, agire. Se agisco senza la luce, allora sono guidato dal mio egoismo e non faccio altro che intrappolarmi ulteriormente, deviando dal percorso rettilineo che conduce alla correzione.

Domanda: Se voglio fare qualcosa a beneficio di un altro, che differenza c’è se c’è luce o meno?

Risposta: Se agisci semplicemente da solo, è il risultato del tuo egoismo. Anche se dall’esterno tale azione può sembrare molto buona e gentile (potresti aiutare tutti e distribuire regali), devi comunque impegnarti e investire energia. Ciò significa che devi ricevere una ricompensa, altrimenti non sarai in grado di fare nulla.

In base alla legge di conservazione dell’energia, devi reintegrare ciò che hai speso. Questo reintegro di energia è chiamato ricompensa che ricevi per aver fatto del bene agli altri.

Ad esempio, hai distribuito caramelle e in cambio hai ricevuto onore. L’onore è più prezioso per te delle caramelle, motivo per cui fai buone azioni e ricevi un bel bonus per cui vale la pena lavorare. Questo è il calcolo fatto all’interno del proprio desiderio di godere.

Ma se compiamo una buona azione attraverso il potere della Torah, la luce, allora non pensiamo affatto a noi stessi, ma solo a quanto essa contribuisca alla correzione del mondo, poiché questo è il desiderio del Bore. Pertanto facciamo tutto il possibile per correggere il mondo.

Allora ci sarà permesso di vedere il beneficio delle nostre azioni, cioè il piacere che esse hanno portato al Bore. Ti sarà permesso di vederlo a condizione che tu non ne tragga alcun godimento egoistico, ma piuttosto che copra questa conoscenza con uno schermo e mantenga l’intenzione per il bene della dazione.
[173235]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 25/12/15, Scritti di Baal HaSulam, “Matan Torah” [Il dono della Torah]

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Rosh Hashanah (cioè “inizio” o “capo” dell’“anno”) è il Capodanno ebraico, celebrato ogni anno il giorno 1 del mese di Tishrei (tra settembre e ottobre). Come per tutte le festività ebraiche, per comprenderne appieno il significato bisogna comprendere la legge della radice e del ramo, secondo la quale le cause spirituali precedono le loro conseguenze materiali.

Secondo le radici spirituali, Rosh Hashanah segna la creazione dell’anima di Adam HaRishon (letteralmente “Il Primo Uomo”). L’anima di Adam HaRishon è la radice dell’anima di ogni persona. È dove noi, l’umanità, esistiamo in completa unificazione, in modo perfetto e armonioso, con la forza superiore della dazione e dell’amore, che permea la nostra connessione reciproca.

L’anima di Adam HaRishon è sia il luogo da cui tutti proveniamo, sia quello verso cui siamo diretti. L’ambiente (chiamato “mondo superiore” o “mondo spirituale”) per l’esistenza di quest’anima fu creato nei cinque giorni precedenti Rosh Hashanah e alla quinta ora del venerdì fu creata l’anima di Adam HaRishon. La parola “Adam” significa “somiglianza” (“Domeh”) alla forza superiore di dazione e amore, poiché l’unità di tutte le nostre anime in un insieme armonioso è possibile solo attraverso la rivelazione di questa forza di dazione e amore tra di noi.

Attraverso varie azioni, ci siamo separati dal nostro stato causale e originario di Adam HaRishon per giungere al nostro attuale stato di ramo, chiamato “il nostro mondo” o “questo mondo”, che ora percepiamo. Ciò è avvenuto affinché potessimo:

. percepire l’opposto dello stato di perfezione (cioè ciò che percepiamo e sentiamo ora); 

. attraversare un processo di trasformazione per riscoprire quella perfezione che un tempo condividevamo tutti.

Vivendo nel nostro mondo, identifichiamo Rosh Hashanah come il giorno in cui un uomo in questo mondo subì quella trasformazione e scoprì la perfezione del mondo superiore. Ciò accadde il giorno 1 del mese Tishrei (settembre-ottobre), circa 5800 anni fa. Quest’uomo, come molti di noi oggi, si interrogava sul significato e sullo scopo della vita. Tuttavia, invece di ignorare quella domanda, cercò con dedizione la risposta autentica e non smise di indagare finché non la scoprì. Quest’uomo ricevette anche il nome di “Adam HaRishon”, perché fu il primo uomo conosciuto dall’umanità ad aver compiuto quella transizione e ad aver  scritto un libro sulle sue scoperte.

Pertanto, Rosh Hashanah rappresenta l’inizio del cambiamento. Implica un’introspezione sul nostro atteggiamento dell’anno trascorso, confrontato con l’atteggiamento di dazione e amore che esiste tra noi nel nostro stato di radice e di obiettivo: l’anima di Adam HaRishon, uno stato in cui c’è connessione, amore per gli altri come per noi stessi e in cui non si fa agli altri ciò che odiamo venga fatto a noi.

Rosh Hashanah è un’opportunità per compiere questo esame di coscienza e cambiare. Le implicazioni di questo processo sono profonde e possono fare la differenza tra una vita di sofferenza, insicurezza, vuoto e una vita di felicità, fiducia e realizzazione.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Adamo l' unica anima, Adamo l'anima comune, Festività | Commenti disabilitati su Qual è il significato di Rosh Hashanah?

Domanda: Si dice che prima si ottiene la qualità della dazione e solo allora si ricevono bontà e delizie. Ma cosa possiamo dare se non abbiamo ancora ricevuto nulla?

Risposta: Non importa cosa possiamo o non possiamo dare. Stiamo parlando della possibilità di acquisire la qualità della dazione.
Poi, in base alle forze che attiro e che desidero combinare affinché solo esse esistano in me, mi avvicino alle qualità della dazione, fino a quando queste mi influenzano al punto da essere completamente in sintonia con esse. In questo modo, inizierò ad agire nella qualità della dazione.
[346997]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah 9/8/25, “Subjugating the Heart”

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La neurobiologa e psicolinguista Dott.ssa Tatyana Chernigovskaya ha recentemente osservato che “il futuro è già qui. È un mondo diverso, non quello in cui vivevamo solo cinque anni fa”. Insiste sul fatto che i bambini di oggi devono essere educati a memorizzare in modo efficiente, filtrare e classificare le informazioni, distinguere il vero dal falso e vivere sotto stress costante e sotto pressione temporale.

In un certo senso, non ha torto. Questo è il mondo che abbiamo creato. Ma è proprio questo il problema.

Perché dovremmo accettare questo mondo corrotto come lo standard a cui i nostri figli devono adattarsi? Perché addestrarli a sopravvivere in una giungla oscura, invece di insegnare loro a costruire un giardino? Dobbiamo educarli a vivere nella tensione, nella sfiducia e nell’ansia solo perché lo abbiamo accettato come la norma?

No. Io dico il contrario. Dobbiamo preparare i bambini a un futuro luminoso e interconnesso, e non abbandonarli alla fredda logica di un mondo egoista. Non dovrebbero limitarsi ad affrontare il caos che abbiamo ereditato, ma imparare a trasformarlo.

Questa trasformazione è possibile. La saggezza della Kabbalah spiega come.

Quando insegniamo ai bambini come superare l’egoismo e costruire il giusto tipo di connessione, considerazione reciproca, responsabilità e vicinanza interiore, risvegliamo forze potenti nella natura. Sono forze che oggi comprendiamo a malapena, ma che lavorano a nostro favore quando agiamo in sintonia con esse.

Attraverso la connessione, scopriamo una forza gentile insita nella natura, una forza che corregge, equilibra e porta gioia. Sarebbe quindi saggio concentrare l’educazione sulla creazione di un ambiente in cui i bambini percepiscano calore, sicurezza, fiducia, sicurezza e amore,  in cui vedano la connessione umana positiva come fonte di forza, imparando che plasmano la realtà unendosi agli altri.

Altrimenti, cosa alleviamo? Persone emotivamente chiuse, stressate e sospettose, pronte al combattimento e alla solitudine, non alla vita. Potrebbero diventare abili sopravvissuti, ma saranno private della gioia di essere umane.

Tuttavia, se diamo loro la visione di un futuro positivo e unificato, attiviamo il loro potenziale interiore. Iniziano a provare speranza, uno scopo e amore per gli altri. Non si adatteranno a questo mondo, ma lo ricreeranno. Questo perché il mondo non è una forza esterna che si abbatte su di noi. È piuttosto la somma totale delle nostre relazioni. Pertanto, se cambiamo le relazioni umane, cambiamo tutto.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Bambini, Educazione, Kabbalah | Commenti disabilitati su Come posso preparare mio figlio al futuro?

Domanda: Come possiamo far sì che le parole di una preghiera risveglino una preghiera dal cuore, preferibilmente dal cuore comune?

Risposta: Questa è davvero una domanda reale. Sembrerebbe che ognuno di noi abbia una sorta di Hisaron (mancanza). Ma cosa manca affinché le nostre sensazioni individuali di esilio in quella disconnessione dal Creatore, possano fondersi in un unico desiderio comune? Non è affatto semplice.

Quali sono i desideri che il gruppo non può soddisfare? Sono desideri che si uniscono ai desideri di altri gruppi e, insieme, rivelano una richiesta più completa e perfetta, a cui il Creatore risponderà sicuramente.

Oltre a questo, non posso spiegare a parole, perché è qualcosa che si sente solo nel cuore. Il problema è che quando parliamo, le parole stesse tendono a cancellare il sentimento che si cela dietro di esse. Il fondamento scompare e le parole diventano morte.

Potresti averle preparate in anticipo, magari anche averci pensato profondamente, ma nel momento in cui le pronunci, improvvisamente senti che non c’è nulla. Sono vuote, completamente vuote. E non c’è nulla in esse che possa davvero scuotere il Creatore.

[347047]

Dalla prima parte della Lezione quotidiana di Kabbalah dell’11/08/2025, “Prima la domanda e poi chiedi”

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Trova in: Lavoro di gruppo, Lavoro spirituale, Lezione quotidiana di Kabbalah, Preghiera e Intenzione | Commenti disabilitati su Come si può risvegliare la preghiera del cuore?

Un tempo avere un figlio apportava una gioia spontanea. Era una continuazione di sé, un futuro che potevamo tenere tra le braccia. Quella gioia derivava dal vedere la nostra discendenza perpetuarsi, biologicamente, emotivamente e spiritualmente. Dava una direzione e un significato alla vita.

In effetti, è proprio così che dovrebbe essere.

I bambini sono destinati a nascere. Le famiglie sono destinate a crescere. Sono un’estensione organica della vita. Oggi, tuttavia, sempre più persone ritengono che i figli siano un peso. Qualcosa di facoltativo, nella migliore delle ipotesi,  spesso da evitare.

Perché? Perché l’ego umano si è evoluto, dividendoci, isolandoci e rinchiudendoci ciascuno nel proprio mondo ristretto. È esattamente così che funziona l’egoismo, un meccanismo egoistico. Più ci disconnettiamo gli uni dagli altri, più alimentiamo l’ego.

Così, ora, persino i bambini possono iniziare a essere percepiti come una minaccia alla nostra autonomia, sconvolgendo la nostra zona di comfort. Non vediamo più il nostro futuro negli altri. Vediamo il nostro “futuro” come la nostra esistenza ininterrotta, da soli.

L’ego umano è un parassita. Ci convince a servire solo se stesso, ma non ci ricambia mai. Eppure, gli obbediamo, anche quando ci rende infelici. Diciamo che avere un figlio è un peso, quando in realtà è l’ego stesso a essere diventato un peso. Ci impedisce di scoprire il nostro vero “bambino”, il nostro sé più profondo, il punto interiore che cerca connessione, amore e il significato della vita.

Questo ego umano in crescita ci conduce continuamente a un vicolo cieco, un luogo in cui ognuno si siede nel suo angolino, isolato, incapace di parlare con nessuno. Il mondo si riduce a uno schermo, uno spuntino e un clic.

Alla fine, sentiremo questo tipo di esistenza come insopportabile, come se non stessimo vivendo la vita. Allora, al culmine di questa situazione di stallo interiore, l’umanità inizierà a porsi le domande giuste, quelle esistenziali: perché siamo qui? Perché ci sentiamo così vuoti, anche quando non ci manca nulla?

È allora che inizia il risveglio. Le persone ricorderanno una frase che hanno sentito una volta da un Kabbalista e, da quel ricordo, inizieranno a muoversi verso la fase successiva dell’evoluzione umana: una connessione umana positiva al di sopra del nostro egoismo e delle nostre pulsioni divisive.

Chiunque si sia già risvegliato a questo processo deve preparare il terreno fin da ora, per diffondere questi messaggi in vari formati, che siano libri, video, audio e testi online, anche se oggi nessuno li ascolta. Questo perché, prima o poi, le persone cercheranno il significato ultimo della vita, al di là degli effimeri obiettivi di piacere che essa ci presenta. Quando lo faranno, dovranno trovare una strada che li attende.

È come insegnare a un bambino piccolo: ci ripetiamo, con gentilezza e pazienza, perché sappiamo che il bambino crescerà. Il bambino deve ascoltare la verità, anche se la dimentica cento volte. Questo è il ruolo di chi custodisce il metodo della connessione umana positiva: avanzare in questa unificazione e continuare a indicare la via finché il mondo non sarà pronto a percorrere quel cammino decisivo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 luglio 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Bambini, Famiglia, Kabbalah | Commenti disabilitati su Perché le persone desiderano avere figli? Come possono affermare che avere figli è la gioia più grande della vita, quando così tanti genitori in realtà si pentono di averli avuti?

Domanda: Cos’è il “conseguimento” nella Kabbalah?

Risposta: È la consapevolezza, all’interno dei propri desideri, di tutto ciò che proviene dal Creatore, fino alla profondità dei miei desideri, che io esamino. Tutti i fenomeni primari, secondari e di altro tipo, rivelati nella loro piena portata e interconnessione, costituiscono il conseguimento.

Domanda: Possiamo dire che una persona attraversa tre fasi: prima la conoscenza, poi la comprensione e infine il conseguimento? Oppure si ottiene tutto immediatamente attraverso la percezione?

Risposta: Dipende da come una persona affronta il suo lavoro spirituale.

Domanda: Supponiamo che io senta dire: “Non esiste nulla tranne Lui” o qualche altro principio: significa che ora so che Lui esiste, anche senza capirlo?

Risposta: Se una persona ha appena iniziato a studiare e non ha ancora ottenuto nulla, allora sì. Ma se sta già ottenendo, percependo e possiede i vasi spirituali (Kelim), che sono i mezzi per determinare, sentire e rivelare, allora il suo approccio è diverso.

Per chi legge e sente parlare di queste cose per la prima volta, tutto sembra un linguaggio incomprensibile: “Dove sta succedendo? In quale mondo? Con chi?”. Ha bisogno di tempo.Ciò che la mente non permette, il tempo lo realizza.

Gradualmente, si abitua al suono dei termini kabbalistici, alla connessione delle parole in frasi, poi in periodi, e infine al collegamento dei periodi. Tutto questo entra in lui gradualmente, non attraverso la mente, ma attraverso il cuore.

Nella misura in cui cerca di stare insieme ai suoi amici, uniti in un gruppo che li aiuta, li appoggia e li sostiene, comincia a comprendere il significato profondo di ciò che sente.

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Dalla lezione base di Kabbalah, 19/11/17

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