Gli innumerevoli conflitti che oggi dilaniano l’umanità, dalle guerre e dagli attacchi terroristici alle aggressioni verbali, alle accuse e al desiderio di farsi del male a vicenda, dimostrano chiaramente che l’unità non può nascere solo dalle nostre forze. Per superare tale divisione è necessaria una forza superiore, un miracolo. Tuttavia, non dobbiamo attendere passivamente questo miracolo. Dobbiamo piuttosto prepararci ad esso.

Se apriamo i nostri cuori gli uni agli altri, permettendo agli altri di entrare nel nostro cuore, creiamo le condizioni affinché accada qualcosa di straordinario. Nel calore di questa connessione, formiamo un fronte unito e, in questo spazio di unità, la forza positiva della natura, la forza superiore, può entrare e dimorare.

Questo è il miracolo di Hanukkah. È la liberazione dalla nostra natura egoistica innata, il passaggio interiore dalla separazione all’unità, dall’odio all’amore. Quando iniziamo a vivere questa trasformazione, comprendiamo improvvisamente le ragioni dei nostri conflitti. Vediamo il divario tra il materiale e lo spirituale, tra l’esistenza egoistica e la dimensione superiore governata dalle leggi dell’amore, della dazione e della connessione. Sono queste le leggi che sostengono l’intero universo e, quando ci allineiamo ad esse, la nostra vita diventa armoniosa e pacifica.

La mia speranza per questo Hanukkah è che l’umanità comprenda che l’unità non è un sogno né uno slogan, ma la soluzione a ogni crisi che affrontiamo. Attraverso atti di connessione, di cura reciproca e di responsabilità condivisa, possiamo rivelare l’unica forza di amore e di dazione che attende di essere scoperta tra noi.

Che sempre più cuori si uniscano in un unico cuore comune, fino a quando tutta l’umanità percepirà la presenza della forza positiva della natura che dimora nella nostra unità. Questa è la vera vittoria di Hanukkah: il miracolo eterno che risplende dentro di noi quando ci eleviamo al di sopra dell’ego ed entriamo nella luce della connessione.

Basato su “The Hanukkah Miracle Today” del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: dazione, Egoismo, Festività, Unità | Commenti disabilitati su Il miracolo di Hanukkah

Si dice che il pensiero possa influenzare la guarigione del corpo. Qual è il potere del pensiero? Come funziona esattamente? Cosa può aumentarlo?

Come specie umana ci evolviamo da generazioni, il nostro principale sviluppo è avvenuto soprattutto nel potere del pensiero. È questa forza che ci ha fatti uscire dal mondo animale e diventare esseri intelligenti.

Il potere del pensiero ha un ruolo chiave nel creare equilibrio in noi. L’equilibrio è essenzialmente uno stato in cui possiamo realizzare i nostri desideri. Il pensiero esamina i nostri vari desideri, li classifica, ci aiuta a capire quali desideri dovremmo realizzare ora, quali rimandare a dopo e quali è meglio accantonare fin dall’inizio.

Da un lato, possiamo dire che il nostro “io” è composto dai nostri desideri, e il potere del pensiero li serve, ossia funziona come un dispositivo di calcolo per aiutare a gestire i desideri e la loro realizzazione. In questo senso, il pensiero è il prodotto del desiderio e ci aiuta a capire come utilizzare al meglio i nostri desideri.

Dall’altro lato, persistendo nel pensiero, possiamo aumentare il nostro desiderio per qualcosa e ridurre il desiderio per qualcos’altro. Per esempio, è così che possiamo convincerci a smettere di fumare. Se abbiamo il desiderio di fumare, possiamo moltiplicare i pensieri sui danni attesi dal fumo e, facendo così, neutralizzare il nostro desiderio di fumare.

In materia di salute e malattia, i pensieri positivi possono risvegliare in noi forze che ci sollevano da qualsiasi stato, che ci guariscono fisicamente e mentalmente. Al contrario, i pensieri negativi portano dolore e malattia e persino la morte o, in altre parole, la scomparsa del desiderio di vivere. Il potere persistente del pensiero può sia rianimarci che abbatterci.

È importante ricordare che siamo esseri sociali e che la società che ci circonda ci influenza profondamente. Tale influenza può contenere pensieri buoni o cattivi, che vengono rispettivamente chiamati “occhio buono” e “occhio cattivo”. Sviluppando il potere del pensiero, gli esseri umani possono espandere i confini della percezione, scoprire le forze che governano il sistema della natura e, attraverso di esse, ottenere il controllo su ciò che accade a ogni livello. Il potere del pensiero, quindi, è un potere di controllo su noi stessi, sugli altri e sulla natura.

Uno sguardo alla storia ci mostra che più il mondo si sviluppa, più diventa interconnesso e interdipendente. Ciò significa che assorbiamo innumerevoli desideri e pensieri gli uni dagli altri. I media, i sistemi di comunicazione e i social network ci incalzano da ogni parte, trasmettendo messaggi direttamente nelle nostre menti e nei nostri cuori, come onde radio che raggiungono ogni dove. Il problema con molti dei messaggi che assorbiamo è che impongono i desideri di coloro che li comunicano, spesso a beneficio esclusivo di queste persone e non di coloro che li assorbono.

Di conseguenza, entriamo in un vortice di confusione. Finiamo per non sapere cosa vogliamo veramente e cosa penseremo tra un attimo. Facciamo fatica a distinguere ciò che è necessario da ciò che è superfluo, a come organizzare la nostra vita in generale e a prendere decisioni di conseguenza. A un certo punto, si risveglia il desiderio di evadere e disconnettersi da tutto, allora molte persone si ritirano in una nicchia, cercando di sfuggire al flusso di influenze su cui non hanno alcun controllo.

Una situazione del genere peggiora di anno in anno. L’incapacità di mantenere l’equilibrio crea problemi in tutti gli ambiti della nostra vita. Pertanto, c’è un crescente bisogno di guarigione sociale, ovvero della capacità di mantenere l’equilibrio e il controllo mentale ed emotivo nelle condizioni della nostra realtà attuale.

L’approccio integrale all’educazione insegna come possiamo contribuire a un cambiamento significativo verso tale guarigione sociale all’interno di un contesto di gruppo. Lavorando in piccoli gruppi di circa dieci partecipanti ciascuno, impariamo a conoscere la natura umana, la natura del mondo e la direzione generale dell’evoluzione.

L’essere umano, la società e la natura sono un tutt’uno, e la legge generale dello sviluppo della natura ci spinge a renderci conto che siamo come cellule e organi in un unico corpo, funzionanti in complementarietà, connessione e mutualità. In natura, l’integrazione avviene spontaneamente e sviluppa la rete della vita. Nella società umana, invece, dobbiamo farlo noi stessi, sviluppando il potere del pensiero: esaminare, chiarire, comprendere e decidere insieme che in una realtà connessa, i giochi dell’ego e le lotte di potere sono già superati e rischiano di affondare la barca su cui ci troviamo tutti.

Il mondo di domani non potrà che essere un mondo interconnesso e noi dobbiamo adattarci ad esso. Dovremmo quindi iniziare il lavoro di evoluzione verso un approccio integrale a noi stessi e al mondo, affinché il crescente divario tra l’ego umano, che cresce sempre di più, e l’interdipendenza, che chiude tutti in se stessi, non porti al collasso totale.

Un approccio educativo integrale implica sia un aspetto teorico, ovvero l’apprendimento di come l’umanità sia oggi entrata in una nuova fase evolutiva integrale, sia un aspetto pratico, che consiste nel creare una connessione integrale tra i partecipanti: un legame profondo a livello di desideri e pensieri. I partecipanti all’approccio educativo integrale si aiutano a vicenda a formare un atteggiamento equilibrato verso tutto ciò che emerge nella vita, aiutandosi a vicenda a ordinare i propri desideri e a decidere su cosa vale la pena concentrarsi e cosa invece scartare.

Pertanto, l’approccio integrale all’educazione crea un’atmosfera di sostegno, calore e amore tra i partecipanti, che permette loro di trovare e mantenere il proprio punto di equilibrio. Il gruppo funge da Arca di Noè nell’occhio del ciclone, proteggendo i suoi membri dalle influenze nocive. Gradualmente, i blocchi interiori si aprono, le restrizioni si allentano, i cattivi pensieri svaniscono e persino il corpo si purifica dalle tossine, giungiamo a realizzare pienamente la nostra vita come esseri umani sani e felici. Questo è il modo per comprendere come, sviluppando atteggiamenti positivi, di supporto, incoraggianti e premurosi gli uni verso gli altri, possiamo creare un mondo nuovo, armonioso e pacifico.

Basato su “New Life 88 – Il potere del pensiero, parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Educazione Integrale, Nuova Vita, Salute | Commenti disabilitati su In che modo i pensieri negativi influiscono sulla nostra salute?

Una persona è un sistema particolare che necessita di un equilibrio, che dipende dal sistema generale in cui essa vive. Oggi, in un mondo interconnesso e interdipendente, il sistema generale è di fatto globale, perché gli esseri umani sono collegati in un’unica rete. Ci influenziamo e dipendiamo gli uni dagli altri e abbiamo bisogno di progredire verso uno stato di reciproca complementarietà.

Proprio come la natura è connessa in un meccanismo integrale, anche noi dobbiamo diventare integrali nella nostra prossima fase di sviluppo. Questo è ciò che porterà l’umanità a un equilibrio generale, che rivelerà un nuovo livello di calma, salute e felicità, ovvero una percezione completamente nuova della realtà. Le forze evolutive ci spingono verso questo stato di connessione. Ci radunano in un’unica barca e ci mostrano che se non impariamo come andare d’accordo, affonderemo tutti. Quando sorgerà una tale consapevolezza, emergerà un processo di consapevolezza integrale, lo sviluppo cosciente di una nuova persona, di una nuova umanità e di un nuovo mondo.

Da questo quadro generale, ci sono passi che chiunque può intraprendere oggi per portare equilibrio nella propria vita personale. Il processo di equilibrio inizia con l’apprendimento di come siamo strutturati, quali sistemi esistono dentro di noi e come possiamo gestirli.

Per natura siamo esseri sociali, dipendenti dalla società che ci circonda. Pertanto, non possiamo cambiare noi stessi direttamente, ma solo attraverso il sistema circostante. Siamo circondati da fattori esterni: alcuni verso i quali dobbiamo aumentare la nostra sensibilità, altri verso i quali dobbiamo diminuirla, in generale dobbiamo costruire un ambiente che ci permetta di raggiungere l’equilibrio.

Per fare ciò, dobbiamo prima immaginare lo stato desiderato, definire la forma di vita che vogliamo vivere, cosa possiamo immaginare come vita equilibrata, ad esempio cosa significhi muoversi verso un obiettivo e interagire in modo ottimale con il nostro ambiente. Dopo aver immaginato questo stile di vita, dobbiamo esaminare come progredire verso di esso scegliendo fattori esterni che ci aiuteranno.

L’approccio integrale all’educazione ci insegna come farlo all’interno di un piccolo gruppo, composto da circa dieci persone. Per immaginare un gruppo di questo tipo al lavoro, possiamo immaginare i suoi partecipanti che soffrono di diversi problemi di ipersensibilità e ansia. Ognuno sente il bisogno di cambiare la propria vita e raggiungere un equilibrio, e si prepara a intraprendere un percorso comune. Si incontrano e descrivono reciprocamente il loro stato futuro desiderabile, armonioso e pacifico, per poi iniziare a metterlo in pratica al meglio delle proprie capacità.

Perché? Perché il gioco di oggi è la realtà di domani e l’abitudine diventa una seconda natura. Agire o giocare è una cosa molto seria perché costruisce il futuro.

Pertanto, iniziamo a mettere in scena vite calme, equilibrate e relazioni armoniose. Ognuno irradia agli altri una sensazione positiva, calore, sicurezza e tranquillità. Ci diamo a vicenda esempi di come rapportarsi alla vita in modo rilassato, come non lasciarsi scuotere immediatamente dai suoi alti e bassi e come guardare per prima cosa la vita con distacco.

Il gruppo che costruiamo ci dà la forza per farlo. Ci influenza positivamente, ci dà un senso di stabilità e ci permette di affrontare in modo costruttivo i molteplici stati della vita, dove possiamo costruire una connessione reciproca sempre più positiva a partire dagli impulsi negativi che sentiamo. Quanto può influenzarci questo gruppo? Può influenzarci nella misura in cui ci includiamo in esso, lo assimiliamo e ne siamo impressionati. Più progrediamo in questo senso, più vedremo cambiare il nostro atteggiamento verso la vita.

L’inclusione è un concetto centrale nell’approccio integrale all’educazione. Per essere incluso nel gruppo, ogni partecipante deve assumere un atteggiamento specifico nei suoi confronti, anche questo fa parte del “gioco” di cui abbiamo parlato. Questo atteggiamento si articola su diversi livelli.

Per prima cosa, dobbiamo accrescere il valore e l’importanza del gruppo ai nostri occhi, per chiarire cosa possiamo ricevere da esso che non abbiamo e quanto tali elementi siano necessari. Più il gruppo è importante per noi, maggiore sarà l’influenza che potremo ricevere da esso.

In secondo luogo, dovremmo metterci tutti nei panni di piccoli individui di fronte a una grande forza di coesione, in modo da poter assorbire il più possibile da questo gruppo. Tali relazioni funzionano secondo una certa legge: più si è in basso, più si può ricevere da ciò che si percepisce come più grande. In pratica, questo significa cercare di apprezzare gli esempi altrui, rapportandosi con loro con rispetto, come bambini che desiderano apprendere la saggezza della vita dai propri genitori.

In terzo luogo, in un gruppo integrato, dovremmo impegnarci a fornire agli altri esempi positivi di atteggiamenti calmi ed equilibrati in diverse situazioni. Qui, l’atteggiamento è l’opposto del precedente, ovvero l’influenza del grande sul piccolo. Anche se dentro di noi sappiamo di non essere veramente calmi ed equilibrati verso tutto ciò che accade, per aiutare gli altri, recitiamo come persone più calme ed equilibrate che moderano le emozioni con la ragione.

Pertanto, ogni partecipante dovrebbe avere un duplice atteggiamento nei confronti del gruppo, a volte piccolo e altre volte grande, per ricevere e dare esempi positivi di un atteggiamento calmo ed equilibrato nei confronti delle innumerevoli situazioni della vita.

In tali interazioni, ci diamo reciprocamente un senso di sicurezza, sostegno, calore, connessione e amore, la sensazione che ci siano persone al nostro fianco sempre pronte ad aiutarci. Questo è molto importante, perché l’insicurezza è la fonte di molti problemi di salute. Dobbiamo sempre elevare lo spirito, assicurarci che tutti traggano gioia dal fatto di aver costruito una sorta di serra per noi stessi dove ognuno può prosperare, neutralizzare le influenze stressanti dei media, dei social network e dei sistemi di marketing aggressivi e vivere una vita serena ed equilibrata.

Basato su “New Life 87 – Paura e ansia, parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Connessione, Decine, Educazione Integrale, Nuova Vita | Commenti disabilitati su Quale ruolo svolgono la connessione sociale e il coinvolgimento nella comunità nel mantenimento di una buona salute mentale ed emotiva?

Perché è diventato normale nel nostro mondo oggi che così tante persone non abbiano la forza di alzarsi al mattino, senza motivazione per inseguire obiettivi, senza gioia di vivere e senza ottimismo per un buon futuro? Quando è caduto un peso così grande sul mondo? Possiamo trovare un modo per ritrovare un senso di vitalità? L’approccio integrale all’educazione offre un’analisi approfondita e una direzione verso una soluzione.

All’inizio del secolo scorso, si aprì all’umanità un nuovo mondo di tecnologia, affari e competizione. Sapevamo che potevamo trarre grande profitto investendo noi stessi in qualcosa. C’era una spinta a riuscire, crescere e raggiungere status e onore. Il sogno americano divenne un contagio che si diffuse in tutta l’umanità. Oggi tutte le possibilità sono aperte, ma il desiderio dentro di sé è svanito. Sempre più persone sentono il vuoto del successo materiale, comprendendo che, dopo tutti i loro sforzi, incontreranno comunque lo stesso vuoto. Allora perché provarci? Per necessità, le persone vanno a lavorare, ma un’ estrema stanchezza interiore fa collassare la sensazione di vivere. Di conseguenza, sempre più vite di persone si basano su pillole, droghe e alcol, cercando di iniettare un po’ di colore in un’epoca grigia.

Inoltre, negli ultimi decenni il mondo è diventato sempre più interconnesso, eppure allo stesso tempo ciascuno di noi si è ritirato nella propria bolla. Abbiamo costruito un mondo artificiale in cui viviamo dietro gli schermi e alziamo la testa solo quando costretti. Non parliamo quasi più faccia a faccia. Viviamo dentro noi stessi, col sentimento immaginario di essere indipendenti, mentre assorbiamo costantemente influenze negative da altri da cui sembriamo essere “indipendenti”.

Il divario si allarga così tra la direzione integrale dell’evoluzione del mondo, che richiede reciprocità, connessione complementare e positiva tra tutti e la direzione egocentrica dello sviluppo umano. Questo divario è la radice di ogni stanchezza e  malattia. Non riusciamo ad allinearci con il mondo interconnesso e interdipendente che ci chiude in una stretta.

Il nostro uso unidimensionale e egoista delle forze della natura ha raggiunto il culmine. Nell’era del più grande ego, usiamo la forza della ricezione, senza bilanciarla con la forza della dazione. Il desiderio di prendere, sfruttare, manipolare, abusare e sentirsi in diritto di farlo imperversa in tutta la società. Tuttavia, quando riceviamo continuamente senza restituire nulla, creiamo un blocco, soffocandoci e ostruendo il nostro stesso canale di vita. L’umanità non è riuscita a raggiungere questo livello di comprensione, quindi l’ orientamento generale è continuare a cercare di ottenere guadagni materiali mentre il vuoto interiore cresce solamente.

In confronto, il nostro corpo non può funzionare allo stesso modo. I suoi sistemi funzionano in equilibrio, secondo il principio del ricevere e dare, contrarre e rilasciare. Che si tratti di respirazione o digestione, tutto funziona come un alternarsi armonioso di positivo e negativo, combinando due forze opposte.

Tuttavia, nelle relazioni umane, vediamo che non c’è sforzo per raggiungere lo stesso tipo di equilibrio e, così facendo, ci contraiamo e ci chiudiamo l’uno all’altro. Sembra che il solo ricevere  il prossimo oggetto luccicante, faccia andare tutto bene. Ma è vero il contrario: possiamo stare bene solo se spostiamo la nostra attenzione sul dare al di fuori di noi e sulla connessione positiva verso gli altri. Questo non è fare moralismo, ma un semplice calcolo secondo cui dare è necessario quanto ricevere e non abbiamo speranza di sopravvivere e di essere felici nel mondo integrale che si  sta rivelando, se non rivediamo di conseguenza le nostre relazioni.

Tutto questo e molto altro è spiegato dall’approccio integrale all’istruzione. Esso offre un metodo completo per sviluppare connessioni umane positive. Il lavoro si svolge in piccoli gruppi, di circa dieci partecipanti per gruppo. Il principio guida è “L’amore coprirà tutte le colpe” (Proverbi 10:12). Questo principio significa che possiamo guarire gli innumerevoli problemi di oggi, inclusa stanchezza e impotenza, costruendo connessioni calorose  tra le persone. La garanzia reciproca e l’amore degli altri aprono tutti i blocchi, facendo circolare la potenza della vita tra noi.

Nel gruppo impariamo a conoscere la natura umana, la natura del mondo e la direzione generale dello sviluppo integrale. Lo studio include discussioni, esercizi esperienziali, giochi di ruolo, sfide condivise, attività culturali, sport e uscite. Al centro del metodo si trova uno strumento chiamato “workshop di connessione”, che è uno schema di discussione con regole speciali che permettono la creazione di una profonda vicinanza tra le persone. In questi laboratori, discutiamo ciò che conta davvero nella vita: imparare ad ascoltare col cuore, integrare le intuizioni altrui e dare e ricevere supporto e incoraggiamento.

Per rendere l’esperienza di un laboratorio di connessione più tangibile, ecco un esercizio di esempio: ogni partecipante a turno guarda gli altri e dice quali dei propri dolori “trasmette” a chi. “A te passo i miei mal di testa, a te la mia insonnia costante, a te la mia depressione generale…” Ogni giocatore deve entrare in questo gioco con la massima serietà, con l’intento di eliminare ogni dolore. Nel turno successivo, i facilitatori sottolineano che il trasferimento del dolore agli altri deve avvenire con cura e delicatezza, non per il desiderio di danneggiarli, ma per odio verso il dolore stesso. Non possiamo sopportarlo dentro di noi e siamo costretti a liberarlo e condividerlo.

Nella fase successiva, i facilitatori sollevano domande per un dibattito: cosa possiamo imparare da questo esercizio sulla natura della connessione umana nel mondo di oggi? Cosa si trasmettono le persone tra loro? Quando qualcuno desidera il male degli altri nel profondo del suo cuore o addirittura li danneggia nella pratica, che tipo di bagaglio inserisce nella rete generale delle relazioni umane? Quanta negatività circola oggi in questa rete e potrebbe essere la radice di tutti i problemi che tutti noi affrontiamo? Inoltre, se vogliamo muoverci verso la trasformazione dell’egoismo umano nel suo opposto altruista, di quali tipo di interazioni abbiamo bisogno? Quali esercizi potrebbero aiutare a sviluppare il desiderio di trasmettere solo il bene l’uno all’altro?

Man mano che il processo di gruppo avanza, iniziamo a scoprire che prendersi cura degli altri ci guarisce. Ogni forza positiva che trasmettiamo agli altri ci ritorna amplificata molte volte dalla rete. Si crea un circolo tra i partecipanti,  che guarisce corpo e anima. Le pressioni iniziano a bilanciarsi e nuovi mondi si aprono davanti a noi.

Basato su “New Life 84 – Understanding Chronic Fatigue” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman

Scritto/curato dagli studenti del cabalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Decine, Educazione Integrale, Nuova Vita, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su Perché così tante persone mancano di motivazione a fare qualcosa che le renda migliori?

Siamo fatti di un desiderio di ricevere piacere e delizia, un desiderio di godere che esiste in vari gradi. Questo desiderio si sviluppa qualitativamente, diventa più sofisticato e ci spinge a cercare nuove forme di appagamento. Se un tempo volevamo solo cibo, sesso e un tetto sopra la testa, in seguito sono sorti desideri per ricchezza, vita sociale, rispetto, controllo, scienza e conoscenza. All’interno di ciascuno di questi desideri si sono sviluppati sapori unici, molteplici distinzioni e un gusto sempre più raffinato.

Man mano che il desiderio di ricevere si sviluppa, si manifesta in due modi principali: piacere e sofferenza. O sentiamo una certa mancanza di piacere, che può arrivare fino a fenomeni terribili che causano grande sofferenza, oppure percepiamo un appagamento relativo fino alla piena soddisfazione. Viviamo tra questa sensazione di mancanza e quella di soddisfazione.

Il desiderio di godere è la nostra sostanza o materia di base. Ossia, ospitiamo dentro di noi un costante senso di mancanza o bisogno che desidera attrarre dentro di sé i piaceri in ogni momento. Questo desiderio è influenzato da tratti innati, dall’educazione che riceviamo, dall’impatto dell’ambiente e dai valori trasmessi dalle nostre famiglie, dalla società, dai media che consumiamo, dall’umore e da molti altri fattori mutevoli.

Trova in: Decine, Educazione Integrale, Società del futuro | Commenti disabilitati su Perché così tante persone sembrano vivere in uno stato costante di ansia?

Vivere solo per se stessi non risolve nulla. Se ognuno vivesse solo per se stesso, cosa succederebbe? Moriremmo comunque e tutti dimenticheremmo tutti. Questa è la natura di questo mondo. Una generazione ricorda, quella successiva dimentica, dopo non rimane più nulla di una persona.

La conclusione è che non possiamo vivere né per noi stessi né per gli altri, perché siamo tutti mortali e destinati a scomparire. L’unico luogo in cui possiamo davvero vivere è nella nostra connessione con la forza generatrice della nostra vita, la forza stessa di amore, dazione e connessione che ci ha creati e ci sostiene.

Questo è il motivo per cui esistiamo tutti. Non per essere ricordati, per raccogliere lodi o per accumulare un’eredità terrena, ma per usare tutto ciò che ci circonda come mezzo per avvicinarci alla forza originaria della nostra vita.

Pertanto, per elevarci a un altro livello di esistenza in cui possiamo davvero vivere e sentire un senso eterno e perfetto della vita, non dovremmo vivere “negli” altri, ma “attraverso” gli altri, per connetterci con l’eterna e perfetta forza di amore e dazione. Sebbene nostri corpi siano temporanei e anche le persone verso cui sviluppiamo affetto lo siano, l’atto stesso di prendersi cura di loro ci mette in contatto con l’eterno e il perfetto. Gli altri e l’intero mondo ci sono dati come un campo in cui operiamo, e attraverso tale attività ci avviciniamo alla forza eterna e perfetta di amore, dazione e connessione.

Tutto nel nostro mondo è fugace, tranne la vicinanza sempre crescente con la forza originaria delle nostre vite. E cosa significa avvicinarsi a quella forza? Significa entrare in uno stato di costante cura per gli altri, percependo quella reciproca responsabilità, amore e qualità eterne, invece di vivere per noi stessi, dimenticarci di noi e pensare solo agli altri.

Se riusciamo a dimenticarci completamente di noi stessi e a pensare esclusivamente agli altri, senza calcoli o pensieri del tipo: “Cosa ci guadagno?”, allora in quel preciso istante entriamo nell’eternità. La nostra ricompensa è proprio quella sensazione di eternità, sperimentata nell’amore per l’altro.

Questa non è una fantasia. Non possiamo percepire l’eternità quando viviamo dentro noi stessi. Rivolgendoci agli altri, la sensazione dell’eternità si dischiuderà. Sentiremo il tempo dissolversi e  rimarrà solo la sensazione dell’esistenza nell’altro.

Cos’è, dunque, la forza dell’amore, della dazione e della connessione? È una forza di assoluta cura per l’altro, di amore puro e incondizionato. Tutto ciò che ci circonda, comprese le situazioni più tragiche di guerre, malattie e varie forme di sofferenza, è dato per condurci a questa consapevolezza. Senza il contrasto dell’inclinazione al male, cioè il calcolo egoistico di voler vivere solo per sé stessi a spese degli altri e della natura, non potremmo sperimentare il bene. Senza oscurità e sofferenza, non possiamo percepire la luce e il piacere.

Dobbiamo quindi attraversare stati egoistici negativi per percepire la bontà che li sovrasta. Questo è il compito dell’essere umano: elevarsi al di sopra di tutto il male, la sofferenza e l’ego e, così facendo, scoprire la bontà, l’eternità e la perfezione della natura, ovvero della forza sorgente dell’amore, del dono e della connessione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 27 ottobre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Amore, Connessione, dazione, Egoismo | Commenti disabilitati su È giusto vivere solo per se stessi?

Quando viviamo con un “perché”, un obiettivo, una chiara direzione verso un significato, tutto ciò che ci circonda diventa parte di questo percorso.

Se guardiamo al futuro, non ignoriamo ciò che accade intorno a noi. Al contrario, vediamo ogni evento come una condizione predisposta per raggiungere il nostro obiettivo.

Assolutamente tutto è dato per plasmare la forma corretta dell’obiettivo finale dentro di noi.

Anche le situazioni più difficili, quelle che sembrano insopportabili, fanno parte della preparazione. Servono a perfezionare, approfondire e chiarire il nostro scopo.

In effetti, arriva inevitabilmente un momento in cui iniziamo a provare gratitudine anche per le cose più terribili. Attraverso di esse, scopriamo che ogni evento è stato predisposto personalmente per ognuno di noi, con tempi e misure precisi, per un unico scopo: condurci al nostro obiettivo.

Questa è la consapevolezza più profonda che una persona possa raggiungere: nulla nella nostra vita è stato accidentale, sprecato o privo di significato. Tutto è stato un passo verso la ragione per cui siamo stati creati.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV del 29 settembre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Il senso della vita, Significato della vita | Commenti disabilitati su Tutto accade per una ragione?

In effetti, ogni persona è assolutamente unica, con un ruolo nella creazione che nessun altro può ricoprire. È così che dobbiamo vedere noi stessi e gli altri.

Quando capiamo questo, comprendiamo che non abbiamo alcun diritto di togliere la vita a un’altra persona, né alcun diritto di forzarla o spezzarla.

Il nostro rapporto con gli altri, quando comprendiamo che ogni persona è insostituibile, deve essere costruito sul presupposto che in ogni momento ci troviamo in circostanze eccezionali e dobbiamo reagire secondo leggi di interazione equilibrata, in armonia con il mondo che ci circonda.

Anche in guerra, soprattutto in guerra, questa comprensione diventa più acuta. La tragedia di innumerevoli vittime risveglia in noi la consapevolezza di quanto preziosa e irripetibile sia ogni vita.

Ogni persona in condizioni così estreme giunge a questa consapevolezza? No, non tutti. Ma se pensiamo alla nostra autentica consapevolezza nel mondo, giungiamo alla conclusione che ogni vita umana è unica, inimitabile e inestimabile.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 7 ottobre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Connessione, Percezione della realtà, Società del futuro | Commenti disabilitati su Ogni persona è davvero unica?

La Torre di Babele è un esempio dell’ego umano che cresce a tal punto da tapparci le orecchie, rendendoci incapaci di comprenderci a vicenda. Proprio come accade in quel racconto, una situazione del genere può ancora una volta portare il mondo sull’orlo della guerra. “Metà del mondo là cadde di spada”, afferma il Midrash. Con tutte le armi potenti e sofisticate che abbiamo sviluppato da allora, chissà cosa potrebbe accadere oggi. Ciò che può salvarci da noi stessi è la saggezza della connessione, radicata nel cuore del popolo d’Israele.

Nel puzzle dell’umanità, ogni persona e nazione ha il proprio ruolo. Il popolo di Israele, fin dal momento della sua formazione, porta con sé un metodo per vivere in connessione, al di sopra delle differenze e del rifiuto che emerge tra le persone. Abbiamo compreso questo metodo ai piedi del Monte Sinai, è l’essenza profonda della Torah. La parola ebraica per “monte” (” Har “) significa pensieri (” Hirhurim “) e “Sinai” deriva dalla parola per odio (” Sinah “). “Torah” si collega a due parole, ” Ohr ” (luce) e ” Hora’ah ” (istruzione), ovvero contiene istruzioni provenienti dalla luce, la forza superiore dell’amore, del dono e della connessione, un metodo per elevarsi al di sopra delle differenze e delle divisioni e per ricoprire tali caratteristiche con l’amore.

“Ricevete la Torah”, ci è stato detto, “o questa sarà la vostra sepoltura”. In altre parole, o imparate a connettervi positivamente, attingendo la forza dell’amore e della dazione nelle vostre relazioni, o il vostro ego vi seppellirà. I nostri antenati concordarono di connettersi “come un solo uomo con un solo cuore”, per essere garanti l’uno dell’altro, di conseguenza ricevettero un metodo di connessione che avrebbero dovuto mettere in pratica nelle situazioni che si sarebbero poi rivelate.

Tra queste situazioni c’è quella attuale, in cui vediamo l’umanità avvicinarsi a un punto cruciale e decisivo: o impariamo a connetterci positivamente o affonderemo tutti insieme. Pertanto, la nostra era odierna è matura per l’estensione del metodo di connessione con l’umanità. Man mano che l’umanità diventa sempre più connessa superficialmente, attraverso mezzi tecnologici ed economici, senza migliorare il proprio atteggiamento interiore verso tale connessione, diventa sempre più urgente la nostra connessione interiore positiva con gli altri, soprattutto a causa di tutte le armi sempre più avanzate che sviluppiamo continuamente.

Quando l’odio infondato si impadronì di noi, arrivò la rovina. La Terra d’Israele ci sputò fuori e andammo in esilio tra le nazioni del mondo. Duemila anni dopo, siamo stati riportati qui, nella Terra d’Israele, affinché potessimo costruire una società modello che illuminasse il mondo.

Pertanto, finché non forniremo un esempio di come vivere in una connessione armoniosa, con l’amore al di sopra di ogni disaccordo e del profondo rifiuto che proviamo l’uno dall’altro, non ci sarà permesso di vivere tranquillamente qui. Il mondo si solleverà contro di noi con sempre maggiore ferocia, desiderando cancellarci dalla mappa. Se riconosciamo il nostro ruolo originale e utilizziamo il metodo di connessione da tempo scomparso, allora possiamo guidare l’umanità a esistere come un tutto unico, come un’unica famiglia, come organi di un unico corpo. È qui che le forze evolutive stanno spingendo, come la realtà interconnessa dimostra giorno dopo giorno.

La saggezza della Kabbalah, che è l’essenza profonda della Torah, descrive questo processo in dettaglio. È stata nascosta per generazioni, tramandata tra pochi individui eletti, ma oggi si sta aprendo a tutti, invitando letteralmente chiunque senta il desiderio di usarla, cioè di scoprire il significato della vita e un rimedio alle forze egoistiche che ci logorano la vita.

Il primo a scoprire pubblicamente la saggezza della Kabbalah fu Abramo, un saggio ricercatore babilonese che cercò di comprendere cosa stesse accadendo agli esseri umani. Nella sua epoca, l’ego subì un’impennata significativa, come suggerisce la storia della Torre di Babele. Gli uomini volevano elevarsi al cielo, per governare tutto il creato.

Quando tra loro sorsero attriti, incomprensioni e rumori di guerra, Abramo cercò di spiegare che questo era un percorso di sviluppo sbagliato. La natura è un meccanismo integrale e unificato, e anche noi dobbiamo imparare a vivere in integrazione, unità e complementarietà. La maggior parte delle persone ignorò Abramo e il suo insegnamento, ma c’era chi percepiva la verità nelle sue parole. Abramo insegnò loro un metodo per elevarsi al di sopra della natura egoistica umana, per costruire se stessi come un unico sistema unificato e, attraverso tale connessione, scoprire la sola, unica e unificata forza della natura.

La sua comunità di studenti contava migliaia di persone, che erano chiamate “il popolo della casa di Abramo”. Da loro si formò in seguito il popolo di Israele, come descrive Maimonide nel  Sefer HaMada  ( Il Libro della Conoscenza ). Pertanto, siamo una nazione diversa dalle altre. Non possediamo radici biologiche, ma condividiamo un fondamento ideologico comune. Inizialmente, eravamo un gruppo di stranieri provenienti da varie nazioni e tribù che vivevano in Mesopotamia, la culla dell’umanità a quei tempi. Ci siamo riuniti come gruppo ideologico, con lo scopo di vivere secondo il principio “ama il prossimo tuo come te stesso”, per connetterci all’unica forza della natura, la cui qualità è amore assoluto e dazione.

Nei nostri tempi attuali, il cerchio si sta avvicinando alla sua conclusione. L’umanità si ritrova di nuovo come confinata in un unico luogo. L’ego dell’umanità è alle stelle, impedendoci di connetterci positivamente gli uni con gli altri, cioè di “comprenderci a vicenda”. L’unica forza che può impedire la distruzione di questo pianeta è proprio quella forza nascosta della natura. A livello inanimato, vegetale e animato della natura, questa forza opera automaticamente, bilanciando più e meno, caldo e freddo, ecc. in modo istintivo e naturale. Tuttavia, nella società umana, deve essere risvegliata attraverso l’azione, l’esame, la consapevolezza e il riconoscimento. Questo è ciò che differenzia gli umani dagli animali.

Il metodo per farlo è descritto dettagliatamente nella saggezza della connessione, ovvero la saggezza della Kabbalah, ed è giunto il momento di metterla in pratica. Israele, un Paese che viene esaminato in ogni momento con un pettine a denti fini, è il posto che deve fornire l’esempio di vita in piena integrazione, in connessione al di sopra dell’ego massiccio, nella forza dell’amore. Da qui si diffonderà rapidamente e aiuterà l’umanità a elevarsi al suo prossimo livello di esistenza, un mondo in cui vivremo nel reciproco sostegno, incoraggiamento, considerazione e amore: un mondo superiore, illuminato e meraviglioso, al di là dei nostri attuali ristretti limiti di percezione.

Quindi, c’è speranza, lavoro e un metodo. Che tutti possiamo avere successo.

Basato su “New Life 85 – A Talk On Emergency Situations, Part 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Antica Babilonia, Nuova Vita, Studio della saggezza della Kabbalah, Torah | Commenti disabilitati su La Torre di Babele è una narrazione letterale o simbolica?

Dobbiamo imparare a rapportarci al passato come a qualcosa che non ci appartiene più. Non è una forza con cui dobbiamo combattere, ma semplicemente dobbiamo tagliarla fuori, lasciarla svanire come una foschia passeggera. È una convinzione interiore, una silenziosa determinazione: non abbiamo alcun legame con il passato.

In breve, ciò che era… era. È già scomparso. Non esiste più.

Da questo momento in poi, tutto il nostro lavoro consiste nel padroneggiare il presente: rimanere saldamente nel momento in cui ci troviamo ora, non in ciò che è stato ieri. Il presente è dove la vita scorre, dove il cambiamento è possibile, dove la forza superiore della natura ci incontra.

Quando viviamo pienamente nel presente, il passato si dissolve da solo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 19 ottobre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Lavoro interiore, Percezione della realtà, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su È difficile staccarsi dai ricordi del passato, soprattutto da quelli brutti? Perché?