La compassione è quando simpatizziamo con la sofferenza altrui e addirittura la condividiamo. Empatia significa entrare nei panni di un’altra persona e sentire le sue esperienze come nostre.

Raramente coltiviamo queste qualità, eppure già a partire dai tredici o quattordici anni le persone sono capaci di percepire profondamente il dolore altrui. Se le educassimo adeguatamente, il mondo cambierebbe completamente.

La compassione può essere effettivamente sviluppata. Una persona può imparare a percepire la sofferenza altrui fino al punto di condividerla, assumendola parzialmente su di sé e quindi neutralizzandola. Questo non porta al suo esaurimento perché la sofferenza è suddivisa in tante piccole parti, distribuite tra coloro che vi partecipano, cosa che apporta naturalmente sollievo. Se l’umanità condividesse equamente la compassione, il mondo raggiungerebbe l’equilibrio, uno stato che potrebbe essere definito “beatitudine”.

Ci troviamo di fronte a sfide impegnative. Il desiderio egoistico dentro di noi continua a crescere, diventando sempre meno soddisfatto di ciò che prima lo appagava, man mano che la forza dell’altruismo e dell’interconnessione che dimora nella natura si rivela più forte di fronte al nostro egoismo, le pressioni su di noi non faranno che intensificarsi. Se non riusciamo a unirci, a condividere il peso e a diffondere compassione tra di noi, non saremo in grado di sopportare ciò che sta arrivando. Unità, connessioni positive, pensieri e relazioni sono il fondamento di un futuro di armonia, pace e felicità.

Tuttavia, non si tratta solo di compassione, ma della condivisione della sofferenza stessa. C’è un desiderio immenso e un’immensa luce che può colmarlo, ma senza l’intenzione di ricevere “non per sé”, la luce non può entrare. La sua attuazione diventa possibile solo quando è per il bene degli altri. Possiamo raggiungere l’equilibrio quando impariamo a condividere questa grande contraddizione, tra vuoto assoluto e realizzazione assoluta, tra tutte le persone. Quando lo facciamo, la contraddizione scompare. Questa è la proprietà unica dell’unità.

A quel punto, dolore e piacere si fondono. Il grido interiore si trasforma in appagamento, in qualcosa di più elevato. Il dolore stesso si trasforma in piacere perché i due sono in equilibrio. Il dolore più grande, una volta riconciliato, diventa il piacere più grande. Questo è lo scopo elevato della sofferenza: trasformarsi in gioia attraverso l’unità.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 15 agosto 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Educazione, Sofferenza, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su La compassione si impara o si eredita?

Oggi gli scienziati si vantano di nuove tecnologie in grado di leggere i pensieri umani ed esprimerli attraverso la sintesi vocale o il testo scritto. Alcuni immaginano un futuro in cui un’unica macchina ci collega tutti, fondendo i nostri pensieri in un’unica rete comune, la cosiddetta “coscienza di massa”. Per molti, tuttavia, questo suona come un incubo distopico in cui il libero arbitrio e l’individualità raggiungono la loro fine.

Eppure, siamo già immersi in questo processo. I media, le piattaforme social e le correnti culturali ci plasmano molto più di quanto immaginiamo. Viviamo sotto un’influenza costante, solo che ora è ancora rozza, rumorosa e frammentata. Presto, sarà fluida e silenziosa. Le persone siederanno in silenzio, con gli occhi incollati agli schermi, e lo chiameranno “pensiero”. Ma non saranno loro a pensare. Sarà la macchina a pensare per loro.

Potreste dire: “Ma ho bisogno di sentire di esistere, di aver preso una decisione”. Non preoccupatevi. Anche questa illusione verrà fornita. Vi sentirete come se aveste scelto, anche quando non l’avete fatto. Scopriremo che possiamo ricevere un impianto che ci dà la sensazione di non esistere. Ci può succedere di tutto. La vita, così come la viviamo attualmente, è una lunga, tragicomica illusione.

Quindi, cos’è il nostro “io”?

 Il “sé” non è ciò con cui siamo nati. Non esiste un “sé” indipendente nella nostra natura. Ciò che chiamiamo “io” o “me” è semplicemente un insieme di desideri e istinti controllati dall’ego e influenzati dall’ambiente. Il vero “sé” inizia quando ci eleviamo al di sopra di questa natura, quando acquisiamo una scintilla della qualità stessa della dazione che appartiene alla natura.

Questa scintilla non può essere generata dalla tecnologia, né dall’isolamento. Nasce solo nella connessione. La connessione è dunque la chiave. L’individualità non sta nella separazione dagli altri, ma nell’unità consapevole; in altre parole, non ci perdiamo in un collettivo, ma scopriamo il nostro sé superiore attraverso l’amore per gli altri.

Ecco perché la grande regola della Kabbalah è: “Ama il prossimo tuo come te stesso”. Non è una semplice gentilezza morale. È piuttosto il metodo con cui ci connettiamo al sistema superiore, al campo eterno di intelligenza, amore e scopo che governa la realtà. Quando ci connettiamo in modo ottimale, otteniamo accesso a questo sistema. Cominciamo a governare consapevolmente le nostre vite. Come è scritto: “I miei figli mi hanno vinto”, il che significa che coloro che raggiungono uno stato di connessione spirituale conseguono un livello più alto dell’ occultamento della forza positiva di amore e di dazione che dimora nella natura.

Questa è la via verso il vero “sé”. Fino ad allora, siamo sotto controllo. Siamo burattini e nemmeno lo sappiamo.  Quindi cosa dovremmo fare?

Dovremmo iniziare dalla connessione. Vale a dire, sforzi interiori per elevarci al di sopra della nostra natura egoistica, e farlo insieme. Gli egoisti possono relazionarsi bene gli uni con gli altri? No. Ed è proprio questo il punto. Proviamo, falliamo, e riproviamo. Attraverso questo riconoscimento comune della nostra incapacità di connetterci, iniziamo a chiederci: “Chi siamo? Perché siamo così?”

Poi, giungiamo a una richiesta, a una supplica sincera. Chiediamo a gran voce un cambiamento in noi stessi.

Questa è tutta la saggezza della Kabbalah: attrarre la forza positiva della natura che può cambiarci. Non possiamo cambiare noi stessi, ma possiamo desiderare di cambiare e possiamo chiedere.

Quando la richiesta è autentica, la risposta, la luce e la forza superiore vengono e agiscono su di noi.

Poi, gradualmente, vediamo un mondo nuovo, un mondo che il nostro ego non distorce. È un mondo che è sempre stato lì, ma nascosto dietro la nostra percezione egocentrica. Iniziamo a vederlo alla luce della dazione. Tale è la trasformazione della percezione che possiamo sperimentare.

Lì vive il vero “sé”, nel cuore risvegliato che sceglie l’amore al posto del controllo dell’ego e l’unità al posto della separazione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 26 marzo 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Connessione, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Come cambierà l’umanità quando tutti i nostri pensieri potranno essere letti dagli altri?

L’anima giapponese è davvero un fenomeno unico. È molto diversa dalla mentalità europea. I saggi giapponesi possiedono una certa misura, chiarezza e saggezza poetica che riflette una profonda comprensione culturale della vita. I loro proverbi esprimono una visione del mondo che spesso si allinea a principi spirituali, seppur in modo molto raffinato e discreto.

Prendiamo ad esempio questo detto:

 “È meglio essere il nemico di una persona buona che l’amico di una cattiva.”

Sono completamente d’accordo. Anche come nemico, puoi comunque imparare e crescere dall’esempio di una persona buona. Ma stare vicino a qualcuno corrotto, a qualcuno dalle qualità negative, non può che danneggiarti. Non c’è nulla da guadagnare.

Un altro recita:

“Chiunque voglia fortemente salire in alto inventa una scala.”

Sì, assolutamente. Il desiderio crea i mezzi. Se qualcuno vuole davvero crescere, elevarsi al di sopra del proprio stato attuale, troverà gli strumenti. È il desiderio a generare la soluzione.

Uno, carico di saggezza emotiva:

“Marito e moglie dovrebbero essere come la mano e gli occhi: quando la mano fa male, gli occhi piangono, e quando gli occhi piangono, le mani asciugano le lacrime.”

Questa è un’immagine bellissima. La cura reciproca e la sensibilità sono il fondamento di una connessione profonda, armoniosa e pacifica tra le persone.

Ora consideriamo questo, più filosofico:

“Il sole non conosce i giusti. Il sole non conosce gli ingiusti. Il sole non splende per riscaldare qualcuno.”

Dipende dal punto di vista. Da una certa prospettiva, sì, il sole splende indipendentemente da chi sei. Ma se parliamo spiritualmente, del calore che proviene dalla forza positiva dell’amore, della dazione e della connessione che dimora nella natura, che chiamiamo “il Creatore”, allora no, non è casuale. Tutto è predisposto secondo uno scopo. Dall’obiettivo finale, c’è una disposizione della miriade di stati intermedi per guidarci al risultato finale. Tutto è calcolato.

“Anche se una spada ti serve solo una volta nella vita, devi portarla sempre con te.”

È vero. Il punto non è la frequenza d’uso, ma la tua prontezza. Se porti con te la spada, che sia conoscenza, consapevolezza o forza interiore, sarai pronto quando la vita lo richiederà.

E questo:

“Il dolore, come un abito strappato, dovrebbe essere lasciato a casa.”

Ciò riflette una forza culturale, una dignità stoica. Non significa reprimere il dolore, ma comportarsi con stabilità, non crollare di fronte al mondo. Questo atteggiamento dimostra disciplina interiore.

“Quando c’è amore, le cicatrici del vaiolo sono belle come le fossette sulle guance.”

Assolutamente. L’amore non si limita ad accettare i difetti, ma li trasforma. Come è scritto nella nostra saggezza: “L’amore copre ogni trasgressione”. Il vero amore eleva ogni cosa.

“Nessuno inciampa stando sdraiato a letto.”

In effetti, il modo più sicuro per non cadere è non muoversi. Ma questa non è vita. Eppure, c’è una certa arguzia in questa espressione. Riconosce la tensione tra comfort e crescita.

“Cedi la strada agli sciocchi e ai pazzi.”

Sì, sempre. Perché non puoi ragionare con loro, e il confronto non porterà mai alla comprensione. È più saggio lasciarli passare.

E infine:

“Quando i genitori lavorano e i figli si godono la vita, i nipoti chiederanno l’elemosina.”

È la verità. Ai figli non si deve mai consegnare la vita su un piatto d’argento. Amarli significa prepararli alla vita, spingerli a crescere, a prendersi responsabilità. Solo così diventeranno persone capaci e autosufficienti. Se diamo loro tutto senza sforzo, li roviniamo e i loro figli ne pagheranno il prezzo.

Vedete, questi detti potrebbero sembrare semplici, ma riflettono una comprensione della natura umana, della responsabilità e dello sviluppo interiore. Quando li esaminiamo attraverso la lente della Kabbalah, vediamo come indichino principi spirituali senza tempo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 24 gennaio 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Percezione della realtà, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Alcuni proverbi giapponesi sulla vita

Attualmente possiamo osservare come il mondo stia peggiorando e iniziamo ad accettare l’idea che non ci sia un buon futuro in nessun ambito. Le persone abbassano lo sguardo sconsolate, senza speranza che ci sia qualcosa di positivo all’orizzonte. Ciò che era buono in passato non lo è più e sembra esserci un tacito consenso nella società sul fatto che la prossima generazione starà molto peggio della nostra.

Quindi, cosa ci sarà di meglio nel futuro?

La nostra epoca è in realtà simile alla fine del XIX secolo e all’inizio del XX, quando ci trovavamo al culmine del materialismo. Da allora, siamo in lento declino,  da questa discesa non possiamo aspettarci nulla di buono. È per questo che vediamo una miriade di problemi diffondersi a livello personale, sociale, economico, ecologico e globale: depressione, solitudine, ansia, stress, abuso di droghe e suicidi, fino al crescente scoppio di guerre, terrorismo, povertà e ansia nucleare. Sempre più persone guardano i propri figli con dispiacere per averli portati in un mondo così degradato.

In questa situazione critica, dobbiamo impegnarci nell’insegnamento e nella condivisione di saggezza che possa aiutarci a diagnosticare accuratamente la causa principale di ogni nostro problema e a capire come apportare correzioni per progredire verso un futuro migliore. Dobbiamo avanzare verso una comprensione e una consapevolezza delle forze che governano e guidano le nostre vite. Se comprendiamo che tutto, nella realtà, ci guida verso uno stato futuro positivo e che dobbiamo trarre forze positive dall’apprendimento del nostro sviluppo, raggiungeremo rapidamente un obiettivo armonioso, equilibrato e pacifico. Altrimenti, continueremo a sprofondare lungo il cammino in sempre maggiori disperazioni personali, conflitti sociali e internazionali e crisi ecologiche.

Pertanto, vale davvero la pena di apprendere rapidamente ciò che ci aspetta. I Kabbalisti scrissero molto tempo fa che sarebbe saggio accelerare il nostro progresso in questa fase attuale del nostro sviluppo, e ci hanno lasciato la saggezza e il metodo per farlo.

Quindi, dobbiamo avere la forza e la saggezza di aprire i libri della Kabbalah e scoprire come sarà il nostro futuro, perché altrimenti ci arriveremo comunque, ma attraverso un lungo cammino di sofferenza. Questa è semplicemente la saggezza di cui il mondo ha bisogno oggi.

In sostanza, questa saggezza si riduce alla consapevolezza della necessità di avvicinarci gli uni agli altri e di abbattere i muri che ci separano. Quanto più saremo disposti a connetterci positivamente gli uni con gli altri, al di sopra delle nostre pulsioni divisive, tanto prima potremo raggiungere l’esperienza di un futuro migliore. Non ci resta altro da fare che eliminare i confini che si frappongono tra la nostra reciproca connessione positiva.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 26 ottobre 2021.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Società del futuro, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa ci sarà di migliore nel futuro?

La causa dello stress nelle nostre vite è l’egoismo, il desiderio di godere a spese degli altri e il nostro paradigma egoistico che ci spinge a impegnarci in una competizione individualistico-materialistica gli uni contro gli altri.

È vero che abbiamo una natura competitiva e che la competizione esiste per svilupparci, ma la differenza tra la competizione che porta a problemi crescenti come stress, odio e pressione e la competizione che ci sviluppa in una direzione positiva è l’obiettivo per cui competiamo.

Non abbiamo bisogno di una competizione basata su obiettivi egoistici, che incoraggia l’espansione di un individualismo e di un materialismo crescenti. Questo è il tipo di competizione che porta con sé più stress, odio e pressione nelle nostre vite.

Come potremmo allora definire l’obiettivo che porta al progresso sociale?

È qui che vogliamo approfondire e comprendere che la “guerra delle menti” genera saggezza. Le fonti kabbalistiche lo descrivono come “l’invidia degli autori genera saggezza”. Invece di inseguire obiettivi egoistici transitori per ottenere più denaro, rispetto e potere, saremmo più saggi se imparassimo come la natura ci governa e come possiamo entrare in interazione con essa per raggiungere la comprensione del significato della vita. Così facendo, ci impegneremmo esclusivamente in azioni benefiche per tutti e non arrecheremmo alcun danno a nessuno.

Raggiungeremmo così una vita in cui ci potremmo sentire simili agli aristocratici di circa mille anni fa, in cui non avremmo bisogno di nulla da nessuno, non sfrutteremmo nessuno e vivremmo tutti in modo confortevole.

Tratto dall’episodio 1.251 di “New Life” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/redatto dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Evoluzione, Società del futuro, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Perché siamo così stressati come società quando la vita moderna dovrebbe semplificarci le cose?

Se vuoi davvero aiutare qualcuno, devi essere disposto a dare completamente e incondizionatamente. Dare significa che l’azione fluisce solo da te verso l’altra persona, indipendentemente da chi essa sia, che si tratti di un uomo, una donna, un bambino o persino un animale. L’aiuto risiede nell’atto stesso, non in ciò che ne deriva. Offri la tua mano, la tua energia e il tuo tempo senza aspettarti assolutamente nulla in cambio: né ringraziamenti, né sorrisi, né regali, nemmeno uno sguardo gentile.

Anche la semplice parola “grazie” ha un peso enorme. Può sembrare una ricompensa da miliardi. Un bambino sorride a sua madre e quel sorriso diventa il mondo intero per lei. Dovremmo allora chiederci: ho dato per il puro piacere di dare o per la ricompensa che potrebbe seguirne? La vera dazione avviene quando non ci si aspetta nulla in cambio. Altrimenti, è solo una transazione.

Ma è davvero possibile dare in questo modo, senza alcuna aspettativa? Ebbene sì, è proprio questo il significato della vera dazione. Se aiutiamo aspettandoci riconoscenza, apprezzamento o qualunque altra reazione, allora non si tratta di altruismo, ma di egoismo mascherato.

Ecco perché molte persone si sentono svuotate dopo aver aiutato gli altri, perché il loro cuore si sente vuoto o addirittura tradito. È perché speravano in una risposta, in un’energia che tornasse a loro. Quando non si ottiene nulla, ci si sente come se si fosse dato nel vuoto, in un buco nero. Per questo motivo, prima di voler aiutare, dovremmo assicurarci di farlo senza aver bisogno di nulla in cambio. In questo modo non avremo delusioni o postumi emotivi.

Come possiamo allenarci a mantenere questo atteggiamento? Dobbiamo acquisire forza e un desiderio genuino di un flusso di dazione diretto verso l’esterno, in cui non lasciamo che nulla ritorni a noi stessi. Il nostro filtro incorporato per ogni azione che compiamo, cioè la lente del “Cosa ci guadagnerò?” deve diventare completamente inattivo. Poiché un canale di dazione così puro non risiede nella nostra natura, semplicemente non lo abbiamo di base tra i nostri poteri. Pertanto, è necessario allenare con rigore questa modalità di dazione orientata verso l’esterno, come un muscolo che vogliamo far crescere.

Inoltre, dobbiamo capire che se scegliamo chi aiutare in base a chi è più piacevole, più bello, più gentile o più vicino a noi, questa è già una ricompensa. Se ci sentiamo sollevati aiutando qualcuno perché è attraente o importante, allora abbiamo ricevuto un pagamento. L’altruismo autentico non fa discriminazioni. Che la persona sia piacevole o sgradevole non fa differenza. Se fa differenza, se ci interessa chi è, allora stiamo alimentando il nostro ego.

Una dazione del genere è, in realtà, impossibile. Eppure,  allo stesso tempo , si tratta di vera dazione. Nella saggezza della Kabbalah, questo è il tipo di dazione a cui aspiriamo e ogni studente di Kabbalah che progredisce nel metodo si confronta sempre più con questo tipo di calcolo interiore.

Tuttavia, sarà la vita stessa a portarci gradualmente a questa consapevolezza. Ce lo mostrerà in modo impietoso, rivelandoci chi siamo davvero. Vedremo la bassezza della nostra natura, quanto siamo incapaci di elevarci al di sopra di noi stessi, anche quando lo desideriamo con tutto il cuore. In quel momento, emergerà una richiesta autentica di aiuto per uscire da questa natura che ci tiene prigionieri, come un grido che esplode da dentro.

Quel grido è una richiesta di forza. Una richiesta genuina di forza, non per ottenere un potere egoistico maggiore, ma per ricevere comprensione, saggezza e capacità di agire al di fuori di noi stessi, per poter davvero donare agli altri e alla natura, senza aspettarci che qualcosa ritorni a noi per soddisfare il nostro misero egoismo.

Pertanto, quando i Kabbalisti parlano in termini apparentemente semplici, dicendo frasi come “dobbiamo imparare a fare del bene” o anche solo “pensare gentilmente agli altri”, in realtà stanno indicando questa forma pura e genuina di dare, che dobbiamo acquisire nella sua massima profondità. La sua messa in pratica è un processo che si svolge gradualmente, passo dopo passo, e tutti noi raggiungeremo la sua attuazione. L’umanità si sta evolvendo proprio in questo senso. Con la saggezza della Kabbalah, acquisiamo la capacità di raggiungerlo prima del previsto e di farlo in modo piacevole con crescente consapevolezza, invece di subire i numerosi colpi che emergono dal nostro approccio egoistico lacunoso.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: dazione, Egoismo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa significa aiutare qualcuno?

Gli scienziati italiani dell’Università di Catania hanno creato un modello computerizzato di 1.000 individui, hanno osservato i loro progressi nell’arco di 40 anni e hanno concluso che i più ricchi e di successo non sono i più intelligenti, ma i più fortunati.

La Kabbalah insegna che ognuno di noi ha il proprio destino già scritto e che, per controllarlo, è necessario elevarsi al di sopra di esso e scoprire la forza che ci governa.

La Kabbalah chiama il destino predeterminato: “Il sentiero della sofferenza”. Se lo seguiamo ciecamente, ci trascina con sé e sperimentiamo tutto ciò che la vita ci propone. Ma se ci eleviamo al di sopra di questo destino predeterminato, possiamo prendere il controllo della nostra sorte.

Tutto ciò che ci accade si svolge ancora secondo le leggi della natura. Ma quando comprendiamo queste leggi, quando ci connettiamo con esse, otteniamo il controllo. Dirigiamo il nostro destino lavorando con esso, in modo consapevole, cosciente e armonioso.

Tratto dalla trasmissione di KabTV: “News with Dr. Michael Laitman” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 27 ottobre 2024.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Natura, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Il successo dipende dalla fortuna, dal duro lavoro o da entrambi?

La Torah è tutto ciò che scopriamo quando andiamo oltre questo mondo, quando usciamo da questo mondo.

Dopo tutte le nostre ricerche e indagini in questo mondo, quando arriviamo a rompere il guscio che lo circonda e ad entrare nel mondo spirituale, allora tutto ciò che ci viene rivelato si chiama “Torah”.

Tratto dalla Lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 30 novembre 2003.

Scritto/redatto dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Mondo, Studio della saggezza della Kabbalah, Torah - Commenti disabilitati su Che cos’è la Torah

Oggi, la parola “indipendenza” è onnipresente, in riferimento a paesi indipendenti, repubbliche e media. La sentiamo da tutte le parti in conflitto, da destra e da sinistra, da individui e nazioni. L’indipendenza è diventata un ideale universale. Eppure pochi si rendono conto che il vero significato di indipendenza è l’esatto contrario di quello che il mondo intende.

Che cosa si intende, dunque, per vera indipendenza?

Nel linguaggio comune, indipendenza significa proteggere i propri confini, affermare il proprio diritto a vivere senza interferenze e avere la capacità di costruire il proprio mondo. Ma questa è un’illusione. Nella realtà odierna, ognuno dipende da tutti gli altri. Nessuno può vivere isolato. Se cercassimo l’indipendenza completa, dovremmo rifugiarci nella natura selvaggia e sopravvivere da soli. Ma anche così, ci condanneremmo solo a una vita di stenti.

Anche l’idea che “nessuno mi impone come vivere” crolla sotto esame. Come potremmo creare o mantenere questa indipendenza senza la cooperazione degli altri? È impossibile. Nel mondo moderno, un Paese può prosperare solo se è collegato agli altri da legami positivi e reciprocamente vantaggiosi. Altrimenti, rischia l’isolamento, l’umiliazione e il declino.

Potremmo insistere nel chiedere l’indipendenza, ma la vera richiesta deve essere rivolta all’interno, a noi stessi. Solo se riusciamo a costruire legami umani positivi, pace e assistenza reciproca contrari alla nostra natura egoistica, può nascere una vera indipendenza.

Oggi, ogni legame tra Paesi, ogni alleanza, non si forma per genuina buona volontà, ma per interesse personale. Ciascuna parte cerca di favorire se stessa a spese degli altri. Non possiamo creare nulla di puramente vantaggioso per tutti, rimanendo schiavi del nostro egoismo, il nostro desiderio di trarre beneficio a scapito degli altri.

La saggezza della Kabbalah definisce la vera indipendenza come liberazione dal nostro egoismo. Indipendenza non significa pensare a noi stessi e al nostro tornaconto. Significa elevarsi al di sopra della nostra natura e pensare agli altri. Nella costruzione di relazioni positive con gli altri, nel nostro tentativo di prenderci cura degli altri con tutte le nostre forze, scopriamo la vera indipendenza.

Ma non dobbiamo affatto pensare a noi stessi? No, non dovremmo. Noi esistiamo già come risultato dell’atteggiamento degli altri nei nostri confronti. Il nostro benessere è una conseguenza dei legami che creiamo con gli altri. Il nostro primo pensiero non dovrebbe essere quello su come gli altri ci trattano, ma su come noi possiamo prenderci cura di loro.

Certo, nel mondo di oggi questo sembra impossibile. Se trattiamo bene gli altri, potrebbero sfruttarci, farci a pezzi e lasciarci senza niente. La nostra società, dopotutto, si basa sulla predazione, non sulla cura reciproca. Ecco perché la soluzione a questo dilemma non è semplicemente la buona volontà personale, ma una trasformazione collettiva della natura umana.

Questa visione è realistica? Da sola, no. Gli esseri umani da soli non possono cambiare la loro natura. Ma nel momento in cui ci renderemo conto che non esiste un’altra soluzione, riconoscendo il vicolo cieco del nostro egoismo, risveglieremo una nuova forza all’interno della natura, quella della dazione, della connessione e dell’amore, che potrà elevarci al di sopra di noi stessi.

Se non intraprendiamo questo cambiamento, siamo destinati a una sofferenza sempre maggiore: guerre, devastazioni e declino generazionale. La scelta è se continuare a percorrere la strada della distruzione o aprirci all’aiuto che la natura stessa ci offre.

Alla fine arriveremo a questa comprensione, anche se ci sembrerà di essere scuoiati vivi, perché il superamento del nostro ego è come una morte per esso. Tuttavia, c’è un modo pacifico e consapevole di procedere. Studiando la nostra natura e la forza più grande della natura che può correggerci, possiamo metterci sotto la sua influenza e lasciare che ci trasformi da piccoli e crudeli predatori in esseri grandi e gentili.

Stiamo attualmente procedendo verso questa consapevolezza, ma attraverso difficoltà. Eppure vedo speranza. Oggi, sia le forze positive che quelle negative stanno diventando più chiare. Stanno emergendo opportunità di parlare apertamente, di risvegliare i cuori. Stiamo iniziando, seppur debolmente, a intravedere il sistema di forze che ci governa.

Confido che riusciremo a formalizzare questa conoscenza, a comprenderla e ad agire conseguentemente. Altrimenti, arriveremo ancora alla stessa conclusione, ma solo dopo indicibili sofferenze. Non è necessario immergersi completamente nell’abisso. È sufficiente vederlo da lontano e spaventarsi abbastanza da cambiare rotta. Spero che troveremo la saggezza per farlo.

Tratto dalla trasmissione “News with Michael Laitman” dell’emittente KabTV andata in onda il 5/3/22.

Scritto/redatto dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Egoismo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa significa vera indipendenza?

I diamanti e l’oro hanno valore solo perché le persone accettano di considerarli preziosi. Danno un senso di sicurezza, la sensazione di possedere un tesoro, ma il tesoro esiste solo nella nostra percezione, non nella realtà.

Pensate a Leningrado assediata in tempo di guerra. Un pezzo di pane diventava il tesoro più grande. Questo è un valore reale, qualcosa di legato alla vita stessa. Al contrario, i nostri gingilli luccicanti servono solo a gonfiare artificialmente il senso dell’importanza della vita. Alla fine perderanno ogni significato.

Confido nel fatto che raggiungeremo uno stato in cui emergeranno valori completamente diversi. Il vero tesoro è l’intenzione di donare agli altri e alla natura un bene che possiamo raggiungere superando il nostro innato desiderio di ricevere per il solo beneficio personale.

L’intenzione di dare appartiene a chiunque la ottenga per sempre. Non può essere rubata, venduta e nemmeno trasferita. È l’unica a infondere un senso alla nostra vita. Soprattutto, apre la porta alla vita eterna e perfetta che esiste al di là della nostra vita corporea transitoria.

Quando l’umanità inizierà a elevarsi spiritualmente e a scoprire la realtà eterna e perfetta al di là della nostra esistenza fisica, gli oggetti della nostra ricchezza materiale perderanno immediatamente il loro valore e una nuova “moneta spirituale” li sostituirà.

Che cos’è la moneta spirituale? La parola ebraica per “denaro”, “ Kesef”, deriva dalla parola per “copertura”, “Kisuf”. Proprio come il denaro e la ricchezza nella nostra vita materiale coprono i nostri desideri con la capacità di provvedere in qualche modo ad essi, nella nostra vita spirituale i nostri desideri di benessere acquisiscono la copertura di un’intenzione di donare, che nella Kabbalah è chiamata “schermo e luce riflessa” (Masach e Ohr Hozer). Attraverso l’intenzione di donare, otteniamo la capacità di coprire e dirigere il nostro desiderio verso traguardi spirituali sempre più elevati.

Ogni persona possiede individualmente questa moneta spirituale della copertura dell’intenzione di dare rispetto ai propri desideri e, quindi, la misura in base alla propria applicazione e al proprio conseguimento. Non possiamo scambiarla, comprarla o venderla, ma possiamo coltivarla in una crescente interazione con la forza sorgente dell’amore, della dazione e della connessione presente nella natura superiore alla nostra, che la Kabbalah chiama “il Creatore”.

Allora diventiamo ricchi spiritualmente nella misura in cui riusciamo a connettere gli altri a noi stessi, a coinvolgerli e a completarli. Questa è la vera ricchezza: la connessione con gli altri e il loro appagamento.

Lo scrigno del nostro tesoro spirituale vive all’interno di tutti gli altri. È eterno, perfetto e non scomparirà mai. Lo acquisiamo e lo facciamo nostro attraverso i legami che creiamo con gli altri.

Quindi, i nostri “diamanti e oro” sono le qualità con cui appaghiamo gli altri, che nella Kabbalah sono chiamate “le luci di  Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida”. Non soddisfiamo noi stessi, ma esistiamo solo per dare e per diventare il tramite per soddisfare gli altri. Diventa l’esperienza più grande e affascinante.

Nel nostro mondo, i diamanti, l’oro e la ricchezza materiale in generale sono simboli di potere. Rappresentano il nostro potere sugli altri. Ma se ci troviamo soli in un deserto, nessun diamante, oro o ricchezza materiale ci salverà. Il potere sugli altri è ricchezza nel mondo fisico, ma nel mondo spirituale la ricchezza è il potere su noi stessi, sui nostri desideri egoistici. Diventiamo ricchi spiritualmente quando dominiamo la nostra natura egoistica e usiamo questa forza per entrare sempre più in contatto con gli altri e con la natura. Allora scopriamo una ricchezza di eternità e di perfezione.

Basato sulla trasmissione televisiva dell’emittente KabTV “News with Dr. Michael Laitman” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 26 agosto 2024.

Scritto/redatto da studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Il senso della vita, Spiritualità, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su C’è qualcosa che determina il valore dei diamanti e dell’oro oltre alla rarità?