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L’uguaglianza esiste in natura?

Per niente. In natura non esiste l’uguaglianza, né può esistere. Se tutto fosse uguale, l’esistenza stessa sarebbe impossibile.

La natura prospera grazie alla diversità, ovvero alla presenza di specie differenti, ruoli differenti e un sistema in cui ogni elemento completa e bilancia gli altri. Anche all’interno di un singolo organismo, esistono innumerevoli differenze. I nostri corpi sono costruiti sull’ineguaglianza: alcune cellule fungono da cellule cerebrali, altre da cellule muscolari, alcune trasportano ossigeno, mentre altre digeriscono il cibo. Ogni parte svolge il proprio ruolo e insieme formano un tutto funzionante.

Se la natura avesse reso tutto uguale, non ci sarebbe sviluppo, evoluzione o movimento. Le differenze generano interazione, scambio e completamento. La chiave non è cancellare le differenze, ma usarle nel modo corretto.

A livello di società umana, l’uguaglianza è stata e continua a essere uno dei concetti più discussi e combattuti. Le persone hanno rivendicato l’uguaglianza in tutti gli aspetti della vita, nella legge, nelle risorse, nell’istruzione e nelle opportunità. Rimane una questione centrale nella politica, nell’economia e nelle strutture sociali. Ma se l’uguaglianza non esiste in natura, a quale tipo di uguaglianza dovremmo aspirare, se ne esiste una?

In primo luogo, se la natura stessa ci ha reso diversi, allora dovremmo capire che cercare di imporre un’uguaglianza artificiale rendendo tutti identici va contro la natura. Invece di eliminare le differenze, sarebbe più saggio evidenziarle e utilizzarle a vantaggio dell’insieme. L’uguaglianza nella società umana non consiste quindi nel rendere tutti uguali, ma nel garantire che ciascuno dia il massimo contributo alla società in base alle proprie qualità uniche.

Una persona che è più forte, più intelligente o più capace in certi ambiti dovrebbe usare quelle forze a beneficio del tutto. Qualcun altro, con qualità diverse, contribuirà a modo suo. Questo è l’unico vero modo per raggiungere uguaglianza ed equilibrio nella società umana.

Basato sul video “Equality – Spiritual States with Kabbalist Dr. Michael Laitman”.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Di cosa dovremmo essere orgogliosi?

Quando impariamo come funziona la natura, come essa sia una forza unica di amore e dazione che crea e sostiene tutta la realtà, e come ogni nostro desiderio, pensiero,  caratteristica e qualità siano opera della natura, alla fine ci rendiamo conto che non abbiamo nulla di cui essere orgogliosi da soli. Ogni nostra forza, talento e qualità, sia positiva che negativa, ci è stata data dalla natura. Anche la saggezza e lo sforzo di cui abbiamo bisogno per passare dal nostro stato egoistico innato a uno stato altruistico che sia in equilibrio con la natura, vengono anch’essi dalla natura. Pertanto, è privo di senso vantarsi della nostra intelligenza, forza o abilità, perché non siamo noi ad aver creato queste qualità.

Potremmo allora chiederci se possiamo essere orgogliosi di compiere buone azioni per gli altri. Chi ci dà questa forza? Se analizziamo bene, vediamo che la natura ci dà tutto: la saggezza, la capacità e persino le circostanze che ci permettono di agire.

Qual è quindi il nostro ruolo personale? Noi siamo il sistema attraverso il quale agiscono le leggi della natura. Il nostro ruolo in questo quadro è quello di creare le giuste condizioni affinché le leggi altruistiche e integrali della natura possano operare attraverso di noi. Possiamo quindi essere orgogliosi di diventare un recipiente corretto per l’opera della natura attraverso di noi, di renderci un canale per far fluire la forza d’amore e di dazione della natura verso gli altri e verso il mondo.

Basato sul video: “Pride – Spiritual States with Kabbalist Dr. Michael Laitman”.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Qual è la radice della vergogna?

Secondo la saggezza della Kabbalah, la radice della vergogna si trova in quelle che vengono chiamate le “Quattro Fasi della Luce Diretta”, il progetto iniziale della creazione che esiste alla base della vita.

Queste quattro fasi sono quattro discernimenti e decisioni chiave che hanno avuto luogo ben oltre l’universo fisico come lo conosciamo, in una relazione primordiale tra la forza originaria dell’amore e della dazione, chiamata “il Creatore”, che ha creato un essere in forma opposta, come forza di ricezione.

La natura fondamentale dell’essere creato è stata creata come desiderio di ricevere piacere, senza alcuna consapevolezza di chi o cosa gli stia dando il suo appagamento. All’inizio, l’essere creato non riconosce nemmeno l’esistenza di chi dona. È come un neonato che prende dai genitori senza pensarci due volte. L’essere creato non avverte quindi alcuna differenza tra sé e il Creatore. Percepisce solo l’appagamento che riceve.

Tuttavia, man mano che l’essere creato si sviluppa, sorge una nuova sensazione: il riconoscimento che riceve mentre il Creatore dà. Questa consapevolezza crea un senso di disparità, la comprensione che c’è una natura superiore che dona, mentre lui prende soltanto. Questa sensazione di disparità che emerge è la prima sensazione di vergogna nella creazione, la radice della vergogna.

Basato sul video: “Vergogna – Stati spirituali con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Ci stiamo avviando verso un’altra guerra mondiale?

Baal HaSulam, il più grande e rinomato Kabbalista del XX secolo, scrisse della possibilità di una Terza e persino di una Quarta Guerra Mondiale. Ad esempio, nei suoi “Scritti dell’ultima generazione”, ha affermato:

“Ci sono due vie per scoprire la completezza: la via della Torah o la via della sofferenza. Il Creatore ha dato all’umanità la tecnologia, finché non hanno inventato l’ atomica e le bombe all’idrogeno. Se la rovina totale che sono destinati a portare sul mondo non è ancora evidente al mondo, possono aspettare una terza guerra mondiale o una quarta. Le bombe faranno il loro lavoro e i reduci che rimarranno dopo la rovina non avranno altra scelta che farsi carico di questo impegno, che prevede che sia gli individui che le nazioni non si occupino di se stessi più di quanto sia necessario per il loro sostentamento, mentre tutto il resto sarà rivolto al bene degli altri. Se tutte le nazioni del mondo saranno d’accordo, non ci saranno più guerre nel mondo, perché nessuno si preoccuperà del proprio benessere, ma solo di quello degli altri”.

Molti si chiedono se questo accadrà. I Kabbalisti vedono il sistema generale di gestione e i potenziali percorsi che abbiamo davanti. Vedono che esiste la libertà di scelta per ogni individuo e per tutta l’umanità.

Ci sono due modi per avanzare nella realtà: la via della sofferenza o la via della Torah, la via della luce. La via della Torah non si riferisce alla religione. Descrive piuttosto l’apprendimento di come funzionano le leggi della natura, di come la natura egoistica dell’uomo sia opposta alla legge altruistica generale della natura e di come possiamo passare dall’egoismo all’altruismo per raggiungere l’equilibrio con la legge generale della natura e quindi un’esistenza armoniosa, pacifica e felice. Se scegliamo di vivere secondo il solito percorso materialistico, concentrandoci solo sull’esistenza fisica, questo mondo ci condurrà inevitabilmente in un vicolo cieco. Ci spingerà in uno stato insopportabile che alla fine ci costringerà ad ascendere. Tuttavia, prima di decidere di elevarci al di sopra del nostro livello attuale, potremmo sperimentare sofferenze estreme, compresi gli orrori della Terza e della Quarta Guerra Mondiale e altri eventi catastrofici. Finora, vediamo che nulla nel mondo sta cambiando in meglio.

La terza e la quarta guerra mondiale, così come i disastri ecologici, le carestie, le crisi climatiche, i terremoti e altri sconvolgimenti sono tutti latenti nel piano della natura. Questi eventi esistono come scenari potenziali, in attesa di essere attivati a seconda delle nostre scelte. Il loro scopo è quello di scuotere l’umanità, di risvegliarci, di farci sentire la necessità di un nuovo livello di sviluppo in cui ci equilibriamo volontariamente con la legge altruistica generale della natura. Ma se affrontiamo queste minacce da una prospettiva puramente fisica, concentrata unicamente sulla nostra sopravvivenza, sperimenteremo queste trasformazioni nel modo più doloroso.

Se scegliamo di elevarci in equilibrio con la natura, ci colleghiamo a forze completamente diverse. Invece di essere costretti a evolvere attraverso la sofferenza, influenziamo il sistema di gestione della natura su di noi. Allora la nostra realtà attuale non ci costringerà a trasformarci attraverso la sofferenza e ci eleveremo invece al livello successivo, più alto, di esistenza per nostra libera scelta.

Tutto apparirà diverso. Il mondo si trasformerà in un luogo meraviglioso e noi ci integreremo nella sua gestione. Avanzeremo con la comprensione, sapendo perché le cose accadono nel modo in cui accadono e dove siamo diretti. Questo approccio cambierà completamente la nostra vita e i nostri atteggiamenti.

In questo modo progrediremo attraverso il cosiddetto “raggio di luce”, cioè elevandoci al di sopra della nostra esistenza animalesca e sviluppando il desiderio di connetterci a qualcosa di più elevato. Il sistema di gestione della natura esiste al di sopra della nostra percezione e sensazione egoistica,  sta a noi coglierlo e integrarlo. Tutti dobbiamo attraversare questo processo e chi non l’ha ancora fatto lo sperimenterà inevitabilmente a suo tempo.

Basato sulla lezione di Kabbalah in russo del 7 ottobre 2016.

Scritto/redatto dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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I conflitti e i disaccordi possono davvero rafforzare una relazione o sono dannosi?

La formula del progresso umano è molto semplice: le esperienze negative ci spingono verso una trasformazione positiva. Se sentiamo che qualcosa ci ostacola veramente, allora ci spostiamo verso qualcosa di migliore. È la legge della negazione: avanziamo quando incontriamo una resistenza che ci costringe a cercare uno stato migliore.

Questo processo può avvenire anche al contrario? No. È una legge di natura. Se vogliamo evolvere, abbiamo bisogno di attriti. Dobbiamo provocare dibattiti, diverbi e confronti, ma in modo amichevole. “ Parliamone!” Non potete immaginare quanta energia si sprigiona e quanta chiarezza porta. Quando le persone dialogano senza ostilità, iniziano a dirsi cose vere e a percepirsi in modo diverso. Smettono di vedersi come avversari. In un ambiente del genere, le obiezioni e le osservazioni non sono più attacchi ma percorsi di comprensione. Quando c’è cordialità, la difensiva scompare e inizia una comunicazione molto più fruttuosa.

La gente pensa di litigare per questioni banali, ma non è vero. Niente è banale. Ogni discussione è una scintilla che accende tensioni più profonde. Così come le guerre spesso iniziano per piccole dispute, ma la vera causa sono anni di tensioni irrisolte. Lo sport ha una funzione simile. Aiuta a scaricare l’aggressività accumulata. Senza momenti di conflitto, non possiamo progredire verso relazioni migliori. È una legge naturale: senza l’esperienza dell’odio, non possiamo progredire verso un livello superiore di cooperazione. Il bene non può esistere senza il male. È necessario gestirli insieme.

Come impariamo ad apprezzare il male come punto di partenza per il bene? Trattando entrambi allo stesso modo. Possiamo così mantenere l’equilibrio e utilizzare le esperienze positive e negative per progredire. E come possiamo raggiungere questo obiettivo? Elevandoci al di sopra del bene e del male. Questo è possibile in un ambiente che supporta tale ascesa. La saggezza della Kabbalah ci insegna come elevarci al di sopra delle nostre inclinazioni naturali. Con il suo aiuto, possiamo imparare a gestire la nostra natura e a progredire verso un mondo armonioso, pacifico e unificato.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman andata in onda il 25 gennaio 2020.

Scritto/redatto dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Perché le persone cercano vendetta?

È stato condotto uno studio per verificare se la vendetta negli esseri umani sia una tendenza innata. I ricercatori hanno testato trecentotrenta bambini di età compresa tra i quattro e gli otto anni sottoponendoli a un gioco in due fasi.

Nella prima fase, altri quattro “giocatori” (in realtà avatar controllati dal computer) ricevevano delle figurine e un “giocatore” dava una  figurina al bambino. Poi i ruoli si invertivano e il bambino aveva la possibilità di dare una  figurina a qualsiasi giocatore.

Nella seconda fase, un giocatore rubava una figurina al bambino, che in seguito aveva la possibilità di rubare una figurina a un altro giocatore.

I risultati hanno mostrato che i bambini erano pronti a vendicarsi di coloro che avevano rubato le loro figurine, ma non mostravano la tendenza a ricompensare coloro che le avevano regalate. Ciò suggerisce che la pulsione alla vendetta è più intrinseca o si sviluppa prima rispetto all’inclinazione a ricambiare la gentilezza.

Questo dimostra come la vendetta sia una tendenza naturale negli esseri umani. Questo fenomeno è descritto nei testi kabbalistici come “efsed mi karen” (perdita dal fondo).

Poniamo il caso che avessi un dollaro in tasca e che all’improvviso sparisse. Mi girerei e mi chiederei: “Dove può essere andato?”. Lo cercherei come se la mia vita dipendesse da questo. Perché? Perché era mio, ce l’avevo e ora non c’è più. Questa perdita è più grande del valore del dollaro stesso. Mi sembra di aver perso venti dollari. È così che la natura umana percepisce la perdita.

Lo stesso vale per il danno inflitto da altri. Se  mi fanno del male, percepisco l’atto come dieci volte peggiore della realtà del danno stesso. L’entità del loro atteggiamento negativo nei miei confronti sembra molto più grande quanto sia stato effettivamente commesso.

Perché, allora, non mostriamo gratitudine con la stessa intensità con cui cerchiamo la vendetta? Perché pensiamo naturalmente di meritare la bontà. Fin dalla nascita, le nostre madri ci dicono che siamo i migliori al mondo, che siamo speciali. Quando qualcuno ci regala qualcosa, lo accettiamo come se ci fosse dovuto. Potremmo dire un rapido “grazie”, ma nella nostra mente stiamo semplicemente ricevendo ciò che pensiamo di meritare. Tuttavia, quando qualcosa ci viene tolto, ci sembra un’ingiustizia di dimensioni decuplicate.

Ecco perché i bambini cercano istintivamente la vendetta. Se qualcuno fa loro un torto, sentono un intenso impulso a vendicarsi e provano persino piacere nel farlo. Lo capisco bene perché anch’io ero così da bambino. Ricordo vividamente questi momenti.

Cosa è cambiato in me? Perché ho smesso di cercare vendetta? Ho capito che tutti condividiamo un desiderio comune, che fare del male a un altro è in definitiva fare del male a me stesso.

Questa comprensione mi ha portato ad affrontare la vita in modo diverso. È meglio cedere, fare un passo indietro ed evitare conflitti inutili. Questo approccio porta pace e un senso di sicurezza, assicurando che almeno chi mi circonda rimanga neutrale o positivo nei miei confronti. Il segreto è stare attenti a non danneggiare gli altri. Se si fa del male, però, bisogna essere preparati alle inevitabili conseguenze.

Alcuni ritengono che la vendetta sia sempre una scelta tra il desiderio di rivalsa e l’opportunità di perdonare. Ma chi ha davvero “l’opportunità di perdonare”? Spesso la vendetta non viene evitata per superiorità morale, ma per impotenza. Forse la persona che cerca di vendicarsi è più debole, incapace di agire o semplicemente dimentica con il tempo. L’uomo, per natura, è una piccola creatura egoista. Se gliene viene data la possibilità, sbranerà l’altro.

Tuttavia, ciò che è più importante è se riusciamo a trovare un uso positivo per la nostra innata componente vendicativa. Se riusciamo a utilizzare correttamente questa caratteristica che ci rende vendicativi, allora cesserà di essere una vendetta e diventerà una forma di educazione.

Come funziona? Se due persone giocano una partita a scacchi, per esempio, e una supera costantemente l’altra, il giocatore che viene superato potrebbe non sentirsi danneggiato. Al contrario, potrebbe riconoscere che il giocatore più bravo gli sta insegnando. Tuttavia, si sentirebbe comunque a disagio perché il giocatore vincente è più bravo nel gioco. La sensazione di inferiorità permane, anche senza malizia.

Come passare dalla meschina vendetta a una maggiore motivazione alla crescita? Come si fa a passare da un regolamento di conti a un vero e proprio miglioramento? Dobbiamo fare un altro tipo di calcolo. Supponiamo che qualcuno desideri vedermi fallire, vedermi povero o distrutto. La vera vittoria sta nel raggiungere uno stato in cui quella persona diventa invidiosa del mio successo. Invece di sprecare energie in ritorsioni, dovrei concentrarmi sull’elevarmi, diventando più forte, più vincente e più saggio. Solo questa è la risposta definitiva.

A maggior ragione, dovrei riconoscere che il male che mi è stato fatto è stato in realtà benefico. Senza rendermene conto, il mio avversario mi ha spinto in avanti, costringendomi a crescere. Col senno di poi, dovrei dire: “Grazie per avermi fatto questo!”.

Questa consapevolezza trasforma la vendetta in un processo educativo. Colui che ha cercato di farmi del male ora vede che io mi sono elevato al di sopra e lui si trova al di sotto di me. E quando gli dico: “Spero che anche tu possa elevarti come ho fatto io”, questo è il vero colpo di grazia. In questo c’è davvero un “brivido nella battaglia”.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 4 novembre 2019.

Scritto/redatto dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Perché dobbiamo soffrire nella vita?

La sofferenza ci viene data affinché possiamo esaminare bene le nostre vite, verificare se siamo noi stessi la fonte del nostro dolore e capire come elevarci al di sopra di esso. La sofferenza in sé non è l’obiettivo, ma un mezzo per elevarci, per aiutarci a vederne la causa da una prospettiva più elevata e, infine, per liberarci da essa.

Quando lo facciamo, cominciamo a capire che c’è una filosofia dietro a tutta la sofferenza. Esiste perché la rifiutiamo, perché ci rifiutiamo di accettarla come qualcosa di destinato a noi. Ma nel momento in cui la accettiamo, acquisiamo la capacità di elevarci al di sopra di essa.

Non si tratta semplicemente di sopportare la sofferenza. Si tratta di capire che essa è al servizio di un obiettivo più grande. La natura organizza tutto nella nostra vita, compresa la sofferenza, per guidarci verso una maggiore consapevolezza del suo governo su di noi. La natura vuole che ci rendiamo conto che nulla accade senza una ragione e che ogni difficoltà è un invito a connetterci con le sue leggi d’amore, di dazione e di connessione, ad allinearci con il percorso che essa ha stabilito per noi.

Questa comprensione deve essere sia nel cuore che nella mente. Quando ci allineiamo a questo percorso, non opponiamo più resistenza, ma siamo d’accordo, lo accettiamo e lo seguiamo fino a un risultato armonioso e pacifico. E così facendo, scopriamo che la sofferenza in sé non è mai stata il problema, ma che il problema era la nostra opposizione ad essa. Quando ci eleviamo al di sopra della nostra resistenza alla sofferenza, vediamo che essa è da sempre stata concepita per elevarci.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman trasmesso in data 23 settembre 2024.

Scritto/redatto da studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Qual è un esempio di miracolo?

Un esempio di miracolo si verifica quando persone naturalmente distanti tra loro, che si rifiutano, si oppongono e persino si odiano, si elevano al di sopra delle loro differenze. Nonostante i loro sentimenti e il modo in cui potrebbero trattarsi, scelgono di connettersi. Come è scritto, “l’amore copre tutti i crimini”. Non è un processo facile. È una lotta contro la nostra natura egoistica, il desiderio di trarre vantaggio solo per il proprio tornaconto. Ma quando facciamo questo sforzo, attiriamo la forza positiva della connessione che risiede nella natura per aiutarci in questa ascesa.

Nelle stesse tenebre che un tempo riempivano la nostra vita e le nostre relazioni, iniziamo a percepire una nuova luminosità. Questo è il miracolo: la stessa realtà, che un tempo sembrava tetra e senza speranza, inizia a brillare di luce.

Dov’è il nostro miracolo personale in questo quadro? È proprio in questa trasformazione, nel momento in cui sentiamo che la nostra vita comincia a illuminarsi, quando il peso della negatività viene tolto.

Il miracolo avviene anche quando trattiamo gli altri con gentilezza, al di sopra della nostra natura egoistica. Quando agiamo in modo da assomigliare alla forza positiva di connessione che risiede in natura, cioè quando miriamo ad amare, a prenderci cura e a connetterci al meglio con gli altri, attiriamo su di noi la forza positiva di connessione della natura. Più ci allineiamo con essa, più sperimentiamo la sua influenza armoniosa.

E se il miracolo che cerchiamo fosse quello di migliorare la nostra vita, ad esempio sul lavoro o in famiglia? Vedremo come tutto comincia a funzionare, non perché lo controlliamo direttamente, ma perché cambiando il nostro stato interiore, muovendoci in direzione di una connessione positiva con gli altri, invitiamo la forza positiva di connessione della natura nella nostra vita.

Cosa dobbiamo fare, dunque, per sperimentare i miracoli nella nostra vita personale? Non possiamo ottenere miracoli in modo isolato, ad esempio all’interno di una singola famiglia, aspettandoci risultati immediati. Ma se decidiamo collettivamente di averne abbastanza delle divisioni sociali e dell’odio e ci proponiamo di trattarci bene, percepiremo immediatamente un cambiamento. Il mondo stesso inizierà a cambiare.

È la natura stessa a realizzare questi miracoli. In questo momento, la percepiamo come oscurità perché siamo opposti ad essa. Nella natura, prima e al di là di tutte le forze fisiche che percepiamo, c’è una forza d’amore, di dazione e di connessione. Questa forza ci porta un senso comune di felicità e di abbondanza quando siamo in equilibrio con essa. Questa qualità manca alla nostra natura umana egoistica. Ma se ci eleviamo al di sopra del nostro istintivo rifiuto dell’altro e ci muoviamo per connetterci, per agire con senso di responsabilità, bontà e considerazione, allora sentiremo gradualmente la forza positiva della natura entrare nelle nostre vite. Ci porterà felicità, fiducia e abbondanza. Ecco cos’è un miracolo: la nostra trasformazione per raggiungere il giusto “click” tra di noi e la rivelazione della forza positiva della connessione che risiede nella natura, riempiendo lo spazio tra di noi.

Basato sul video “What Is a Miracle? Kabbalist Responds” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Quanto è dannoso trascorrere la vita senza un progetto?

Dipende da quale progetto si segue. Se si abbandonano i propri progetti e ci si allinea a un disegno superiore, il disegno stesso della natura, allora non si è affatto senza direzione. Anzi, si vive secondo l’unico vero piano che esiste.

Cosa significa vivere secondo il piano della natura? Vivere secondo il piano della natura significa desiderare unicamente di essere in stretto contatto con essa, cioè di essere così generosi, amorevoli e positivamente connessi con gli altri come lo è la forma di amore, dazione e interconnessione propria della natura. A quel punto, qualsiasi cosa accada e in qualsiasi modo si svolga la vita è secondaria. Dovete concentrarvi solo su questa connessione e lasciare che il disegno della natura si manifesti in voi.

Questo non significa che dobbiate conoscere in anticipo il piano della natura. Significa semplicemente che vi abbandonate completamente ad essa.

All’inizio potrebbe sembrare spaventoso. Per esempio, cosa succede se il piano della natura prevede qualcosa per cui non siete pronti? Tuttavia, non sta a voi controllare o mettere in discussione. Qualsiasi cosa la natura abbia pianificato è l’unico vero percorso di vita che esiste.

Vivere in questo modo significa annullarsi di fronte alla natura, consegnarsi completamente al disegno della natura. Non si tratta di una mancanza di direzione. È piuttosto il percorso più diretto verso lo scopo della vostra vita.

Basato sul programma dell’emittente KabTV “News with Dr. Michael Laitman” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman trasmesso il 1° settembre 2024.

Scritto/redatto da studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Cos’è il pensiero corretto?

Il pensiero corretto è quello che riguarda l’ascesa al di sopra della nostra natura umana egoistica, cioè il desiderio di trarre benefici per noi stessi a spese degli altri.

Perché questo pensiero è considerato “corretto”? Perché al di sopra della nostra natura egoistica c’è la natura altruistica, illimitata, interconnessa e interdipendente, che è eterna e perfetta. La nostra natura egoistica umana è transitoria, incompleta e causa di tutti i problemi che incontriamo nella vita.

Inoltre, non sto parlando di comportamento appropriato o di moralità, ma della nostra capacità di elevarci al di sopra della nostra natura egoistica per iniziare a sentire la sconfinata natura altruistica. Questo ci garantisce l’indipendenza dalla vita e dalla morte del nostro corpo e l’accesso a percepire l’interezza della natura e le forze che operano in essa. Questo è ciò che dobbiamo raggiungere.

Basato sulla trasmissione di KabTV “Fundamentals of Kabbalah” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 14 aprile 2019.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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