Domanda: Il piacere spirituale non è una forma di desiderio o di pressione psicologica da cui si vuole fuggire, ma lo stesso tipo di piacere che proviamo per qualcosa nella vita quotidiana?

Risposta: È il piacere dell’unità con l’intero universo. Siamo stati progettati in modo tale che una persona senta la perfezione di tutta la creazione in questo stato. Questo senso di perfezione è il più alto appagamento, il più alto piacere!

Domanda: Non è paragonabile ai nostri piaceri terreni?

Risposta: Assolutamente no! È assolutamente incomparabile! Nient’altro può sostituirlo. È il nostro desiderio più alto, più grande e più forte, ed è pieno di eternità, perfezione e armonia. Senti l’interconnessione di tutti gli elementi opposti e il modo in cui si completano a vicenda e risuonano.
Questa sinfonia infinita e armoniosa ti riempie così completamente che hai la capacità di pensare solo quel poco che basta per capire quanto sia vasta e perfetta.

Domanda: Lo percepisci anche durante il sonno?

Risposta: A volte.

Commento: È interessante vivere in un mondo simile.

Risposta: Non pensare che vivere in un mondo del genere significhi essere in un costante stato di nirvana. È un mondo che devi costantemente mantenere dentro di te, innalzarti, analizzare ed elevarti. Non è un mondo facile, no. Ma, naturalmente, è un piacere straordinario che deriva dalla connessione con la perfezione.

Domanda: Qual è il risultato di tutto questo?

Risposta: Il risultato è che inizi a sentire la tua responsabilità nei confronti di tutti, la necessità di studiare diligentemente la saggezza della Kabbalah e di fare tutto il possibile affinché tutti raggiungano questo stato! Non puoi sentirti bene se gli altri non stanno bene. Devi scendere verso di loro e fare qualcosa affinché possano assaporare almeno un piccolo assaggio di questo piacere!
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Da KabTV “Ho ricevuto una chiamata. Beatitudine infinita” 7/3/2010

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La legge della garanzia reciproca è la legge della vita, la legge dell’esistenza, la legge dello sviluppo. Ad ogni livello in cui la natura vuole creare qualcosa che possa esistere, crea le sue singole parti e le costringe a coesistere secondo la legge della garanzia reciproca, che ha origine dalla natura stessa.

Nel nostro mondo, osserviamo questo a livello inanimato, vegetale e animato. L’uomo è la connessione reciproca delle persone, non ognuno di noi singolarmente, ma di tutte le persone al di sopra del nostro naturale egoismo. Quando, come parti individuali, siamo pronti a connetterci per creare una società corretta, siamo chiamati “Adamo”, che significa “simile al Creatore“.

Pertanto, il sistema di garanzia reciproca è fondamentale nel nostro tempo. Vediamo l’umanità sempre più confusa, incapace di trovare se stessa e praticamente in preda alle sue angosce. Sebbene tutti capiscano che la connessione è necessaria, comprendono anche che è impossibile a causa della nostra natura egoistica.

La saggezza della Kabbalah ci viene in aiuto e ci spiega che non abbiamo altra scelta che unirci, altrimenti le cose non potranno che peggiorare. Da un lato, abbiamo sempre più bisogno gli uni degli altri e non possiamo fuggire da questo pianeta per separarci. Dall’altro lato, dobbiamo connetterci. Il metodo di connessione è insito nella natura stessa e si chiama saggezza della Kabbalah, che ci insegna a ricevere correttamente ogni tipo di appagamento reciproco.
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Dalla lezione di Kabbalah giornaliera 17/2/20, “Preparation for the Convention”

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Rispetto ad altre parti della natura, l’essere umano è una creatura che si eleva al di sopra del suo lato animalesco e diventa un elemento sociale che crea società, stato e famiglia, non solo una famiglia temporanea per la riproduzione, come gli animali, ma una famiglia a lungo termine.

Poi sviluppa l’industria, la scienza, l’arte, etc. Tutto ciò che esiste all’interno di una persona è la base per la sua elevazione al livello spirituale attraverso la connessione delle sue parti interiori.

Come avviene questo? Noi esistiamo nel nostro mondo per spingere la persona a ritornare allo stato spirituale in cui si trovava inizialmente. In primo luogo, creiamo vari sistemi di comunicazione tra di noi, come il commercio, i sistemi finanziari, ecc. Ci impegniamo in guerre e alleanze solo per capire come noi possiamo progredire.

Dopo aver subito molteplici scissioni e delusioni nella capacità di unirci adeguatamente, ci rivolgiamo alla Kabbalah. Il primo a ricorrervi fu Adamo, 5.780 anni fa. È stato il primo a rivelare questo sistema.

Il piano del sistema è fornire all’umanità i mezzi per connettersi correttamente. Questa connessione, nota come garanzia reciproca o Arvut, può essere raggiunta in modo simile al modo in cui i livelli inanimato, vegetativo e animato raggiungono la connessione all’interno dei sistemi esistenti nel nostro mondo. Se studiamo questi sistemi, vedremo che funzionano secondo la garanzia reciproca. Ad esempio, ogni parte del corpo umano è responsabile dell’intero organismo. Sentendosi responsabile, agisce automaticamente come necessario per mantenere la vita fisiologica di tutte le altre parti. È così che esiste il corpo.

Tuttavia, quando la connessione tra le parti dell’organismo viene a mancare, una persona si ammala immediatamente. E se l’interconnessione tra cellule e sistemi interni viene a mancare ulteriormente, la persona muore. Lo stesso vale per la società. Questa legge opera a tutti i livelli.
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Dalla Lezione di Kabbalah del 17/02/20, “Preparazione al Convegno”

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Domanda: Prima di rendermi conto chiaramente che tutto ciò che vedo fuori di me è in me, posso sentire qualcosa come parte di me stesso?

Risposta: Forse in un film. In Matrix e in altri film, forse si è cercato di rappresentare in qualche modo questo aspetto. Io non guardo questi film, sono molto primitivi.

Ma per suggerire in qualche modo alle persone quale sia la percezione della realtà, dobbiamo inventarci qualcosa. La corretta percezione della realtà è spiegata nell’Introduzione al Libro dello Zohar e da molti kabbalisti in generale. Hanno scritto di questo molto prima di Einstein e di altri scienziati, perché hanno scoperto per esperienza personale che tutto ciò che vediamo all’esterno è in realtà dentro di noi, e non esiste un mondo esterno.

Non c’è nulla di esterno, tutto è dentro! Non esiste un “fuori di me”. Io sono tutto! E voi? E voi siete in me!

Commento: Ma spesso si dice che tutto questo è una fantasia.

Risposta: Certo, è una fantasia! Finché non l’abbiamo rivelato chiaramente, è una fantasia.
Vi parlo di questa fantasia ora perché possiate iniziare a percepirla un po’, anche se non avete ancora alcuna proprietà a riguardo. Ma con la mente potete spingervi verso di essa. Quando avrete anche solo dei piccoli germogli di nuove proprietà, potrete svilupparle con la mente, accelerando così il vostro sviluppo.

Se non avessimo una mente e avessimo solo sensazioni, non direi niente a nessuno, perché sarebbe impossibile affrettare il cammino dello sviluppo: arriverà a suo tempo. Ma poiché abbiamo una mente attraverso la quale possiamo sforzarci di comprendere questa immagine, avvicinarci a sentirla, possiamo dirigere i nostri sensori per sentirla in qualche modo e confrontare i vari frammenti; ecco perché ne parlo.
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Da “I Got a Call” di KabTV. Il mondo come non lo conosciamo” 12/01/12

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Domanda: Cos’è questo salto? Amore?

Risposta: L’amore è uno stato in cui tratti gli altri con il desiderio di dazione completa e ti sforzi di diventare come il Bore nelle azioni.

Commento: Non riesco ancora a cogliere la differenza. Supponiamo che una persona lavori come un organo nel corpo. Riceve le cose più necessarie per sé stesso e dà tutto il resto per il bene dell’intero organismo. Grazie a questo, l’organismo vive.

La mia risposta: Sì, questo è se parliamo del sistema interno dell’organismo.

Domanda: Quindi, possiamo dire che i nostri organi sono altruisti? Ma non diciamo comunque che si amano. Cos’è quindi l’amore?

Risposta: L’amore, come dice Baal HaSulam, è uno stato in cui ogni organo sente tutti gli altri organi e li aiuta a funzionare correttamente.

Domanda: E a livello umano?

Risposta: Non esiste uno stato del genere tra le persone. Esiste solo a livello del sistema interno dell’organismo.

Domanda: Cosa intendevano i nostri saggi quando scrissero “Ama il tuo prossimo come te stesso”? Qual è questa fase quando le persone raggiungono uno stato del genere?

Risposta: Si tratta di una fase del nostro sviluppo interno in cui ci rendiamo conto che dobbiamo connetterci attraverso buone connessioni. Cioè, è uno stato emotivo in cui una persona vive direttamente la vita della società. Allora ci sentiamo l’un l’altro come se vivessimo in un solo organismo.

Domanda: E questo organismo è il Bore o una forza superiore?

Risposta: È il Bore. Esattamente!

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From KabTV’s “Era of the Last Generation” 5/9/24

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Domanda:Come può una persona scoprire di desiderare la forza della dazione se è nata con il desiderio di ricevere e vede solo quello intorno a sé?

Dov’è un esempio di desiderio permanente di dare in modo che l’umanità possa notarlo e apprezzarlo?

Risposta: Naturalmente vediamo che il mondo intero è nell’egoismo, nel desiderio di ricevere piuttosto che di dare. Ma accanto a questo vediamo anche come l’egoismo progredisce costantemente nel mondo e con esso anche il dolore, la tristezza e la morte.

In altre parole, i desideri egoistici si manifestano come fonte di ogni sorta di problemi. Pertanto le persone potrebbero non vedere una via d’uscita, ma capiscono che solo l’egoismo è il loro nemico. A poco a poco, l’umanità si sta rendendo conto che non c’è nulla che possa sostituire l’egoismo, e quindi non vede alcuna via d’uscita.

Tuttavia, per lo meno, capisce che la nostra stessa natura ci porta a stati così spiacevoli.
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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 9/4/24, Scritti di Rabash “La necessità di un’azione dal basso”

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Domanda: Hai detto che i pensieri hanno più potere delle parole. Tuttavia, nel caso della calunnia, vediamo che se una persona la esprime ad alta voce, la punizione per essa è molto più dura che per la calunnia che sfugge alla mente. Perché è così?

Risposta: Perché in questo modo diffonde il suo punto di vista che non ha il diritto di diffondere, indipendentemente dal fatto che abbia ragione o torto. E per questo deve essere punito.

Domanda: Non si diffonde attraverso i pensieri?

Risposta: No, le persone comuni non lo diffondono attraverso i pensieri. La calunnia si manifesta attraverso le loro azioni, attraverso le relazioni quotidiane, ma soprattutto attraverso le parole.

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Da “Stati Spirituali” di KabTV 7/3/24

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Domanda: Nel corso della storia ci sono state e ci sono ancora persone che si impegnano nella correzione spirituale. Perché questo non li libera dalla sofferenza?

Risposta: Il punto è che ci sono sofferenze private e sofferenze generali. Una persona impegnata nella correzione si libera dalle sofferenze private. Ma non ci si può liberare dalle sofferenze comuni, perché esse vengono dall’alto e riguardano l’intero gruppo di persone, l’intera nazione. Difficilmente si può essere felici quando le disgrazie si diffondono in tutto il mondo.

Domanda: Quindi, se una persona segue il cammino della Torah, cioè raggiunge la vicinanza con il Creatore attraverso la vicinanza con le altre persone, è liberata dalle sofferenze individuali?

Risposta: Sì, non c’è motivo per cui la natura lo tormenti. Ma poiché è un tutt’uno con tutta l’umanità e la sofferenza si abbatte sul mondo intero, egli soffre con esso.
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Da “Stati spirituali” di KabTV 3/14/24

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Domanda: Cosa deve fare una persona se sente calunniare da un’altra persona? Lui stesso non calunnia, ma semplicemente lo sente.

Risposta: In ogni caso, questo è un male. Dobbiamo spiegare alla gente che la calunnia non è mai la soluzione a un problema. Anche se una persona ha parzialmente ragione nell’esprimere i propri pensieri, questa è comunque la strada sbagliata, il metodo sbagliato per risolvere il problema. La soluzione deve essere diversa. Esprimere semplicemente la propria opinione contro gli altri non fa altro che alimentare ulteriormente il fuoco senza portare a una soluzione. E poi, come si dice, soffrono tutti e tre: chi parla, chi ascolta e colui di cui si parla.

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Da “Stati Spirituali” di KabTV 7/3/24

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Domanda: Il Libro dello Zohar ha due livelli: il linguaggio del sentimento e il linguaggio della definizione spirituale. Come possiamo utilizzare entrambi i livelli per aiutarci ad andare oltre il racconto e percepirne il significato spirituale?

Risposta: Per aiutarci a comprendere il significato spirituale, il Creatore ha creato non una persona ma molte persone, dividendo l’anima comune in più parti e permettendoci così di unirci.
Se ci uniamo al di sopra del nostro egoismo, saremo in grado di comprendere meglio il Creatore e tutta la natura.
Domanda: Come posso sentire che tutto ciò che è descritto in questo libro sta accadendo a me?

Risposta: Ciò accade attraverso la luce superiore, chiamata “Lo Zohar”. Noi dobbiamo solo sforzarci di avvicinarci gli uni agli altri e di influenzarci positivamente a vicenda.
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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 15/3/24, Scritti di Baal HaSulam “Per comprendere le parole dello Zohar”

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