Pubblicato nella 'Egoismo' Categoria

In che modo i valori di una società influenzano il comportamento dei suoi membri?

Cosa ci fa sentire bene? Cosa ci fa sentire male? Come possiamo rendere la nostra vita migliore e più sicura?

In quanto esseri intelligenti, abbiamo la capacità di osservare, esaminare e apprendere le leggi che governano il nostro mondo e di trovare risposte a queste domande. Questa capacità ci distingue dagli animali.

Gli animali esistono e si comportano secondo istinti innati. Gli esseri umani, invece, hanno un certo grado di libero arbitrio. A volte, però, questa libertà porta a situazioni pericolose in cui le persone potrebbero farsi del male. Gli animali, ad esempio, non affrontano problemi come l’abuso di droghe o alcol.

Similmente agli animali, alcuni desideri umani sono guidati dall’istinto, come il desiderio di mangiare, riprodursi e costruire una casa. Ma oltre a questi, gli esseri umani hanno desideri aggiuntivi non governati da leggi naturali assolute. Seguendo questi ulteriori desideri, gli esseri umani sono liberi di agire come desiderano, di viaggiare, esplorare, sviluppare la scienza, la cultura, l’istruzione e altro ancora.

Siamo liberi di goderci la vita e il mondo, eppure, in qualche modo, non ci riusciamo. A volte, le persone invidiano i loro animali domestici, pensando a quanto siano comode e sicure le loro vite. Nel frattempo, l’essere umano soffre, sotto costante pressione e competizione, tormentandosi mentalmente. Guarda gli altri e prova gelosia, odio e una sete di rispetto e apprezzamento.

Il nostro sviluppo storico dimostra che non sappiamo come utilizzare correttamente i tratti umani unici che possediamo. Invece di raggiungere una vita pacifica e sicura nel XXI secolo, siamo arrivati ​​al risultato opposto. Per la prima volta da generazioni, molte persone non credono più che i loro figli avranno una vita migliore della loro.

Anche i nostri percorsi di vita privata mostrano che la vita diventa più dura man mano che invecchiamo. Fin dall’inizio, la natura ci prepara un posto meraviglioso nel grembo materno. Siamo protetti e nutriti. In seguito, l’amore dei nostri genitori ci sostiene e ci fa crescere con delicatezza. Anche la società tratta i bambini piccoli con calore e comprensione. Ma crescendo, la vita diventa più dura e l’ambiente più ostile.

Siamo soddisfatti di questo? Ovviamente no. È naturale desiderare un trattamento buono e protettivo, eppure, tristemente, così non è. L’attenzione calorosa a cui eravamo abituati da bambini svanisce.

Questo contrasto è estremo. Esiste in una certa misura anche tra gli animali, che si prendono cura della prole solo finché non è in grado di provvedere a se stessa. Dopo diversi mesi o qualche anno, a seconda della specie, i piccoli trovano il proprio cibo, creano famiglie e si integrano nel branco. Ma anche questo cambiamento è meno drastico che nella società umana.

A quanto pare, gli esseri umani avrebbero potuto creare una realtà diversa. Siamo intelligenti e capaci di usare la nostra saggezza per migliorare il mondo. Perché, allora, non abbiamo costruito un mondo più tollerante, piacevole e solidale per gli adulti?

È interessante notare che gli antichi esseri umani vivevano in clan o tribù, dove tutti si prendevano cura di tutti. Gli uomini cacciavano insieme e le donne allevavano i figli insieme. Cosa è cambiato? Perché non abbiamo mantenuto quella fratellanza e quella cura reciproca anche con il progredire della società dal punto di vista tecnologico, culturale ed educativo?

Al centro della questione c’è la significativa crescita dell’egoismo umano. L’ego personale è cresciuto in ognuno di noi e ci ha allontanati gli uni dagli altri. Le persone hanno iniziato a vedersi non come alleati, ma come concorrenti. Poi è arrivato il desiderio di dominare e sottomettere gli altri o di impossessarsi delle loro proprietà. Questi impulsi egoistici hanno iniziato a dividerci.

Se fosse cresciuta la nostra saggezza invece del nostro ego, oggi saremmo in una situazione migliore. Ma non è andata così. È stata proprio la crescita dell’ego a spingerci a sviluppare conoscenza, raggiungere nuove scoperte e svelare i segreti e le ricchezze della natura. In realtà, l’ego è l’unico motore che ci spinge ad agire. Il problema è che questo desiderio di ricevere sempre di più è stato orientato quasi esclusivamente al beneficio personale e non al bene comune.

Avremmo potuto prevederlo e impedire all’ego di dividerci? Avremmo potuto incanalare i nostri impulsi crescenti a beneficio della società? La storia dice di no. L’ego si è gonfiato fino a costruire un’imponente montagna di odio, gelosia, avidità e battaglie per l’onore e il controllo tra di noi.

Siamo così arrivati ​​alla nostra situazione attuale, una crisi profonda. Il mondo ha tutto, eppure, a causa delle nostre relazioni precarie, non riusciamo a funzionare correttamente. Più usiamo il nostro ego in modo negativo, più la nostra vita diventa difficile e tormentata.

Possiamo cambiare il modo in cui usiamo l’ego?

La domanda nasce spontanea: possiamo ora cambiare il modo in cui usiamo l’ego?

Questo non significa che dovremmo smettere improvvisamente di essere grandi egoisti o reprimere le nostre vaste ambizioni. È grazie alla forza trainante dell’ego che abbiamo raggiunto un enorme progresso tecnologico, dandoci il tempo di perseguire nuovi obiettivi. Ma ora dobbiamo esplorare come usare il potere dell’ego per costruire una società umana nuova, equilibrata e rispettosa, ed elevare la nostra consapevolezza umana.

Possiamo far sì che le persone si preoccupino non solo di sé stesse, ma anche della società nel suo complesso? Possiamo sentirci tutti, come nell’antichità, parte di un clan unito o di un piccolo villaggio in cui siamo tutti fratelli? In un contesto del genere, il pensiero egocentrico sarebbe impensabile. A quei tempi, le persone si consideravano un’unica entità perché l’ego non si era ancora sviluppato. Oggi dobbiamo raggiungere la stessa vicinanza, ma al di sopra dell’ego sviluppato. Questa è la novità.

Per arrivare a sentire gli altri in questo modo, dobbiamo costruire un processo socio-educativo che fornisca a ciascuno degli “occhiali integrali”. Con questi, vedremo tutti come un tutto unitario. Questa visione del mondo risveglierà naturalmente il desiderio di agire per il bene degli altri e renderà più facile risolvere i problemi globali.

Non cancelleremo l’ego dentro ognuno di noi. Piuttosto, ne incanaleremo gradualmente il potere verso una nuova direzione, per il bene di tutti. Passo dopo passo, colmeremo il nostro mondo di considerazione e responsabilità reciproca. Allora, potremmo finalmente capire che siamo noi stessi a distruggere il mondo, non per colpa dei malfunzionamenti della natura, ma per colpa delle nostre relazioni inadeguate.

La scienza insegna che la natura è un sistema in cui tutte le parti sono interconnesse e si influenzano reciprocamente. Nulla, in realtà, è al di fuori di questo sistema, né la natura umana né il comportamento sociale.

Le forze che operano tra le persone, come il desiderio di danneggiare o aiutare, di controllare o assistere, sono anche forze interne al sistema della natura. Il desiderio, a quanto pare, è una delle forze più potenti nella realtà, come dice il proverbio: “Nulla ostacola la volontà”. Questo ci dà grande speranza. Se il desiderio di relazioni umane equilibrate si risvegliasse in noi, potrebbe portare pace e armonia, non solo alla società umana, ma all’intero mondo naturale.

Quindi, come possiamo indurre le persone a gestire il proprio ego per il bene della società?

Lo studio della natura umana dimostra che il modo giusto per far progredire una persona è attraverso la società in cui vive.

Dobbiamo ricordare che gli esseri umani sono creature sociali. Oltre ai bisogni primari, desideriamo ardentemente il riconoscimento e il rispetto altrui. L’atteggiamento della società ci influenza profondamente. Infatti, dipendiamo dall’ambiente per soddisfare il nostro naturale bisogno di riconoscimento e onore. Questo fatto può aiutarci nel compito essenziale che ci attende: cambiare il modo in cui usiamo l’ego umano.

La nuova società dovrebbe trasmettere un nuovo messaggio a ogni individuo, un messaggio che si opponga ai successi egoistici che nascono a spese altrui e valorizzi solo le relazioni positive con gli altri. Di conseguenza, le persone capiranno che devono migliorare il modo in cui trattano gli altri, altrimenti perderanno il loro posto nella società. Naturalmente, l’ego spingerà ogni persona ad adattarsi ai nuovi valori sociali.

In altre parole, lo stesso egoistico desiderio di essere rispettati da tutti può essere utilizzato dalla società per trasmettere un nuovo messaggio: “Vuoi essere il migliore? Bene. Sappi solo che ora rispettiamo una sola cosa: il buon trattamento degli altri”. Gradualmente, le persone capiranno che le regole del gioco sono cambiate e che è saggio adottare un atteggiamento più positivo nei confronti degli altri.

Un’influenza saggia e positiva della società sull’individuo è la condizione per la costruzione di una nuova società umana. Pertanto, è inutile biasimare o pretendere un cambiamento individuale. Possiamo influenzare le persone solo indirettamente, attraverso il loro ambiente, fornendo loro ciò di cui hanno bisogno per migliorare senza grandi sforzi da parte loro.

Perché non l’abbiamo fatto prima? Perché ci stiamo svegliando solo ora?

La risposta è che fino ad ora non siamo riusciti a riconoscere l’ego come malvagio perché non era cresciuto abbastanza da farci sentire il suo danno. Pensavamo che l’ego ci aiutasse solo a progredire. Certo, ci allontanava gli uni dagli altri, ma non lo vedevamo come negativo. Tutto sembrava andare bene. Non ci aspettavamo che questa separazione avrebbe portato a una distruzione così diffusa. Solo negli ultimi anni abbiamo iniziato a capire come questo abbia portato a una società frammentata e alienata, rivelando molti problemi.

Quindi, cosa succederà? Solo costruendo un nuovo ambiente potremo plasmare una nuova persona. Quella persona, invece di continuare a fare cattivo uso del potere umano, imparerà gradualmente a usarlo per il bene. In questo modo, realizzeremo il potenziale della forza primaria della nostra vita, l’ego, in un modo che eleverà la vita a un livello degno degli esseri umani.

L’inanimato, il vegetale e l’animato si sono sviluppati nel corso di miliardi di anni. Il loro ritmo evolutivo non era nelle loro mani, ma determinato dalla natura. Anche lo sviluppo della società umana fino ad ora è stato relativamente lento e apparentemente casuale. Ma ora, il ritmo dello sviluppo sembra essere nelle nostre mani, perché dipende interamente da quanto saggiamente costruiamo un ambiente favorevole per noi stessi.

Più una società è avanzata, più potentemente può influenzarci e accelerare il nostro sviluppo. Quindi, se solo lo desideriamo, possiamo garantirci una vita felice e lasciare un’eredità appagante ai nostri figli.

Saremo abbastanza saggi da farlo? La scelta è nelle nostre mani.

Basato sull’episodio 9 di “New Life” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 6 gennaio 2012.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Cosa significa aiutare qualcuno?

Se vuoi davvero aiutare qualcuno, devi essere disposto a dare completamente e incondizionatamente. Dare significa che l’azione fluisce solo da te verso l’altra persona, indipendentemente da chi essa sia, che si tratti di un uomo, una donna, un bambino o persino un animale. L’aiuto risiede nell’atto stesso, non in ciò che ne deriva. Offri la tua mano, la tua energia e il tuo tempo senza aspettarti assolutamente nulla in cambio: né ringraziamenti, né sorrisi, né regali, nemmeno uno sguardo gentile.

Anche la semplice parola “grazie” ha un peso enorme. Può sembrare una ricompensa da miliardi. Un bambino sorride a sua madre e quel sorriso diventa il mondo intero per lei. Dovremmo allora chiederci: ho dato per il puro piacere di dare o per la ricompensa che potrebbe seguirne? La vera dazione avviene quando non ci si aspetta nulla in cambio. Altrimenti, è solo una transazione.

Ma è davvero possibile dare in questo modo, senza alcuna aspettativa? Ebbene sì, è proprio questo il significato della vera dazione. Se aiutiamo aspettandoci riconoscenza, apprezzamento o qualunque altra reazione, allora non si tratta di altruismo, ma di egoismo mascherato.

Ecco perché molte persone si sentono svuotate dopo aver aiutato gli altri, perché il loro cuore si sente vuoto o addirittura tradito. È perché speravano in una risposta, in un’energia che tornasse a loro. Quando non si ottiene nulla, ci si sente come se si fosse dato nel vuoto, in un buco nero. Per questo motivo, prima di voler aiutare, dovremmo assicurarci di farlo senza aver bisogno di nulla in cambio. In questo modo non avremo delusioni o postumi emotivi.

Come possiamo allenarci a mantenere questo atteggiamento? Dobbiamo acquisire forza e un desiderio genuino di un flusso di dazione diretto verso l’esterno, in cui non lasciamo che nulla ritorni a noi stessi. Il nostro filtro incorporato per ogni azione che compiamo, cioè la lente del “Cosa ci guadagnerò?” deve diventare completamente inattivo. Poiché un canale di dazione così puro non risiede nella nostra natura, semplicemente non lo abbiamo di base tra i nostri poteri. Pertanto, è necessario allenare con rigore questa modalità di dazione orientata verso l’esterno, come un muscolo che vogliamo far crescere.

Inoltre, dobbiamo capire che se scegliamo chi aiutare in base a chi è più piacevole, più bello, più gentile o più vicino a noi, questa è già una ricompensa. Se ci sentiamo sollevati aiutando qualcuno perché è attraente o importante, allora abbiamo ricevuto un pagamento. L’altruismo autentico non fa discriminazioni. Che la persona sia piacevole o sgradevole non fa differenza. Se fa differenza, se ci interessa chi è, allora stiamo alimentando il nostro ego.

Una dazione del genere è, in realtà, impossibile. Eppure,  allo stesso tempo , si tratta di vera dazione. Nella saggezza della Kabbalah, questo è il tipo di dazione a cui aspiriamo e ogni studente di Kabbalah che progredisce nel metodo si confronta sempre più con questo tipo di calcolo interiore.

Tuttavia, sarà la vita stessa a portarci gradualmente a questa consapevolezza. Ce lo mostrerà in modo impietoso, rivelandoci chi siamo davvero. Vedremo la bassezza della nostra natura, quanto siamo incapaci di elevarci al di sopra di noi stessi, anche quando lo desideriamo con tutto il cuore. In quel momento, emergerà una richiesta autentica di aiuto per uscire da questa natura che ci tiene prigionieri, come un grido che esplode da dentro.

Quel grido è una richiesta di forza. Una richiesta genuina di forza, non per ottenere un potere egoistico maggiore, ma per ricevere comprensione, saggezza e capacità di agire al di fuori di noi stessi, per poter davvero donare agli altri e alla natura, senza aspettarci che qualcosa ritorni a noi per soddisfare il nostro misero egoismo.

Pertanto, quando i Kabbalisti parlano in termini apparentemente semplici, dicendo frasi come “dobbiamo imparare a fare del bene” o anche solo “pensare gentilmente agli altri”, in realtà stanno indicando questa forma pura e genuina di dare, che dobbiamo acquisire nella sua massima profondità. La sua messa in pratica è un processo che si svolge gradualmente, passo dopo passo, e tutti noi raggiungeremo la sua attuazione. L’umanità si sta evolvendo proprio in questo senso. Con la saggezza della Kabbalah, acquisiamo la capacità di raggiungerlo prima del previsto e di farlo in modo piacevole con crescente consapevolezza, invece di subire i numerosi colpi che emergono dal nostro approccio egoistico lacunoso.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Gli esseri umani smetteranno mai di inventare?

L’umanità continua sempre di più a cercare nuove invenzioni perché vuole raggiungere una vita serena e piacevole. Eppure accade l’opposto. Prendiamo ad esempio l’energia nucleare. Diciamo che è per scopi pacifici, ma allo stesso tempo possiede il potere di causare distruzione di massa e morte istantanea.

La realtà è che noi esseri umani non siamo in grado di inventare nulla di veramente buono o gentile.

L’unica invenzione che possiamo considerare benefica ed eterna per l’umanità è la correzione della natura umana egoistica. Nessun’altra invenzione o scoperta ci porterà mai alla felicità.

Tuttavia, dobbiamo prima renderci conto che viviamo con una natura malvagia. Essa ci spinge a continui attriti, insoddisfazioni e disordini. Il mondo di oggi è confuso, non sa più cosa fare di se stesso.

Un tempo credevamo che il socialismo ci avrebbe salvati. Prima ancora era il comunismo, il capitalismo, il liberalismo, la democrazia: un’ideologia dopo l’altra. Abbiamo sperato che questi sistemi potessero creare un mondo migliore. Oggi vediamo già come ogni tentativo ci avvicini rapidamente alla consapevolezza del male. Nessun sistema può davvero correggere la natura umana, trasformandola da egoistica in altruistica.

Per molto tempo, l’umanità si è sviluppata lungo un percorso lineare, in cui l’egoismo cresceva, e si pensava che questo avrebbe condotto a una nuova società. Tuttavia, oggi l’egoismo si è rivolto verso l’interno. Siamo diventati come un villaggio globale, interconnessi e intrecciati gli uni con gli altri. Eppure, l’umanità continua ostinatamente le sue ricerche e invenzioni, rifiutandosi di riconoscere il male che è dentro di sé.

In ogni caso l’umanità non riuscirà a fermarsi con le sue ricerche e invenzioni. Arriveremo a un punto in cui l’umanità stessa dirà: “Sarebbe stato meglio se non avessimo inventato tutto questo”. Proprio come oggi ci chiediamo già se la scoperta dell’energia atomica sia stata una benedizione o una maledizione, allo stesso modo ci pentiremo di molto di più.

È scritto: “Chi aumenta la conoscenza aumenta il dolore” e anche: ‘Chi aumenta la ricchezza aumenta la sofferenza’. Queste parole sono oggi più che mai attuali.

Tuttavia, non possiamo fermare la ricerca della conoscenza e della prosperità. L’egoismo ci spinge senza sosta. Non ci permette di fermarci. Continua a spingerci in avanti, non verso un vero progresso, ma verso la comprensione del nostro male.

Dobbiamo capire che il mondo in cui viviamo non può essere corretto migliorandolo dall’esterno. Dobbiamo invece elevarci al di sopra di esso. Dobbiamo cambiare noi stessi. L’umanità raggiungerà questa comprensione e quel momento si sta avvicinando.

Tratto dal programma di KabTV “News with Dr. Michael Laitman” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 2 aprile 2025.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Pensi che gli esseri umani stiano diventando più o meno empatici?

Oggi viviamo in un’epoca in cui le persone hanno smesso di percepirsi reciprocamente. Per esempio, lo studio: “Social Isolation in Modern Society” di Hortulanus, Machielse e Meeuwesen ha esplorato il modo in cui l’isolamento sociale si manifesta nelle società contemporanee, mostrando il declino dei contatti sociali e delle connessioni emotive tra le persone. Anche lo studio di Eric Klinenberg:  “Social Isolation, Loneliness, and Living Alone: Identifying the Risks for Public Health” ha esaminato l’aumento della solitudine e dell’isolamento sociale, evidenziando come le persone vivano sempre più spesso in isolamento e sperimentino la solitudine nonostante siano circondate da altre persone, con conseguenze sociali e sanitarie significative.

Anche se sociologi e studiosi ne scrivono, sentiamo questo fenomeno con maggiore chiarezza nella nostra vita quotidiana. Non vogliamo vedere e sentire gli altri se non ne traiamo un beneficio personale. Così, ci chiudiamo nei nostri gusci.

Ma se non sentiamo gli altri, cioè qualcun altro al di fuori di noi, se non sentiamo noi stessi dentro di loro, allora non sentiamo affatto il mondo.

Dobbiamo sempre vedere noi stessi attraverso qualcun altro. Senza gli altri, non c’è specchio, riflesso o reale percezione di sé.

Oggi ci vediamo brutti. Perché? Perché ci siamo emarginati. Ci siamo chiusi in noi stessi, ci siamo limitati e abbiamo deciso di non voler vedere nessuno se non noi stessi. Questo è il mondo in cui viviamo: il nostro piccolo mondo egoistico dove esiste solo “io”.

Se non facciamo entrare nessuno nel nostro cuore e non entriamo in quello degli altri, creiamo un mondo solitario e brutto. In quel mondo, quando ci guardiamo intorno, vediamo solo “io”.

Questa fase dell’evoluzione umana ci porta a riconoscere il male di vivere solo secondo i nostri desideri egoistici. Quando percepiremo che il nostro stato di totale egoismo è terribile, che porta a una crescente solitudine, depressione, ansia, stress, nonché a problemi di salute mentale e fisiologica, insieme a molti altri problemi, allora cominceremo a svegliarci e a scegliere una nuova linea per i nostri atteggiamenti: dare la priorità al beneficio degli altri rispetto al tornaconto personale. A quel punto, saremo sulla buona strada per costruire un nuovo mondo armonioso e pacifico.

Basato sul programma “Notizie con il Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman trasmesso il 7 febbraio 2022.

Scritto/edito dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Che cos’e’ l’inferno?

L’inferno non è un luogo di fuoco e zolfo, ma uno stato spirituale interiore che sperimentiamo nel nostro cammino verso il raggiungimento dello scopo del nostro sviluppo: uno stato di completo equilibrio con la natura, che nella saggezza della Kabbalah chiamiamo “adesione al Creatore”.

Nel nostro sviluppo spirituale, l’inferno è la profonda sensazione di vergogna che proviamo quando percepiamo la nostra opposizione, nella forma, all’adesione al Creatore. In altre parole, è la sensazione di essere tagliati fuori dalla qualità dell’amore, della dazione e della connessione che definisce il Creatore.

Quando iniziamo a percepire l’enorme divario tra il nostro desiderio innato di ricevere per il nostro beneficio e la natura del Creatore fatta di puro amore e dazione, una vergogna terribile brucia dentro di noi. Questa vergogna definisce l’inferno. Essa trafigge più a fondo di qualsiasi sofferenza fisica, perché brucia nel punto più interno in cui percepiamo il nostro “io”.

Paradossalmente, però, proprio questa sensazione è necessaria. Senza sentire l’inferno, non possiamo risvegliarci al bisogno di trasformazione, di elevarci al di sopra dei nostri desideri egoistici e acquisire la qualità della dazione. L’inferno, quindi, non è una punizione, ma una forza di correzione che sperimentiamo lungo il cammino che ci porta a uscire dalla percezione egoistica della realtà ed entrare nella percezione dell’amore, della dazione e della connessione, qualità che equivalgono a quella del Creatore. È il modo in cui il Creatore ci invita a diventare come Lui, a trasformare la ricezione in dazione, i nostri impulsi divisivi in impulsi unificanti.

L’inferno è dunque lo stato interiore in cui il nostro desiderio egoistico subisce una profonda correzione. È il luogo dove il desiderio di godere solo per se stessi viene esposto in tutta la sua bruttezza, e da questa consapevolezza nasce il desiderio di somigliare al Creatore. Tale desiderio solleva l’anima dagli abissi dell’inferno verso la luce della vita, verso l’adesione al Creatore, ovvero, in altre parole, verso il Paradiso.

Basato sulla Lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman dell’8 dicembre 2003.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Perché si dice: “Non gioire quando il tuo nemico cade”?

Si dice: “Non rallegrarti quando il tuo nemico cade”, perché il tuo nemico è lì per spingerti a correggerti, ad elevarti al di sopra dei tuoi desideri egoistici e ad avvicinarti all’equilibrio con le leggi integrali della natura.

La forza del tuo nemico ti aiuta e la pressione che esercita ti affina.

Più il tuo nemico agisce con forza, maggiore è l’opportunità che hai di elevarti. Non dovresti quindi celebrare la caduta del tuo nemico, ma riconoscere il ruolo che ha avuto nella tua ascesa.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 28 dicembre 2019.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Qual è il significato del detto “Ama coloro che criticano e odia coloro che lodano”?

Potrebbe sembrare masochismo, ma non lo è. Colui che rimprovera ci aiuta scalfendo il nostro ego, permettendo così alla luce di entrare. Per “luce” qui si intende la qualità di amore, dazione e connessione che risiede nella natura, o in altre parole, la qualità del Creatore.

Quando ascoltiamo parole che ridimensionano il nostro orgoglio, possiamo avvicinarci al Creatore.

L’egoismo, il nostro desiderio di trarre piacere a spese degli altri, è il muro e il rimprovero è il martello. Se ci proponiamo di correggere il nostro ego per assomigliare al Creatore, allora non ci rallegreremo dell’umiliazione, ma la useremo.

Un Kabbalista potrebbe sembrare arrabbiato o indignato, ma interiormente è grato. Sa che si tratta di un aiuto, uno strumento per elevare la propria anima verso una maggiore vicinanza con il Creatore.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 28 dicembre 2019.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Cosa significa vera indipendenza?

Oggi, la parola “indipendenza” è onnipresente, in riferimento a paesi indipendenti, repubbliche e media. La sentiamo da tutte le parti in conflitto, da destra e da sinistra, da individui e nazioni. L’indipendenza è diventata un ideale universale. Eppure pochi si rendono conto che il vero significato di indipendenza è l’esatto contrario di quello che il mondo intende.

Che cosa si intende, dunque, per vera indipendenza?

Nel linguaggio comune, indipendenza significa proteggere i propri confini, affermare il proprio diritto a vivere senza interferenze e avere la capacità di costruire il proprio mondo. Ma questa è un’illusione. Nella realtà odierna, ognuno dipende da tutti gli altri. Nessuno può vivere isolato. Se cercassimo l’indipendenza completa, dovremmo rifugiarci nella natura selvaggia e sopravvivere da soli. Ma anche così, ci condanneremmo solo a una vita di stenti.

Anche l’idea che “nessuno mi impone come vivere” crolla sotto esame. Come potremmo creare o mantenere questa indipendenza senza la cooperazione degli altri? È impossibile. Nel mondo moderno, un Paese può prosperare solo se è collegato agli altri da legami positivi e reciprocamente vantaggiosi. Altrimenti, rischia l’isolamento, l’umiliazione e il declino.

Potremmo insistere nel chiedere l’indipendenza, ma la vera richiesta deve essere rivolta all’interno, a noi stessi. Solo se riusciamo a costruire legami umani positivi, pace e assistenza reciproca contrari alla nostra natura egoistica, può nascere una vera indipendenza.

Oggi, ogni legame tra Paesi, ogni alleanza, non si forma per genuina buona volontà, ma per interesse personale. Ciascuna parte cerca di favorire se stessa a spese degli altri. Non possiamo creare nulla di puramente vantaggioso per tutti, rimanendo schiavi del nostro egoismo, il nostro desiderio di trarre beneficio a scapito degli altri.

La saggezza della Kabbalah definisce la vera indipendenza come liberazione dal nostro egoismo. Indipendenza non significa pensare a noi stessi e al nostro tornaconto. Significa elevarsi al di sopra della nostra natura e pensare agli altri. Nella costruzione di relazioni positive con gli altri, nel nostro tentativo di prenderci cura degli altri con tutte le nostre forze, scopriamo la vera indipendenza.

Ma non dobbiamo affatto pensare a noi stessi? No, non dovremmo. Noi esistiamo già come risultato dell’atteggiamento degli altri nei nostri confronti. Il nostro benessere è una conseguenza dei legami che creiamo con gli altri. Il nostro primo pensiero non dovrebbe essere quello su come gli altri ci trattano, ma su come noi possiamo prenderci cura di loro.

Certo, nel mondo di oggi questo sembra impossibile. Se trattiamo bene gli altri, potrebbero sfruttarci, farci a pezzi e lasciarci senza niente. La nostra società, dopotutto, si basa sulla predazione, non sulla cura reciproca. Ecco perché la soluzione a questo dilemma non è semplicemente la buona volontà personale, ma una trasformazione collettiva della natura umana.

Questa visione è realistica? Da sola, no. Gli esseri umani da soli non possono cambiare la loro natura. Ma nel momento in cui ci renderemo conto che non esiste un’altra soluzione, riconoscendo il vicolo cieco del nostro egoismo, risveglieremo una nuova forza all’interno della natura, quella della dazione, della connessione e dell’amore, che potrà elevarci al di sopra di noi stessi.

Se non intraprendiamo questo cambiamento, siamo destinati a una sofferenza sempre maggiore: guerre, devastazioni e declino generazionale. La scelta è se continuare a percorrere la strada della distruzione o aprirci all’aiuto che la natura stessa ci offre.

Alla fine arriveremo a questa comprensione, anche se ci sembrerà di essere scuoiati vivi, perché il superamento del nostro ego è come una morte per esso. Tuttavia, c’è un modo pacifico e consapevole di procedere. Studiando la nostra natura e la forza più grande della natura che può correggerci, possiamo metterci sotto la sua influenza e lasciare che ci trasformi da piccoli e crudeli predatori in esseri grandi e gentili.

Stiamo attualmente procedendo verso questa consapevolezza, ma attraverso difficoltà. Eppure vedo speranza. Oggi, sia le forze positive che quelle negative stanno diventando più chiare. Stanno emergendo opportunità di parlare apertamente, di risvegliare i cuori. Stiamo iniziando, seppur debolmente, a intravedere il sistema di forze che ci governa.

Confido che riusciremo a formalizzare questa conoscenza, a comprenderla e ad agire conseguentemente. Altrimenti, arriveremo ancora alla stessa conclusione, ma solo dopo indicibili sofferenze. Non è necessario immergersi completamente nell’abisso. È sufficiente vederlo da lontano e spaventarsi abbastanza da cambiare rotta. Spero che troveremo la saggezza per farlo.

Tratto dalla trasmissione “News with Michael Laitman” dell’emittente KabTV andata in onda il 5/3/22.

Scritto/redatto dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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È possibile compiere un atto veramente altruistico o alla fine tutti gli atti sono motivati dall’interesse personale?

A Oscar Wilde viene attribuita la frase: “La sensazione più bella al mondo è fare una buona azione in anonimato e che qualcuno lo scopra.” Vorrei sottolineare “che qualcuno lo scopra”, perché il nostro ego cerca sempre il riconoscimento.

Il nostro mondo è costruito in modo tale che non possiamo compiere atti veramente altruistici? Sì, questa è la nostra natura. Come potremmo agire altrimenti? Siamo fatti per danneggiare, usare, rompere e violare. Questo è il nostro fondamento e non possiamo agire diversamente da soli. Pertanto, dobbiamo concentrarci su come limitarci ragionevolmente, per frenare i nostri impulsi dannosi in modo da causare il minimo disturbo a tutto ciò che ci circonda. Questo è possibile solo attraverso l’educazione.

Una restrizione reciproca e volontaria, accettata da tutti, renderà il nostro pianeta vivibile, non solo per noi, ma anche per le generazioni future. L’aspetto interessante è che molte voci sostengono di volere esattamente questo e interi movimenti si fondano su questa idea, eppure non ottengono nulla. Non si può imporre o ottenere gridando nelle piazze.

Come si può fare? Solo attraverso la rieducazione. I gruppi ambientalisti, gli attivisti e tutto il rumore che fanno non fanno altro che alimentare l’odio e la sfiducia. Non colgono la vera radice del problema e della soluzione: il cuore dell’uomo deve cambiare. In altre parole, senza un cambiamento nel nostro atteggiamento verso gli altri e verso il mondo, in cui intendiamo passare dal vantaggio personale al vantaggio per gli altri e per la natura, saremo sempre bloccati in una spirale discendente guidata dal nostro bisogno di soddisfare costantemente solo noi stessi.

La base di questa rieducazione deve essere la visione dell’umanità come un’unica famiglia e del pianeta come una casa comune. Dobbiamo radicare profondamente questa consapevolezza. È una visione meravigliosa, e anch’io desidero profondamente che si realizzi. Inoltre, la natura ci costringerà a raggiungerla, che ci piaccia o no. Se resistiamo, sopporteremo maggiori sofferenze, forse arriveremo persino a una nuova guerra mondiale, con metà (o più) dell’umanità distrutta. In un modo o nell’altro, la natura riporterà tutto all’equilibrio.

Considerando che la nostra natura egoistica è l’opposto di quella altruistica, è probabile che questo processo richieda molto tempo. Tuttavia, la velocità dipende dall’urgenza che percepiamo e dalla necessità che riconosciamo.

Chi può insegnare in queste scuole, in queste università della vita? Solo coloro che sono riusciti ad elevarsi, anche solo in parte, al di sopra del loro stato egoistico naturale. Solo queste persone possono guidare gli altri nel cammino verso lo sviluppo di un approccio altruistico alla vita, verso una connessione positiva con gli altri e la scoperta di una nuova vita armoniosa, in cui diventiamo un’unica famiglia e viviamo in una casa comune.

Tratto dalla trasmissione di KabTV “News with Dr. Michael Laitman” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 2 dicembre 2021.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Perché si dice: “Chi umilia pubblicamente il prossimo non ha parte nel mondo a venire”?

È perché così facendo chi umilia infrange la legge più essenziale della natura per quanto riguarda la connessione umana positiva. Quando ci rendiamo più piccoli degli altri, senza volerli dominare ma servendoli, allora lasciamo che la forza positiva che risiede nella natura passi attraverso di noi fino a loro. È così che fluisce l’influenza della forza positiva della natura.

La nostra natura egoistica, tuttavia, desidera controllare e rendere gli altri più piccoli di noi. Ma se parliamo di raggiungere uno stato superiore, in cui il piacere che proviamo non è nei nostri desideri egoistici transitori e ristretti, ma in cui godiamo in un nuovo senso al di sopra del nostro egoismo, che ha una traiettoria uguale alla forza dell’amore, della dazione e della connessione che è nella natura, allora dobbiamo capire che questa correzione dall’egoismo all’altruismo avviene andando contro il nostro ego. Anche logicamente, possiamo ascoltare gli altri solo se ci facciamo più piccoli di loro. Questo è vero in ogni relazione preziosa e duratura. Ci abbassiamo non perché siamo inferiori agli altri, ma perché vogliamo dare.

Quando insegno ogni giorno ai miei studenti, non mi sento al di sopra di loro. Vengo per servire. Come un cameriere apparecchia la tavola, io preparo la “tavola spirituale”. Se appaio al di sopra di loro, è solo per aiutarli ad ascendere. Inoltre, chiunque può andarsene in qualsiasi momento. La saggezza della Kabbalah non obbliga mai a nulla. Alcuni se ne vanno tranquillamente, altri ritornano e io li tratto tutti allo stesso modo. Non si tratta di me. Si tratta del percorso di correzione di noi stessi per raggiungere l’equilibrio con la forza altruistica e integrale della natura, che è lo scopo della nostra creazione.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 28 dicembre 2019.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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