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Dovrei aprirmi di più alle persone?

C’è una bellissima frase di Stanislaw Jerzy Lec che si riferisce a questa domanda:

Non accogliete a braccia aperte le persone. Perché agevolarle nel crocifiggervi?

Per quanto riguarda l’apertura verso gli altri, dobbiamo vivere come i cavalieri di una volta: scudo in una mano, spada o lancia nell’altra e sempre con l’armatura. Questo è il modo in cui dovremmo vivere fino a quando, come umanità, non raggiungeremo la nostra correzione, uno stato in cui sostituiremo le nostre relazioni egoistiche, che privilegiano il proprio tornaconto rispetto a quello degli altri, con relazioni altruistiche, che privilegiano il tornaconto degli altri rispetto al nostro.

Mentre discuto della necessità di lasciare che la forza dell’amore, della dazione e della connessione positiva entri nella nostra società, non posso semplicemente sostenere l’apertura agli altri senza riserve. In un mondo governato dall’ego, in cui le persone sono guidate dall’interesse personale, è necessario non aprirsi troppo, poiché ciò riflette la realtà del male insito nella natura umana. Questo male esiste in tutti noi ed è il fattore che impedisce alla sincerità e alla genuina apertura di fiorire.

Sebbene molti parlino della necessità di sincerità e apertura, dove si possono trovare anime così semplici nel mondo di oggi? L’apertura può esistere solo quando l’umanità ha subito un processo di correzione da egoista ad altruista, quando le persone si augurano sinceramente il bene dell’altro. Solo allora potremo iniziare gradualmente ad aprirci gli uni agli altri. Fino ad allora, la nostra reciproca incapacità di apertura dovrebbe turbarci e persino addolorarci, perché mostra la disconnessione che sperimentiamo quando lasciamo che la nostra natura egoistica guidi ogni nostro desiderio, pensiero e azione.

Questo dolore, questa disperazione per l’impossibilità di aprirsi, dovrebbe portare a una vera e propria invocazione, una preghiera e una richiesta di cambiamento. Dovremmo desiderare di aprirci agli altri e di sperimentare la stessa apertura in cambio, ma dobbiamo affrontare la dura realtà che questo è attualmente impossibile. Questo desiderio, tuttavia, è fondamentale. È in linea con lo scopo della creazione, che prevede che l’umanità raggiunga l’unità, la fiducia e l’apertura nel suo stato finale futuro, in cui esisteremo nella “colla” invisibile della forza d’amore e di dazione della natura che ci lega.

Il piano della creazione prevede che si giunga a uno stato in cui si desidera solo il bene reciproco. Attraverso questa trasformazione, otterremo il completo equilibrio con le leggi della natura o, come dicono i Kabbalisti, “l’adesione con il Creatore”, la forza superiore che ha creato e sostiene tutta la vita. Questa è la visione che guida il mio lavoro e i miei insegnamenti. Anche se non sono molte le persone che si dedicano a questo obiettivo, questi Kabbalisti possono vedere dietro le quinte della cosiddetta “sala di controllo” della natura, che guida l’umanità verso lo stato eterno e perfetto di unione con la forza superiore dell’amore e della dazione, la forza del Creatore. Il processo per aprirsi l’un l’altro senza trattenere nulla richiederà tempo, ma alla fine tutto andrà bene.

Basato sulla trasmissione di KabTV “News with Dr. Michael Laitman” in onda il 9 dicembre 2024 con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/redatto da studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Quali sono le migliori soluzioni per lo stress e l’esaurimento sul posto di lavoro?

Una soluzione allo stress e all’esaurimento sul posto di lavoro è la compassione. Cioè, se ti senti stressato, in difficoltà o esausto, aiuta qualcun altro. Mostra compassione, e ti sentirai meglio. L’atto di mostrare compassione non solo non incontra resistenza, ma guarisce te prima di tutto.

Ma come possiamo trattare gli altri con compassione se ci sentiamo stressati e esauriti? Per trattare gli altri con compassione, dobbiamo prima sviluppare la compassione verso noi stessi. Senza la compassione per noi stessi, non c’è motivazione per agire con gentilezza verso gli altri. Abbiamo bisogno di una base e di un motivo per sviluppare un atteggiamento positivo verso gli altri, che inizia con la comprensione del fatto che la compassione è essenziale per il nostro benessere.

La compassione diventa quindi una forma di autoconservazione. Quando siamo stressati, il nostro corpo attiva la risposta “combatti o fuggi”, che mette a dura prova i nostri sistemi. Quando invece mostriamo compassione, il nostro corpo si rilassa e opera in modo completamente diverso, con calma ed equilibrio.

Oltre alla compassione, l’empatia è importante per alleviare lo stress e l’esaurimento. L’empatia, in questo caso, significa entrare in contatto con gli altri e comprendere la loro situazione.

Ma ancora una volta, come possiamo sviluppare un atteggiamento empatico nei confronti degli altri quando siamo in lotta all’interno dei nostri confini? Il problema è che non abbiamo mai imparato a dare in modo soddisfacente quando stavamo crescendo. Non abbiamo quindi mai imparato a sviluppare la compassione e l’empatia, qualità che implicano l’estensione da noi stessi verso gli altri. Abbiamo imparato a lavorare in modo tecnico per ottenere un lavoro, per guadagnare denaro e per completare con competenza i compiti e prendere ciò di cui abbiamo bisogno. Così facendo, abbiamo sviluppato una disconnessione tra il lavoro che svolgiamo e il nostro desiderio interiore di realizzazione, trasformando il lavoro in una fonte di esaurimento piuttosto che di soddisfazione.

Per contrastare questo fenomeno, dobbiamo imparare un nuovo approccio: lavorare con la mentalità che dare può essere appagante. Se sentiamo di dare attraverso il nostro lavoro e allo stesso tempo di riempire noi stessi, sperimenteremo gioia e soddisfazione durante la giornata. Tuttavia, sviluppare questa mentalità richiede un cambiamento della nostra natura. Indipendentemente dal lavoro o dal ruolo, dobbiamo imparare a trovare appagamento nel dare.

Dare, nella sua forma più pura, significa lavorare per il bene degli altri con la stessa dedizione con cui lavoriamo per noi stessi e per i nostri cari. Ad esempio, quando lavoriamo per i nostri figli, non ci sentiamo esauriti perché il nostro dare è guidato dall’amore. La grande sfida che dobbiamo affrontare nella nostra vita è quella di estendere agli estranei questo sentimento di dedizione amorevole. Per farlo è necessaria un’educazione che arricchisca la connessione, cioè un apprendimento che ci aiuti a capire che viviamo in un sistema interconnesso e interdipendente, una rete integrale, in cui soddisfacendo gli altri, ci sentiamo soddisfatti a nostra volta.

Quando sveliamo la nostra interconnessione e interdipendenza in modo positivo, iniziamo a sentire un nuovo desiderio di dare, amare e connetterci positivamente con gli altri. Allora la distinzione tra dare e ricevere scompare e si dissolve anche la differenza tra estranei e persone care. Ci rendiamo conto che siamo tutti parte di un insieme unificato e che nel dare sperimentiamo la massima soddisfazione.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman trasmessa il giorno 1 gennaio 2019.

Scritto/edito da studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman

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Qual è il valore spirituale del denaro?

Il denaro è un’invenzione antica. Documenti storici mostrano che le monete erano in circolazione già nel 650 a.C. Inizialmente, il valore del denaro era determinato dal peso e dal materiale delle monete stesse. Col tempo, le monete metalliche hanno lasciato il posto alle banconote, con l’Europa che iniziò a stampare denaro cartaceo già nel XVII secolo.

Ancora oggi, il denaro rimane un elemento centrale nella vita umana, spesso motivo di dibattiti e influente nelle relazioni. Scorre di mano in mano, fungendo da mezzo di connessione tra le persone. Ma cosa si cela dietro il suo profondo impatto e il suo utilizzo evoluto?

In termini kabbalistici, la radice del denaro si trova nei concetti spirituali di luce e vaso, forze che devono essere armoniosamente collegate. Questa connessione si ottiene celando i desideri egoistici sotto uno “schermo” (in ebraico “Masach”), che rappresenta una copertura o una restrizione spirituale, chiamata “Kisufa” in ebraico. Il termine “denaro” (Kesef) deriva da questo concetto. Possedere “denaro” spiritualmente significa avere uno schermo, una copertura che permette di dirigere correttamente i propri desideri in uno stato di amore, dazione e connessione positiva con gli altri e con la natura.

Nel mondo materiale, questo principio spirituale si riflette nella regola secondo cui ogni forma di ricezione deve essere preceduta da uno sforzo. Lo sforzo crea la copertura sul desiderio, permettendo di utilizzarlo correttamente. Il grado di impegno che una persona è disposta a investire per un desiderio specifico determina l’entità della soddisfazione che ne trarrà.

Nei tempi antichi, gli sforzi umani erano principalmente diretti alla sopravvivenza di base, come la raccolta di cibo, proprio come gli animali concentrati sul soddisfacimento dei loro bisogni corporei. Tuttavia, anche in assenza di denaro fisico, le persone hanno sempre “pagato” i loro desideri con lo sforzo. Questo lavoro non solo soddisfaceva i desideri esistenti, ma ne risvegliava di nuovi, richiedendo ulteriore impegno e lo sviluppo di uno schermo interno, una copertura per regolare e indirizzare quei desideri.

Così, il concetto di denaro, sia materialmente che spiritualmente, sorge simultaneamente all’emergere del desiderio. Nel corso della storia, le persone hanno praticato il baratto, scambiando beni e servizi, o offrendo forme di pagamento intangibili come sorrisi, gratitudine o buona volontà. Il pagamento, sia volontario che imposto dalle norme sociali, è un principio ineludibile. Se non compensiamo ciò che riceviamo, il sistema superiore, che riflette un ordine spirituale più elevato, alla fine regolerà i nostri debiti e ripristinerà l’equilibrio.

Basato sulla Lezione Quotidiana di Kabbalah del Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 marzo 2011.

Scritto/modificato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Dobbiamo Considerarci Come Dominatori della Natura o Solo Come Esseri Creati che Sono Uguali fra Uguali?

Dobbiamo raggiungere uno stadio in cui siamo come una madre saggia e di buon  cuore verso i suoi figli. In altre parole, la madre è una figura dominante nella sua famiglia ed esercita un grande controllo, ma lo fa in modo amorevole e premuroso. Dobbiamo imparare dall’esempio di una madre verso i suoi figli, poiché il suo controllo si esprime  attraverso il servizio. L’uomo, al contrario, vuole solo comandare.

 

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

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Il Passaggio alla Percezione e alla Sensazione dell’Unica Forza che Guida la Realtà

C’è un’unica forza d’amore, di dazione e di connessione dietro la nostra vita qui in questo mondo, e ciò che percepiamo è un’immagine attraverso la quale questa forza vuole insegnarci a connetterci direttamente con essa.

Cercando di discernere la singola forza attraverso questa immagine, subiamo un processo di apprendimento. Quando passiamo da una rappresentazione esterna a una interna di essa, iniziamo a discernere non solo l’immagine, ma la singola forza in sé.

Riceviamo quindi una nuova immagine nella nostra mente e nei nostri sentimenti. Si installa in noi, come si installano i nuovi programmi su un computer, e noi possiamo trovare, registrare e incorporare questo nuovo programma dentro di noi. Iniziamo quindi a penetrare sempre più in profondità nella singola forza che esiste nella realtà, scaricando i suoi programmi in noi stessi.

I programmi sono le immagini, sia di noi stessi che degli altri, che ci appaiono come tali. Raggiungiamo quindi uno stato in cui percepiamo e percepiamo la singola forza superiore e il suo intero programma di come e perché opera su di noi nel modo in cui opera. Lo facciamo assomigliando a quella forza nelle nostre qualità, altrimenti non ne avremmo alcuna percezione o sensazione.

Attraverso la miriade di rappresentazioni esterne, immagini  e disegni del mondo che gradualmente incorporiamo dentro di noi, possiamo comprendere l’unica forza superiore con maggiore profondità e chiarezza e diventare sempre più simili ad essa.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman. 

Come Possiamo Rendere Prezioso Ogni Momento della Nostra Vita?

C’è un racconto di Alan Mayer intitolato “Sfortuna”.

Mi sono svegliato avvolto da un dolore lancinante in tutto il corpo. Ho aperto gli occhi e ho visto un’infermiera vicino al letto.

“Mr. Fujima”, mi ha detto, “Lei è stato fortunato ad essere sopravvissuto al bombardamento di Hiroshima due giorni fa. Ma ora è salvo qui in questo ospedale.”

Debolmente, ho chiesto: “Dove sono?”

“Nagasaki,” mi ha risposto.

E Nagasaki fu bombardata alcuni giorni dopo.

Oggi si ha la sensazione di non poter essere al sicuro da nessuna parte. Stiamo vivendo l’esperienza di ogni giorno con la consapevolezza che ogni momento potrebbe essere l’ultimo.

Sebbene possa sembrare negativo, per quanto riguarda lo sviluppo verso la nostra forma di esistenza più elevata e unificata, in realtà è uno stato molto positivo.

Perché? Perché ci porta a valutare accuratamente noi stessi e la nostra vita. Possiamo poi sfruttare al meglio ogni singolo momento della nostra vita in maniera preziosa, come se fosse l’ultimo. L’umanità non ha mai vissuto in uno stato tale su una scala di massa e oggi il nostro sviluppo ci sta conducendo a questo punto.

Ma cosa significa vivere ogni momento come se fosse l’ultimo? Significa che dovremmo abbandonarci al flusso della vita, lasciando che siano le leggi della natura a guidare il nostro movimento in avanti.

Possiamo quindi vivere ogni momento a beneficio degli altri, senza concentrarci su ciò che sarà nei prossimi momenti, ma piuttosto su come possiamo beneficiare al massimo gli altri in quello attuale.

La vita stessa è un momento tra il passato e il futuro.

Vivere in questo modo dipende da quanto riusciamo a scavare in profondità in noi stessi e da quanto riusciamo a staccarci dalla corporeità.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

Cosa posso fare se smetto di essere sensibile alla sofferenza degli altri?

Dai agli altri e in questo troverai un significato.

Che significa “dare agli altri?” Significa aiutare, supportare e incoraggiarli, verificando ciò di cui hanno bisogno. Così facendo, giustifichiamo la nostra esistenza e ci avviciniamo alla rivelazione della qualità della dazione e dell’amore, chiamato “ll Bore”, nella nostra vita.

In breve, dovremmo pensare meno a noi stessi, approfondendo i nostri sentimenti nei confronti di ogni tipo di persona e circostanza, e pensare invece all’esterno, a beneficio degli altri.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

 

Che cosa significa realmente “amare”?

Esiste un detto sull’amore: apprezzare un fiore significa coglierlo, mentre amare un fiore significa innaffiarlo quotidianamente.

Ma cosa significa veramente amare, nutrire un fiore, per così dire? Significa comprendere i bisogni dei propri cari e soddisfarli, cioè “annaffiarli”. L’amore consiste nell’individuare ciò di cui gli altri hanno bisogno e nel fornirglielo.

Immaginate di incontrare un fiore che sta appassendo. Possiamo farlo rinascere facilmente dandogli dell’acqua, per poi vederlo rinvigorirsi e riprendere vita. Ma che dire dell’amore che sembra svanire completamente, come un fiore che muore? Perdiamo la speranza o continuiamo ad annaffiarlo? In questo caso, il vero amore richiede di persistere e di continuare a nutrirlo.

Mentre molti potrebbero sostenere che dovremmo lasciare in pace i fiori che appassiscono, io sostengo che dovremmo mantenere viva la speranza e continuare ad annaffiarli. Perché in natura nulla scompare. I cicli della natura stessa presentano esempi di terre aride che improvvisamente germogliano di vita.

Pertanto, anche se ci troviamo di fronte alla morte, a un’esistenza appiattita, possiamo superare questo stato. Come? Dipende dall’espansione dei nostri sentimenti interiori.

Quando parliamo di qualcosa che “torna in vita”, intendiamo dire vivere al nostro livello, ripristinando le forze vitali. Potrebbe sembrare inverosimile per la nostra comprensione attuale, ma possiamo davvero invertire i processi di decomposizione e decadimento attraverso i nostri sforzi.

Dove possiamo trovare la pazienza per questi sforzi? Nessuno possiede una pazienza infinita. Possiamo, piuttosto, raggiungere una comprensione del processo. Se l’amore è diminuito dentro di noi, possiamo ravvivarlo nel corso di un periodo prolungato considerandolo un investimento in ciò che cerchiamo di risvegliare. In questi casi, non dobbiamo pensare agli anni che occorrono; essi diventano irrilevanti perché viviamo già il risultato. Gli sforzi che investiamo si dissolvono rapidamente di fronte all’obiettivo di ciò che cerchiamo di far rivivere. Il nostro spirito penetrerà allora in questo stato morto e germoglierà.

Inoltre, non dobbiamo mai arrenderci in questi sforzi, per quanto difficili possano essere. Diventa una ricerca incessante e alla fine si trasforma in una vera preghiera. In passato ho avuto una vicina di casa il cui figlioletto era malato di infiammazione cerebrale.  Ricordo che, verso le due o tre del mattino, ha bussato alla mia porta e mi ha portato questo bambino, un piccolo fagotto, me lo ha consegnato e ha detto impotente: “Portatelo via”. Lei si è arresa. Non dovremmo mai arrivare a uno stato del genere. Non arrendendoci mai, alla fine raggiungiamo una preghiera autentica. È complicato, e potrebbero esserci situazioni in cui sembra troppo tardi, ma il messaggio rimane: non arrendersi mai nel nostro amore e nella nostra cura per gli altri.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.