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Come si dovrebbe vivere la propria vita per non avere rimpianti prima di morire?

La formula per morire senza rimpianti è lo sforzo di essere pronti alla morte, cioè di vivere come crediamo di dover fare nell’ambito delle nostre capacità limitate. Così, quando arriverà il momento di morire, non avremo rimpianti per come abbiamo vissuto.

La vita stessa è la nostra connessione con il pensiero supremo che crea e sostiene la vita. Nella saggezza della Kabbalah, questo pensiero supremo è chiamato “il pensiero del Bore”. Questo pensiero è al di là della comprensione della mente umana, ma possiamo cercare di capire e mettere in pratica ciò che questo pensiero vuole farci conoscere e raggiungere.

La vita consiste nell’apprendere costantemente questo pensiero superiore, subendo alti e bassi nell’ambito di tale apprendimento,  ciò che ci aiuta nel cammino è la nostra connessione reciproca e il raggiungimento della saggezza superiore che deriva dai nostri tentativi di avvicinarci al pensiero del Bore.

Qual è il pensiero principale del Bore? È quello di raggiungere il desiderio di connettersi con tutti e con la natura come un unico insieme, di scoprire l’eternità e la perfezione del Bore in questo movimento.

Da una parte, possiamo esercitare la nostra immaginazione per figurarci cosa significhi esistere nell’eternità e nella perfezione. Dall’altra, possiamo anche raffigurare il tipo di sofferenza che deriva dal fatto che il Bore non ci concede un’uscita dai limiti della mente. Speriamo di progredire nel nostro sviluppo fino al punto in cui ci troveremo di fronte a questa scelta.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

Come si influenzano le persone?

Viviamo in un unico grande sistema. Anche solo a livello fisico, quando interagiamo e parliamo tra di noi, influenziamo questo sistema. Il problema è che la maggior parte dei nostri legami sono spesso dannosi, distruttivi ed egoistici. Invece di aiutarci a essere parti positive e utili del sistema, di solito creiamo problemi.

Quando condividiamo la bontà con gli altri, questa ci ritorna indietro. Molte persone non se ne rendono conto. Quando pensiamo male degli altri, attiriamo la negatività su di noi. Diventiamo parte di un elemento negativo all’interno del sistema e questa influenza negativa passa attraverso di noi per ripercuotersi sugli altri.

Alcune persone possono sembrare vincenti se si comportano in questo modo, cioè costruendo il loro successo individuale a spese degli altri, ma in realtà portano danno e pregiudizio al mondo, che alla fine si ripercuote anche su di loro. Per capire come funziona, dobbiamo percepire il sistema completo di cui siamo tutti parte, anche se solo in minima parte.

Se consideriamo l’idea che siamo parti di un grande sistema e che ognuno di noi è un tramite di informazioni e sentimenti, possiamo imparare a conoscere l’universo e il mondo in cui viviamo. Molti scienziati hanno studiato questo fenomeno a diversi livelli, biologico, geologico e zoologico, da Vernadsky a oggi. L’umanità, tuttavia, sta rovinando ciò che le è stato dato. Facciamo del male al mondo fisicamente e spiritualmente, rovinando la sua bontà, la sua salute e la sua perfezione.

Se capissimo cosa stiamo facendo e l’immensa quantità di influenza che abbiamo l’uno sull’altro, allora staremmo zitti e condivideremmo solo pensieri, parole, desideri ed esempi che portano all’obiettivo di unire l’umanità in modo positivo.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman. 

La lotta per le connessioni positive: affrontare ogni momento come una nuova battaglia

Un uomo passeggia per il mercato e un commerciante di galli da combattimento gli grida: ” Compra il mio gallo! Combatte fino alla morte!”.

“Che bisogno c’è di un gallo che combatte fino alla morte? Me ne serve uno che combatta per vincere”, replica l’uomo.

Tutta la nostra vita è piena di scontri e, sia che si combatta fino alla morte o che si combatta per vincere, è più importante capire perché si combatte: qual è lo scopo della nostra vita e di tutti i conflitti che subiamo?

Dovremmo immaginare i loro scenari vincenti e perdenti, come sarebbe vincere o perdere la miriade di conflitti. Gli scontri peggiorano quanto più ci evolviamo. Nel processo, distruggeremo molti dei nostri nemici, ma anche molti dei nostri, su scala globale, lasceremo dietro di noi molti paesi devastati, persone uccise e molte in difficoltà per esiti diversi  di queste situazioni. Molte delle nostre vittorie nella vita si rivelano quindi spesso anche delle sconfitte.

Una vera vittoria si ha quando ci rendiamo conto della necessità di connetterci positivamente gli uni con gli altri e di organizzarci attraverso una connessione umana positiva, senza catturare o minacciare nessuno nel corso del processo. Ognuno di noi diventa allora vittorioso su se stesso. In altri termini, le nostre inclinazioni egoistiche e divisive, che ci spingono a combattere gli uni contro gli altri, vengono sconfitte dalla connessione umana positiva che costruiamo al di sopra di esse.

Ogni momento della nostra vita è una lotta e dovremmo trattare ogni momento come se fosse l’ultimo. Dobbiamo essere consapevoli di quanto tempo ci resta da vivere, se vivremo o meno fino alla fine del giorno, e poi pensare a cosa succederà se moriremo, con quale bilancio lasceremo questo mondo.

Di solito non ci poniamo queste domande, ma dovremmo farlo. Come c’è un inizio e una fine per ogni giorno, così c’è un inizio e una fine per la nostra vita.

Possiamo e dobbiamo pensare a ciò che faremo nella nostra vita, perché alla fine non sappiamo cosa ci accadrà. Per farlo, dobbiamo allenarci a guardare l’ esistenza come se ogni momento fosse l’ultimo ed essere così molto produttivi e utili durante il suo svolgimento. In poche parole, dovremmo desiderare di lasciare una buona impressione di noi stessi nel mondo, di fare quanto più bene possibile nel mondo.

Se ci calibriamo e agiamo di conseguenza nella nostra vita, il nostro contributo alla costruzione di legami umani positivi porterà molti benefici al mondo e questi legami rimarranno dopo ognuno di noi.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

Oltre i cavalli e i carri: l’evoluzione del gioco nell’età adulta

Giocare è una parte naturale del nostro sviluppo che possiamo praticare per realizzare ciò che immaginiamo mentre giochiamo. Quando siamo bambini, possiamo prendere una corda, metterla sopra la spalla di un altro bambino e dirgli: “Tu fai il cavallo e io tiro le redini” e poi entrambi i bambini si divertono a interpretare questa fantasia. Crescendo, perdiamo in gran parte la capacità di immedesimarci in giochi del genere.

Tuttavia, il gioco sviluppa varie abilità in noi. Da bambini, sviluppa le nostre abilità linguistiche, motorie, la creatività e il funzionamento cerebrale. Da adulti, anche se non desideriamo più immaginarci come cavalli e conducenti di carri, sarebbe saggio giocare a un altro gioco più elevato: immaginare reciprocamente di esistere in un sistema interconnesso a livello globale, armonioso e pacifico e attuare connessioni umane positive di supporto, incoraggiamento e cura reciproca. In questo modo, gradualmente, acquisiamo nuovi discernimenti spirituali.

Un gioco di questo tipo svolge quindi la funzione di una preghiera. In che modo è una preghiera? Perché desideriamo essere nello stato spirituale superiore delle connessioni umane positive che pratichiamo nel nostro gioco. In questo modo facciamo un certo gioco con le nostre emozioni per avvicinarci alle azioni spirituali e creare una base che ci permetta di ottenere dall’alto la capacità di compiere tali azioni nella loro vera espressione.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

Come posso superare le manipolazioni?

Ho ricevuto il seguente messaggio sui social media da Dimitriy che esprime il dolore per come i politici e i propagandisti sanno manipolare le collettività che li seguono, spesso fino al macello…

Ultimamente mi sono infuriato. Perché cadiamo nelle trappole dei politici e dei propagandisti che ci stanno ingannando? Sono loro la causa di tanta sofferenza. Vedi chiaramente il sangue versato, persone che si uccidono a vicenda e si odiano reciprocamente. Tutto questo perché ci stanno incitando, ma tutto è, in definitiva, illusorio e falso. Moriamo per questa bugia mentre loro ingrassano. Guadagnano un sacco di soldi da questa strage, i loro figli si rotolano nel lusso e loro stessi stanno bene. Perché ci stiamo arrendendo? Dov’è il nostro ragionamento di base? Dov’è la paura?

In effetti, le persone che occupano posizioni di potere sfruttano il nostro piccolo ego, il nostro desiderio di godere a spese degli altri,  così intere popolazioni soccombono al loro controllo. Lavorano insieme a vari specialisti che conoscono bene la natura umana egoistica e sanno come indirizzarla nella direzione da loro desiderata.

La domanda è se esiste una soluzione a questa situazione. Può esserci solo se comprendiamo veramente la nostra natura, come le sue redini vengono spinte e tirate in varie direzioni,  se siamo in grado di vedere come questi politici e specialisti della manipolazione operano su di noi e non essere d’accordo con loro.

In definitiva, però, dobbiamo semplicemente capire che un’atmosfera positiva e unita e buoni rapporti umani sono al di sopra di tutti gli altri benefici con cui cercano di corromperci. Se apprezziamo relazioni umane positive, allora non saranno in grado di farci deviare in tutte le direzioni possibili.

L’aspirazione a creare un legame positivo dovrebbe portarci a capire che è meglio vivere in pace con i nostri vicini, ovvero con chiunque si trovi nelle nostre vicinanze fino a quelli di altri Paesi.

Da un lato, non è un segreto e la gente in genere capisce che è bene essere in pace con i popoli e i Paesi vicini. Ma queste sono solo parole. Quando si arriva al dunque, ci sono diversi modi per mettere un Paese contro l’altro e diventa molto difficile fermare queste valanghe dopo che hanno iniziato a rotolare.

Dobbiamo comunque cercare di imprimere in noi stessi il primato della vita pacifica. Abbiamo infatti la capacità di radicare questo principio nella società, in modo che se alcune persone vogliono attirare una società in guerra contro altre, non ci riusciranno. Possiamo raggiungere questo livello di consapevolezza in tutta la società; dovrebbe essere la nostra aspirazione più importante.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

Riflessione sulla Giornata Internazionale della Donna: Le donne come architetti dell’armonia e della pace nel mondo

Nella struttura spirituale delle dieci Sefirot, la profondità del desiderio nella qualità femminile di Malchut determina il tipo di intenzione da dare (schermo e luce riflessa) al desiderio, che lo connette all’intero sistema spirituale.

Per noi, oggi, questo significa, su scala globale, che il successo del nostro passaggio dall’attuale percorso evolutivo in deterioramento, che porta tutti a un groviglio sempre maggiore di problemi, a un percorso che eleva la coscienza umana a uno stato unificato superiore, che porta all’armonia e alla pace nel mondo, dipende in gran parte dalle donne.

Se le donne vogliono, chiedono ed esigono l’elevazione dell’umanità a uno stato unificato superiore, allora vedremo aprirsi un mondo completamente nuovo e positivamente connesso.

Spero quindi che in questa Giornata internazionale della donna, le donne di tutto il mondo si prendano un momento per apprezzare la loro opportunità di influenzare l’umanità verso la transizione a uno stato più unificato, armonioso e pacifico.

Dopo una lunga evoluzione attraverso i desideri individuali di sopravvivenza (cibo, sesso e famiglia) e di sviluppo sociale (denaro, onore, controllo e conoscenza), ci troviamo ora nell’ultimo stadio evolutivo dell’umanità: quello dello sviluppo spirituale. Oggi, più sviluppiamo il nostro desiderio spirituale di riunirci come umanità armoniosamente connessa, più attireremo a noi questo stato, ponendo fine alla miriade di conflitti e dolori che il nostro sviluppo egoistico comporta e passando a un livello superiore di esistenza pieno di bontà e abbondanza.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

 

Tutti possono curare gli altri?

C’è un fenomeno per cui quando siamo vicini a una persona a noi cara , la nostra respirazione e il battito cardiaco possono sincronizzarsi. Per esempio, quando una persona a cui teniamo sta male, possiamo tenerle la mano e questo allevierà la sua sofferenza. In queste situazioni, le energie interiori di uno fluiscono nell’altro attraverso il contatto tattile, regolando le loro energie. 

Uno dei punti importanti qui è che specificamente una persona cara può influenzare tale stato. “Una persona cara” può significare in spirito, temperamento o connessione interiore. Se le due persone non sono vicine, è improbabile che possano operare in questo modo.

Pertanto, se vogliamo aiutare le persone malate, dobbiamo innanzitutto sintonizzarci sul fatto di vederle come vicine. Abbiamo il potere di farlo. Per farlo è necessario sentire il loro mondo interiore, i punti in cui sono squilibrati, e cercare di influenzare il loro ritorno a uno stato di equilibrio. La persona sana in una tale relazione è quella che è responsabile di chi ha bisogno di aiuto. Tutto ciò che quest’ultimo può fare è conformarsi, un’azione che non è nemmeno così semplice. Il resto della relazione, tuttavia, dipende dalla persona sana. In breve, c’è chi ha il compito di chiedere aiuto, e poi chi può aiutare dovrebbe fare tutto il possibile per farlo.

Uno dei miei studenti mi ha chiesto se potessimo estendere questo concetto all’umanità, se potessimo in qualche modo aiutare l’umanità attraverso i momenti difficili che sta vivendo. È davvero un problema. Per cominciare, come possiamo sapere se tirare fuori l’umanità dal suo stato attuale è per il suo bene? Se l’umanità è entrata in stati difficili, c’è una ragione. Dovremmo riflettere su come l’umanità possa essere guidata verso uno stato molto migliore, ma uscire dal declino in cui si trova potrebbe non essere la migliore azione.

Nel frattempo, continuiamo a studiare, insegnare e condividere la saggezza della Kabbalah. Questo offre una via d’uscita dalla sofferenza fornendo la possibilità di ascendere attraverso il raggiungimento e il supporto reciproco. Non abbiamo bisogno d’altro. Se ci sosteniamo e ci incoraggiamo reciprocamente, possiamo elevarci a una nuova vita insieme.

Il principio fondamentale della Kabbalah è “ama il tuo prossimo come te stesso”, che è anche il suo punto più difficile. Significa che dovremmo aumentare il nostro legame con gli altri volontariamente, come se fossimo al buio, cioè quando le nostre nature egoiste non sentono il bisogno di farci desiderare di connetterci con altre persone. Tuttavia, se non riusciamo a cercare attivamente una connessione umana positiva sopra i nostri impulsi divisivi, siamo condannati.

Il momento stesso in cui limitiamo ogni resistenza che abbiamo a connetterci positivamente con gli altri è lo stesso momento in cui superiamo la sofferenza. Se tardiamo nei nostri sforzi volontari per spingere la nostra connessione sopra le differenze, allora la sofferenza ci costringerà. Quest’ultima è come una persona colpita da un bastone ripetutamente fino a quando alla fine si trova su un percorso verso la felicità.

La saggezza della Kabbalah spiega le leggi integrali della natura e il ruolo dell’essere umano in essa. Imparando la saggezza della Kabbalah, possiamo attirare le forze della natura della connessione che ci aiutano a elevarci nella connessione sopra le nostre differenze. Facendo ciò, avanza la coscienza umana davanti al cosiddetto “apripista dell’evoluzione”,  la traiettoria evolutiva naturale che porta a sempre più sofferenza.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

Sincronicità umana (L’effetto metronomo)

L’effetto metronomo fornisce un parallelo sorprendente al complesso arazzo dell’interazione umana e dell’interconnessione. Dopo aver messo in moto più metronomi in modo casuale, alla fine questi si sincronizzano sullo stesso impulso.

Che cosa conferisce ai metronomi la loro sincronicità? È la loro base comune. Proprio come questi dispositivi pulsanti, l’umanità si trova a muoversi in direzioni diverse, come metronomi posti su basi diverse. Sorge allora la domanda principale: Quale fondamento può unificare le diverse traiettorie dell’umanità e guidarci verso una coesistenza armoniosa?

La risposta è nella legge dell’interdipendenza assoluta. Questa legge stabilisce che ogni persona è interconnessa con le altre e che ogni azione risuona con conseguenze collettive. Quindi consideriamo l’umanità come un villaggio globale in cui tutti sono reciprocamente dipendenti. Ma come possiamo tradurre questa consapevolezza in un cambiamento comportamentale tangibile?

Non possiamo forzare un cambiamento positivo delle nostre connessioni interdipendenti. Al contrario  dobbiamo impegnarci volontariamente a rispettare la legge dell’interdipendenza che diventa possibile quando vediamo che le relazioni negative in un mondo interdipendente ci portano a conseguenze insopportabili.

I nostri atteggiamenti negativi nei confronti dell’altro ci conducono ad un vicolo cieco sempre più vicino. In un modo o nell’altro, dovremo cambiare i nostri atteggiamenti reciproci da negativi a positivi, o in altre parole, da egoistici e divisivi ad amorevoli e premurosi verso l’altro. Se non riusciamo ad abbracciare volontariamente questa trasformazione, allora le leggi della natura, che sono fondamentalmente leggi altruistiche d’amore, rafforzeranno sempre di più le nostre interconnessioni fino a quando non sentiremo che, se non cambiamo il nostro atteggiamento nei confronti degli altri, semplicemente sarà la nostra fine.

Quanto più comprendiamo come la natura opera su di noi e dove ci conduce, tanto più definitivamente dovremmo giungere alla conclusione che dobbiamo abbracciare il passaggio a connessioni umane positive in tutta l’umanità. L’effetto metronomo funge da metafora toccante, spingendoci a trovare un fondamento comune e a muoverci in armonia verso un futuro definito dalla considerazione e dall’amore reciproci.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

Le quattro fasi della connessione

Per coloro che si allontanano da strade secondarie e si perdono, è rassicurante sapere che il ritorno alla strada segnata è sempre possibile. Anche quando ci si sente persi nella complessità della realtà, con le sue pressioni, i suoi dolori e le sue incomprensioni, ciò che la saggezza della Kabbalah chiama “le quattro fasi della luce diretta” offre una guida. Comprendere queste quattro fasi fornisce una base per navigare attraverso la confusione e la nebbia.

Prima della creazione, una forza suprema, la sorgente dell’amore e della dazione che esiste in natura e che la Kabbalah chiama “il Bore”, ha creato quattro fasi di connessione per estendere la luce del bene agli esseri creati. Tutto ciò che viviamo passa attraverso queste fasi. Nonostante la vita sembri spesso complicata e piena di problemi, non è così perché il Bore invia altre forze al bene che desidera impartire.  La chiave per sentire l’influenza del Bore come unicamente buona, eterna e perfetta è nell’aggiustare le nostre connessioni reciproche. Fino a quando non lo facciamo, percepiremo l’influenza del Bore come una mescolanza di bene e  male, dolce e amaro, piacere e sofferenza, e così via.

Come hanno fatto i Kabbalisti  a scoprire queste quattro fasi? È simile a come gli scienziati compiono le scoperte nel nostro universo fisico. I Kabbalisti, come gli scienziati che studiano la luce, hanno approfondito la sua natura, frequenze e composizione. Tuttavia, i Kabbalisti esplorano la luce spirituale, che è il piacere, l’abbondanza e il bene che si estende dal Bore.  La loro indagine ha rivelato che questa luce passa gradualmente dalla forza superiore di amore e dazione nella realtà, il Bore, fino all’ultima fase, dove ci riempie e ci trasforma in un recipiente capace di ricevere la luce in modo eterno e perfetto.

I Kabbalisti si servono del desiderio come strumento di ricerca. In ogni epoca, coloro che cercano risposte alle domande della vita: Perché sono vivo? Qual è il mio scopo? Chi mi dà la vita?”, sperimentano una sorta di “scossa” da parte della luce spirituale. Questo stimolo li spinge a cercare risposte sui misteri della vita. La saggezza della Kabbalah inizia quindi con il desiderio di capire, scoprire e conoscere il significato della vita e il progetto stesso delle fondamenta della vita è questa struttura in quattro fasi. Partiamo quindi per un viaggio alla scoperta delle distinzioni all’interno delle quattro fasi della luce diretta, stabilendo una connessione positiva con gli altri attraverso la quale sviluppiamo la nostra connessione con il Bore. È così che progrediamo nel metodo della Kabbalah.

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Quali Sono le Regole dell’Amore?

“Ama il tuo prossimo come te stesso”, ha detto Rabbi Akiva, questa è una grande regola della Torah.

Dobbiamo capire che una “grande regola della Torah” è la legge fondamentale della natura che abbraccia l’intero universo. Se ci prepariamo sufficientemente, allora arriveremo a vedere che la vita stessa esiste unicamente grazie a questa legge dell’amore per gli altri come per noi stessi.

Qualsiasi tipo di connessione è possibile solo per mezzo di un potere speciale, che consente e addirittura richiede l’unificazione di parti diverse, anche opposte, siano esse particelle, insiemi o elementi di cellule viventi o persone. Questa forza esterna, la legge fondamentale della natura che è una legge di amore e di connessione, influenza tutte le parti della natura, obbligandole a connettersi e, di conseguenza, le parti si avvicinano gradualmente tra loro, sviluppando sistemi sempre più complessi nella natura inanimata, vegetale, animale e poi spirituale.

La forza dell’amore e della connessione che determina la vita a questi livelli è la regola della Torah: “Ama il tuo prossimo come te stesso”. “Torah” si riferisce al sistema che esiste tra la natura stessa e le sue creazioni, noi persone, e la sua legge è quella dell’amore per gli altri come per noi stessi.

Gli “altri” sono coloro che sono diametralmente opposti, proprio come noi siamo opposti alla forma di amore e alla natura di dare. La sua legge d’amore opera in tutto il sistema da lei creato, obbligandoci a stabilire connessioni tra di noi perché la vita può esistere solo attraverso la connessione reciproca a qualsiasi livello della natura.

Questa legge dell’amore che alimenta l’interconnessione e l’interdipendenza attraverso i livelli dell’inanimato, del vegetale e dell’animato della natura, avviene senza la partecipazione umana, cioè attraverso processi evolutivi a quei livelli. Qui, la legge della natura determina e detta tutto nella vita, e noi persone ci troviamo sotto il suo cosiddetto “rullo schiacciasassi evolutivo”, cioè l’evoluzione stessa ci spinge a connetterci sempre di più senza chiedere la nostra opinione in merito.

Pertanto, al di là dei livelli inanimato, vegetale e animato della natura, a livello umano, se cominciamo ad adottare e accettare su di noi la realizzazione della legge della natura, allora arriviamo a scoprire che questa regola dell’ “ama il tuo prossimo come te stesso” è la legge della vita. Niente potrebbe esistere senza la connessione tra noi e la natura.

Attraverso tale scoperta, iniziamo a prendere coscienza di questa legge suprema da soli, anche se all’inizio scopriamo che l‘atteggiamento di amare gli altri come noi stessi ci sfugge completamente, poiché gli altri ci appaiono estranei, addirittura completamente opposti.

Tuttavia, dobbiamo realizzare la legge dell’amore e della connessione della natura nelle nostre connessioni umane. È necessario prima studiarla e vedere come agisce in tutta la natura. Dal Big Bang fino ai giorni nostri, potrebbe sembrare che ci sviluppiamo attraverso un processo di disconnessione e disaccordo, ma in realtà c’è un costante processo di sviluppo verso stati di connessione sempre più elevati, e tale evoluzione continua, costringendo la materia a realizzare da sé la legge fondamentale della natura.

In quest’ultimo frangente, noi esseri umani ci identificheremo con la forza e la legge della natura nelle nostre connessioni reciproche, arrivando a realizzare la legge di “ama il tuo prossimo come te stesso” tra di noi e con la natura.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.