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Quali sono le competenze fondamentali per i leader nel mondo interconnesso di oggi?

Sul mercato troviamo molti consigli su come essere un manager di successo: trattare i dipendenti con rispetto, garantire loro stimoli intellettuali, ispirarli, dare il buon esempio e così via. La verità è che in un mondo interconnesso, questi consigli da soli non basteranno a un manager, a meno che non adotti un approccio integrato alla gestione e alla leadership.

L’approccio integrale si basa sull’analisi del trend di sviluppo complessivo. Insegna che, di generazione in generazione, la società umana diventa sempre più interconnessa e assume una forma circolare. Ognuno dipende da tutti gli altri, influenza tutti gli altri e questo ci impone di imparare a funzionare come un unico sistema integrato: sul posto di lavoro, a casa, nella società e nel mondo in generale, ovunque esistano relazioni umane.

Senza una connessione integrale, una complementarietà reciproca e la considerazione per gli altri come per se stessi, non avremo alcuna possibilità di sopravvivere in una realtà che ci mette tutti sulla stessa barca. Le organizzazioni che riconoscono in anticipo questa tendenza e iniziano a investire fin da ora nello sviluppo di un approccio integrale tra i propri dipendenti otterranno un vantaggio significativo e faranno un balzo in avanti. Le organizzazioni che non lo faranno avranno grandi difficoltà a funzionare.

Manager-Leader

Qual è il profilo di un manager o di un leader secondo l’approccio integrale? Cosa lo rende unico? Qual è il suo ruolo?

Innanzitutto, un manager-leader integrale è colui che mira a trasformare la propria organizzazione in una società integrale. Per farlo, deve a sua volta intraprendere un percorso di formazione specifico, studiare a fondo e sperimentare una gamma completa di emozioni, fino a diventare una persona dotata di consapevolezza integrale. Una persona di questo tipo sa come includere tutti in sé, e i dipendenti la percepiscono come parte integrante del gruppo.

Un manager-leader integrale comprende ogni dipendente, lo aiuta, partecipa con lui e, in tal modo, lo connette a se stesso. Un manager di questo tipo non deve possedere solo doti di comando, ma anche essere un educatore, perché il suo ruolo è quello di costruire un nuovo tipo di società all’interno dell’organizzazione.

Un compito immenso e di fondamentale importanza li attende. Le precedenti relazioni lavorative devono essere elevate a un livello completamente diverso. Al termine di un processo di sviluppo integrato all’interno dell’organizzazione, ogni dipendente si sentirà parte integrante di un sistema in cui tutti sono reciprocamente connessi.

Un manager senza “pose”

Un manager integrato dovrebbe distinguersi ed essere dominante?

Una persona che ricopre un ruolo del genere diventa dominante perché è apprezzata, stimata, riconosciuta e considerata un punto di riferimento. In questo modo, diventa un leader sociale. Si distingue, quindi, non per la sua posizione formale, ma per il rispetto che si guadagna tra la gente grazie alla sua influenza positiva.

I dipendenti iniziano ad apprezzare l’orientamento positivo che questi offrono nella vita e l’investimento che fanno su di loro. Li vedono innanzitutto come leader sociali e, di conseguenza, li considerano a tutti gli effetti dei manager-leader.

Un manager di questo tipo permette a tutti di sentirsi uguali, come in una famiglia in cui ogni membro si sente amato e in grado di contribuire al successo comune. Questo tipo di atmosfera fa miracoli, non solo migliorando la produttività, ma anche la vita personale di ogni individuo.

Se in passato il carisma da solo bastava a guidare i dipendenti, e le persone ammiravano i manager che apparivano importanti anche se erano solo figure gonfiate, oggi questo metodo non funziona più. Le persone non si lasciano più ingannare dalle apparenze. Un manager deve dimostrare ai propri collaboratori di star costruendo un ambiente di lavoro coeso, positivo, accogliente e sicuro, e di proteggerli come un genitore. I dipendenti devono sentirsi sotto la sua tutela e sapere che, se necessario, il manager si batterà per ognuno di loro.

Carisma integrale

Un buon dirigente integrale deve conoscere due cose fondamentali: come lavorare correttamente all’interno di una gerarchia (come una linea) e come operare in modo corretto all’interno di un rapporto di reciprocità (come un cerchio), oltre alla competenza, alla professionalità e alle capacità organizzative richieste.

Il carisma di un manager integrale non si esprime attraverso il desiderio di emergere, di controllare o di dimostrare il proprio valore, bensì attraverso un giusto equilibrio tra intelletto ed emozione, tra un approccio lineare e uno circolare. La capacità di integrare correttamente linea e cerchio costruisce una società integrale tra le persone che sono sotto la sua guida.

Questo è il carisma secondo il nuovo approccio. Aiuta il manager a ispirare, promuovere, motivare e organizzare le persone. Da un lato, dimostra forza e capacità di comando. Dall’altro, irradia calore, amicizia e sincera premura quando necessario. Soprattutto, sa come combinare questi due aspetti.

Non esiste una formula fissa che possa definire come un manager debba comportarsi in diverse situazioni. È fondamentale sviluppare sensibilità emotiva, capacità di empatia verso i dipendenti e un sincero interesse per loro, elementi senza i quali è impossibile gestire in modo completo.

Pertanto, solo se un dirigente si impegna a migliorare se stesso come persona e si integra autenticamente con i propri collaboratori, comprenderà come gestirli correttamente. Solo dopo aver subito una trasformazione interiore nel proprio atteggiamento verso gli altri, sentirà naturalmente come trattare i dipendenti nelle diverse situazioni, proprio come una madre tratta i propri figli.

Inserimento dei nuovi dipendenti

In un’organizzazione integrata, si crea una particolare atmosfera di connessione tra i dipendenti e si sviluppa un sistema di relazioni reciproche positive. Pertanto, un’organizzazione di questo tipo dovrebbe assumere un nuovo dipendente solo dopo che questi abbia completato un corso di preparazione integrale.

Conoscenze professionali, titoli di studio ed esperienza comprovata non bastano. I manager devono assicurarsi che la nuova risorsa non sconvolga il sistema e che la sua integrazione avvenga in modo fluido e graduale.

Nel corso di preparazione, i candidati partecipano a lezioni, seminari, giochi ed esercizi che sviluppano la loro capacità di relazionarsi armoniosamente con l’ambiente circostante. Durante tutto il corso, i candidati vengono monitorati per valutare la loro capacità di adattarsi alla cultura relazionale dell’organizzazione.

La loro capacità di ascoltare, accettare opinioni diverse, provare empatia in modo autentico, esprimere le proprie idee con rispetto, difenderle quando necessario e trovare soluzioni condivise ai problemi viene valutata attraverso discussioni e laboratori che simulano situazioni tratte dal lavoro, dalla famiglia e dalla vita personale.

In definitiva, un nuovo dipendente in un’organizzazione strutturata deve comprendere che sta entrando in un ambiente in cui dovrà essere in grado di relazionarsi con tutti. Tutte le sue qualità, anche quelle più astute, possono essere utili, a patto che siano finalizzate a coltivare rapporti positivi all’interno dell’organizzazione.

Basato su “New Life 123 – Management and Leadership, Part 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Cosa ne pensano le persone dell’idea di trascorrere la maggior parte della loro vita al lavoro?

Da un lato, trascorriamo la maggior parte della giornata al lavoro. Tutta la nostra vita ruota attorno ad esso e il senso di autorealizzazione di una persona è spesso misurato dai risultati che ottiene sul lavoro. Dall’altro lato, cresce la sensazione di grigia routine, stanchezza, esaurimento da lavoro, monotonia e noia. Il lavoro non offre più soddisfazione e il senso di vuoto aumenta. Anche i rapporti con gli altri si deteriorano giorno dopo giorno. È possibile un cambiamento radicale? La risposta è sì, ma solo dopo aver sviluppato un approccio integrale alla vita, una prospettiva completamente diversa da quella che abbiamo conosciuto finora.

L’approccio integrale all’educazione ci insegna che viviamo in un sistema integrale, il grande sistema della natura, e che al suo interno operano leggi assolute. La legge generale dello sviluppo afferma che la vita progredisce quando gli opposti si connettono. Oggi, mentre il nostro mondo diventa sempre più interconnesso e la dipendenza reciproca cresce, anche la specie umana deve assumere una forma integrale, connessa e complementare. Più a lungo ritarderemo questo processo, maggiore sarà il disagio che proveremo e sorgeranno diverse crisi. Ma se intraprenderemo questo percorso consapevolmente, attraverso la ricerca e la comprensione, esso ci eleverà a un livello di esistenza superiore. Appariranno nuove sfide, scoperte entusiasmanti e piaceri più profondi. Può essere davvero meraviglioso.

Da dove iniziare, dunque? Un’organizzazione che desidera sviluppare un approccio integrale tra il proprio personale deve dedicare del tempo specifico e intraprendere un percorso di apprendimento. Si tratta di un metodo completo che va studiato e praticato sotto la guida di esperti. I benefici si faranno sentire abbastanza rapidamente a tutti i livelli: nelle relazioni tra i dipendenti, nella cooperazione, nella produttività, nell’efficienza, nella creatività, nella propensione al contributo e, naturalmente, nei risultati economici.

Arrivare in un parco giochi

Sviluppare un approccio integrale all’interno di un’organizzazione offre a ogni persona uno spazio in cui crescere e prosperare.

Oggi andiamo al lavoro, svolgiamo i nostri compiti senza entusiasmo e cerchiamo di arrivare a fine giornata. In un’organizzazione integrale non veniamo semplicemente a “lavorare”, ma in un luogo di rinnovamento. Perché? Perché l’approccio integrale ci dà la sensazione che, man mano che cresciamo personalmente, anche l’ambiente che ci circonda si evolve. Sperimentiamo un processo costante di reciproco rinnovamento, proprio come fanno i bambini.

Vi ricordate quando, da bambini, vi svegliavate nei giorni liberi e saltavate giù dal letto pieni di entusiasmo? Il sole splendeva e volevamo correre subito fuori. “Dove sono i miei giochi? Dove sono i miei amici?” Ecco, potremmo sentirci così anche in un ambiente di lavoro coeso. Non sentiremmo alcuna pressione se fossimo circondati da persone che ci aiutano ad affrontare ogni situazione con serenità e piacere. Tutto dipende dall’ambiente sociale che ci circonda.

Sia i dipendenti che i dirigenti dovrebbero venire al lavoro come i bambini vanno al parco giochi, per divertirsi con gli amici. Cosa c’è di speciale in un parco giochi? È un luogo di incontro. Ovunque ci sia una connessione positiva, avviene lo sviluppo umano. Solo lì possiamo davvero fiorire.

Ricordiamo un gioco che amavamo da bambini. Il gioco in sé non era forse fisicamente facile. Ci arrampicavamo, saltavamo, correvamo e “lavoravamo” sodo. Eppure lo vivevamo come una sfida e ci divertivamo. A volte giocavamo l’uno contro l’altro, a volte insieme, ma avevamo sempre qualcosa in comune: ci piaceva giocare insieme.

Perché un tale sforzo è considerato un gioco? Perché genera piacere invece di essere percepito come una dura fatica? A quanto pare, tutto dipende dall’atteggiamento e dalle relazioni interpersonali. In un ambiente in cui esiste una tensione costante e tutti esercitano pressione sugli altri, ci sentiamo infelici. In una società amichevole che ci aiuta e ci sostiene, proviamo sicurezza, gioia e piacere.

Piena autorealizzazione

Prima di sviluppare una visione del mondo integrale, i dipendenti si misurano in base al proprio successo personale, a quanto riescono a progredire o a dominare gli altri. Dopo aver approfondito l’approccio integrale, il sistema di valori cambia. I membri dell’organizzazione iniziano a valutare quanto sia accogliente il loro ambiente, quanto li accolga e se esistano considerazione e supporto reciproci tra tutti.

Anche la definizione di autorealizzazione cambia gradualmente. Nella visione integrale del mondo, le persone apprendono un concetto chiamato: “Il centro del cerchio” e si pongono l’obiettivo di avvicinarsi ad esso.

Il “centro del cerchio” rappresenta una transizione graduale da una percezione ristretta ed egocentrica a una sensazione più ampia di essere tutti parte di un unico insieme interconnesso. Si passa dal sentimento dell’“io” al sentimento collettivo del “noi”.

Più le persone si sentono vicine al centro del cerchio, più si considerano realizzate. Muoversi verso il centro del cerchio significa rafforzare il legame tra tutti. Secondo la nuova definizione, questo rappresenta la forma più elevata di autorealizzazione. L’aspetto più bello è che ognuno può muoversi verso questo centro senza interferire con gli altri. Al contrario, tutti si trovano lì insieme e ognuno beneficia del successo altrui.

Non tenere le cose dentro

Cosa succede in un’organizzazione integrale quando qualcuno si arrabbia con un’altra persona? Prima di tutto, è importante non covare risentimento. Questo dovrebbe essere stabilito come regola di comportamento. Nelle organizzazioni integrali più avanzate, dove tutti hanno già interiorizzato che l’obiettivo principale è preservare il senso di appartenenza, ogni persona si impegna ad evitare di nascondere il proprio risentimento.

Perché? Perché vogliamo rimanere amici. Se qualcuno prova odio verso un collega, questo danneggia ognuno di noi e tutti insieme. Il legame complessivo tra noi ne risente e, pertanto, è necessario intervenire. La responsabilità reciproca richiede onestà interiore. Dobbiamo prometterci a vicenda di cercare di rivelare ciò che abbiamo nel cuore, in modo da poter mantenere un legame senza ostacoli, come in una famiglia.

Cosa fare concretamente quando sul lavoro nasce un sentimento di rabbia verso qualcuno? È preferibile che la persona offesa non affronti direttamente l’altra persona, ma risolva la questione insieme all’intero gruppo. In questo modo, tutti potranno imparare dalla situazione e rafforzare la pace tra di loro.

La persona che si sente ferita o arrabbiata dovrebbe rivolgersi al facilitatore che guida il processo integrale all’interno dell’organizzazione e chiedergli di organizzare un colloquio. Quando tutti si siedono in cerchio, in un formato chiamato workshop di connessione, la persona offesa descrive la situazione che si è verificata. Tutti i partecipanti ne discutono, riflettono sul caso e cercano una soluzione rafforzando il loro legame positivo.

È importante comprendere che, tra persone che desiderano costruire un legame autentico, nessun problema appartiene a un singolo individuo, ma a tutti. Se in un’organizzazione si respira un’atmosfera del genere, nessuno si sentirà offeso durante il processo. Anche se il problema è nato da un malinteso, una volta risolto diventa parte del passato. Da quel momento in poi, la relazione ricomincia da capo. Nessuno guarda indietro.

Si potrebbe dire molto di più sul metodo integrale. Concludiamo con l’auspicio di poter iniziare ad applicarlo al più presto e di muoverci insieme verso una nuova realtà positivamente connessa.

Basato su “Nuova Vita 122 – Il significato del lavoro nella nostra vita” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Un percorso basato su un’idea astratta

Tutto ciò di cui abbiamo bisogno per dedicarci alla Torah e alle Mitzvot [i comandamenti] è la rivelazione. Ovvero dobbiamo  rivelare la gioia e il piacere nascosti in essi, al fine di poterli vedere apertamente (Rabash,”Riguardo Hesed [la Misericordia]”).

Se ci venisse rivelato ora che la dazione racchiude molti piaceri, allora, come farebbe un  ladro, inseguiremmo questa qualità solo al fine di ottenere quei piaceri.

Da un lato siamo spinti dal piacere che sentiamo anticipatamente verso la dazione,  dall’altro siamo spinti  dalla sofferenza che proviamo dentro al nostro stato. Ma mentre avanziamo lungo questo cammino, ci rendiamo conto che si tratta di un grande piacere? Il beneficio della dazione ci viene rivelato nella nostra volontà di ricevere? Stiamo bruciando di desiderio al fine di dare per la promessa di ricevere piaceri?

Se ci trovassimo in questo stato, staremmo inseguendo le Klipot. Saremmo inclusi solo nella ricerca dei piaceri delle Klipot e non saremmo mai in grado di uscirne.

È per questo che il nostro cammino è chiamato: “Poichè la Torah emergerà da Sion”, cioè dalle “uscite” (Yetsiot), attraverso le delusioni, la confusione e non attraverso i piaceri. Se fosse attraverso i piaceri, allora sarebbe tramite la Klipa, che ti “compra” dandoti piacere: “Lavora per me”.

Con noi questo non accade, e questo è un segno che siamo sulla retta via, che le azioni compiute su di noi dall’alto sono davvero destinate a trasformarci in coloro che donano.

Non è semplice, è difficile, perché nei vasi di ricezione, nella nostra percezione egoistica, è impossibile discernere come farlo. Il nostro cammino è privo di piaceri. Non ci viene dato alcun compenso lungo il cammino per il quale valga la pena di lavorare, solo un’idea astratta: la grandezza del Creatore, la grandezza del gruppo.

E questo lo vediamo in noi stessi. Non progrediamo per mezzo dei piaceri, quindi non abbiamo nulla di cui preoccuparci. Solo se saremo veramente in grado di compiere un atto di dazione potremo goderne. Questo sarà un po’ come ottenere “doppio guadagno”.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 19/03/2026, Rabash, “A proposito di Hesed [Misericordia]”

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Interiorizzare i desideri altrui

Questo viene chiamato “il dolore della Shekinah”. Ovvero, il fatto che il Creatore non possa impartire la gioia e il piacere come vorrebbe, poiché il Suo desiderio è di fare del bene alle Sue creature (Rabash, “Che cosa significa, nel Lavoro, ‘Quando Israele è in esilio, la Shechinah è con loro’?”).

Domanda: Perché diciamo “il dolore della Shekinah” e non “il dolore del Creatore”?

Risposta: Perché la rivelazione del Creatore dal punto di vista dell’essere creato appare come un’immagine riflessa della Malchut corretta. Questo serve da esempio per Malchut di come dovrebbe essere. Ma naturalmente, è il dolore del Creatore per l’incapacità di donare agli inferiori.

Rabash scrive che la luce è chiamata Shochen, e il vaso che la riveste è chiamato Shekinah. Pertanto, la Shechinah è la percezione del dolore del Creatore nell’essere inferiore, perché l’essere inferiore lo sente nei propri vasi.

Il Creatore vuole dare a lui. Questo non si riferisce esattamente al Creatore stesso, ma all’atteggiamento del Creatore nei nostri confronti.

Domanda: Ma perché non riguarda il rapporto del Creatore con Sé stesso?

Risposta: Perché questa rivelazione avviene in Malchut, che si trova in uno stato in cui può sentire il dolore altrui e agire di conseguenza attraverso il dare.

In sostanza, il dolore della Shekinah è il dolore di Malchut. Non significa che il Creatore si penta o provi dolore; piuttosto, Malchut rivela quanto grande sia il proprio dolore, quanto profondamente si rammarica che il Creatore non possa dare ad essa.

Tutto qui è focalizzato specificamente sul vaso dell’essere inferiore, perché il vaso dell’essere inferiore è pronto a sentire questo dolore, avendo già attraversato la correzione di Hafetz Hesed. Altrimenti, non sarebbe in grado di sentire il dolore di un altro.

Hafetz Hesed significa che non desidero nulla per me stesso, quindi sono in grado di essere colmato dai desideri di un altro.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 24/03/2026, Rabash, “Che cosa significa, nel Lavoro, ‘Quando Israele è in esilio, la Shechinah è con loro’?”

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Da dove proviene il vuoto della vita moderna?

Quando parliamo dei problemi che l’umanità si trova ad affrontare oggi, siano essi di natura più psicologica, come il vuoto, la depressione o la solitudine, oppure in termini di disgregazione familiare, instabilità economica e degrado sociale, ci troviamo in realtà di fronte a un unico problema di fondo. Questo problema non è tecnologico, politico o culturale. È educativo. Più precisamente, è l’assenza di un’educazione adeguata alla nuova realtà in cui l’umanità è entrata.

Lo sviluppo umano è sempre stato guidato dall’ego, dal desiderio di godere per proprio tornaconto. Questo ego cresce dalla nascita, si sviluppa attraverso le generazioni e ci ha portato a tutto ciò che vediamo oggi, ovvero scienza, tecnologia, cultura e la civiltà stessa. Tuttavia, negli ultimi decenni, si è verificato un fenomeno fondamentalmente nuovo. Il nostro ego ha raggiunto uno stato in cui non si sviluppa più in modo lineare come ha fatto nel corso della storia. Al contrario, è diventato integrato, interconnesso e, per molti versi, confuso ed esausto.

Lo vediamo nella crescente disperazione e nel senso di vuoto che le persone provano oggi. Nonostante l’abbondanza materiale, sempre più persone si sentono vuote. I tassi di depressione, tossicodipendenza e divorzio sono in aumento. La generazione più giovane è sempre più priva di motivazione. Persino le strutture che un tempo offrivano stabilità, come la famiglia, l’istruzione e la comunità, si stanno indebolendo. Allo stesso tempo, ci troviamo ad affrontare minacce ecologiche e un’incertezza economica che non possiamo comprendere o controllare appieno.

Tutto ciò deriva da un unico cambiamento: l’umanità è diventata un sistema integrale.

Ciò significa che non siamo più individui separati, né tantomeno nazioni separate che agiscono in modo indipendente. Siamo ormai interdipendenti, come parti di un unico organismo. Questa interdipendenza esiste, che ne siamo consapevoli o meno. Si manifesta nei mercati globali, negli ecosistemi e nel modo in cui gli eventi in una parte del mondo influenzano istantaneamente un’altra. Ma, soprattutto, esiste a un livello più profondo, all’interno del sistema umano stesso.

Il problema è che, mentre il mondo è diventato un tutt’uno, la nostra percezione non lo è. Rimaniamo egoisti. Ognuno di noi pensa principalmente a se stesso. Non percepiamo il sistema nella sua interezza e non comprendiamo come le nostre azioni lo influenzino. Di conseguenza, siamo come ingranaggi di una macchina che improvvisamente si sono ritrovati strettamente interconnessi, ma ognuno continua a girare nella propria direzione. Naturalmente, questo porta ad attriti, guasti e crisi.

Non ci rendiamo nemmeno conto di quanto ci influenziamo a vicenda. Una piccola azione compiuta da una singola persona può avere ripercussioni sull’intero sistema in modi imprevedibili. Ecco perché la valanga di problemi crescenti a livello personale, sociale, economico, ecologico e globale sembra incontrollabile. Non è che il sistema sia guasto, è che non sappiamo come muoverci al suo interno.

Pertanto, la soluzione non è cambiare il sistema, perché il sistema è già dato dalla natura. La soluzione è cambiare noi stessi, ovvero adattare la nostra percezione e il nostro comportamento alla natura integrale della realtà. È qui che l’educazione integrale diventa necessaria.

L’educazione integrale non consiste nell’acquisire conoscenze nel senso tradizionale del termine. Si tratta piuttosto di sviluppare una nuova sensibilità, una consapevolezza del sistema nella sua interezza. Insegna alla persona a sentirsi parte di una struttura globale e interconnessa e a comprendere come le proprie azioni contribuiscano al suo equilibrio o al suo squilibrio.

Questo è il significato del principio “ama il prossimo tuo come te stesso”. Non si tratta di un semplice slogan morale o etico, ma di una legge pratica di sopravvivenza in un sistema integrato. “Amare il prossimo” significa sentire il sistema esterno a sé come se fosse il proprio, tenerne conto in ogni azione. Senza farlo, non possiamo funzionare correttamente nel mondo di oggi.

Alcune persone hanno una naturale propensione a prendersi cura degli altri. Esistono individui altruisti per natura, che aiutano il prossimo e contribuiscono alla società. Tuttavia, questo non equivale a essere integrali. Le loro azioni si basano ancora su sentimenti personali, ovvero aiutano chi suscita compassione o un senso di appartenenza. Non necessariamente percepiscono l’intero sistema o comprendono come integrarsi con esso.

La percezione integrale è completamente diversa. Si tratta di una capacità consapevole e appresa di percepire l’intero sistema e di agire in accordo con esso. La percezione integrale richiede una trasformazione nel modo in cui pensiamo, sentiamo e prendiamo decisioni. Influisce su ogni aspetto della vita, dall’economia, all’istruzione e alla cultura, fino alla vita familiare e al comportamento personale.

Quando iniziamo a sviluppare questa sensibilità, cominciamo a comprendere che le nostre azioni contro il sistema non sono dannose solo per gli altri, ma anche per noi stessi. Il conflitto tra desiderio personale e necessità del sistema si risolve gradualmente, perché iniziamo a capire che il nostro vero beneficio risiede nell’armonia con il tutto.

Ecco perché la miriade di problemi che stiamo vivendo è, nella sua essenza, una crisi educativa. Siamo entrati in una nuova fase dello sviluppo umano, ma non ci sono stati forniti gli strumenti per affrontarla. Senza un’educazione integrale, la tensione tra la nostra natura egoistica e la struttura integrale della realtà non potrà che aumentare.

Non è un caso che in questo processo l’attenzione si concentri sul popolo ebraico. Perché tanta attenzione è rivolta a un popolo che rappresenta solo lo 0,2% circa della popolazione mondiale? Il ruolo del popolo ebraico nello sviluppo dell’umanità è strettamente legato all’educazione. Secondo la saggezza della Kabbalah, il popolo ebraico ha un legame storico e spirituale con il metodo dello sviluppo integrale. Questo metodo, radicato nel principio di sviluppare una connessione umana positiva al di sopra dell’egoismo e della separazione, deve essere prima compreso e applicato all’interno di questo gruppo, per poi essere condiviso con il resto dell’umanità.

Ecco perché persiste un’aspettativa, per ora perlopiù inconscia, da parte del mondo nei confronti degli ebrei. Questa è anche la radice più profonda della pressione e della negatività dirette verso di loro. Il mondo percepisce che esiste un metodo di correzione, ma che non è stato ancora rivelato o applicato.

Pertanto, il compito che ci attende è chiaro. Dobbiamo iniziare a imparare cosa significa vivere in un mondo integrale. Dobbiamo educare noi stessi e i nostri figli non solo al successo individuale, ma anche a funzionare come parti di un unico sistema. È così che possiamo realizzare un cambiamento significativo, passando da un accumulo di problemi sempre maggiori all’equilibrio, dal vuoto a una forma di appagamento duratura e autentica, e dal conflitto all’armonia.

Basato su “Education – Jtimes with Kabbalist Dr. Michael Laitman”.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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In che modo l’automazione e l’intelligenza artificiale trasformeranno il futuro del lavoro?

Non c’è dubbio che lo sviluppo tecnologico abbia trasformato l’umanità. Ci ha avvicinati, resi più simili e più interconnessi.

Gradualmente si è formata una cultura internazionale, ormai accettata quasi ovunque nel mondo. In America, Europa e Asia troviamo gli stessi hotel turistici, le catene globali si sono diffuse in tutto il pianeta e le università insegnano materie simili. I canali di informazione riportano le stesse notizie internazionali. Organizzazioni e aziende hanno aperto filiali in diversi continenti.

Il mondo è diventato “rotondo”, ovvero l’umanità è diventata un’unica società interconnessa e integrata. In una società di questo tipo, se si verifica un cambiamento in una parte del mondo, l’intero sistema ne risente. Ad esempio, se una grande multinazionale fallisce, le sue filiali nei diversi paesi chiudono, si innescano reazioni a catena e molte persone in tutto il mondo ne soffrono. In questo modo scopriamo che siamo tutti interconnessi e dipendenti gli uni dagli altri.

Guardando al futuro, gli esperti prevedono che, con il continuo sviluppo tecnologico, sempre più persone saranno escluse dal mercato del lavoro. Inoltre, la crisi ecologica ci costringerà a ridurre l’industria e i consumi superflui.

Una simile realtà potrebbe lasciare miliardi di persone incapaci di guadagnarsi da vivere. Ciò richiederà un cambiamento del modello socio-economico e la garanzia che ogni persona e ogni famiglia nel mondo abbiano accesso ai propri bisogni primari: alloggio, vestiario, cibo, acqua, elettricità, gas e tutti gli altri beni essenziali per una vita normale. L’impegno principale del ventunesimo secolo sarà quello di costruire sistemi e organizzazioni globali in grado di fornire questi beni di prima necessità. Il concetto chiave sarà quello di “servizio”.

Oltre a garantire i bisogni primari di ogni persona, dovremo anche impegnarci a fondo per rimodellare l’istruzione e la cultura. Bisognerà costruire un ambiente globale positivo, supportato da sistemi di comunicazione potenziati. Il loro ruolo sarà quello di connettere le persone anziché dividerle e di creare un’atmosfera socio-educativa che incoraggi ogni individuo a costruire buoni rapporti con l’ambiente circostante.

Per quanto riguarda l’occupazione, è chiaro che se le persone restano a casa senza svolgere attività significative, sorgeranno seri problemi. Pertanto, sarà necessario istituire enti simili alle università per fornire a ogni persona un percorso e una struttura per lo sviluppo. La partecipazione a questi percorsi durante il giorno sarà una condizione necessaria per ricevere il sostegno economico di base dallo Stato. Questi diversi percorsi includeranno anche diverse ore di lavoro in settori richiesti dalla società.

L’apprendimento sarà esperienziale e si svolgerà in piccoli gruppi che funzioneranno come società in miniatura. L’obiettivo dello studio sarà quello di sviluppare una nuova visione del mondo: integrale, ampia e più avanzata rispetto alla naturale prospettiva ristretta ed egoistica.

Gradualmente, e secondo il metodo integrale che offre un approccio completo, ogni persona svilupperà la consapevolezza di far parte di un unico grande sistema in cui tutti gli individui si connettono tra loro in equilibrio e complementarità reciproca. La connessione integrale che si creerà all’interno di ciascun gruppo offrirà ai partecipanti un nuovo orizzonte di sviluppo, nuove sfide e un senso di scopo e realizzazione più elevato. Insieme creeranno progetti che promuovano la connessione tra le persone in ambiti a loro cari: comunicazione, media, arte, cultura, istruzione, comunità, ambiente e altro ancora.

Nel complesso, si tratterà di uno sforzo collettivo per costruire una nuova umanità e un nuovo tipo di persona, un essere umano integrale che trova appagamento in una profonda connessione con gli altri anziché cercare di sopraffarli per raggiungere la vetta. Questo condurrà l’umanità alla prossima fase evolutiva, come un sistema interconnesso le cui relazioni interne rispecchiano l’integralità che pervade tutta la natura.

Tutto ciò che è stato descritto qui accadrà prima o poi, perché le forze evolutive spingono verso l’integrazione. L’unica domanda è quante stangate dovremo subire, quanta sofferenza dovremo provare, prima di comprendere che per natura siamo tutti uno. Dopo la rivoluzione industriale e la rivoluzione digitale, la prossima rivoluzione sarà una rivoluzione della percezione: una rivoluzione sociale e integrale.

Basato su “New Life 121 – Il mondo del lavoro sull’asse del tempo” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Cosa possono fare le organizzazioni per affrontare le sfide di un mondo professionale complesso e interconnesso?

La realtà ci sta mettendo tutti sulla stessa barca. Man mano che scopriamo quanto siamo dipendenti gli uni dagli altri, le tensioni e le pressioni aumentano. Questo danneggia la nostra salute, il nostro umore e le nostre relazioni, sia in famiglia, sul lavoro e, più in generale, nei nostri paesi di residenza. Quali cambiamenti dovrebbero attuare le organizzazioni per adattarsi alle nuove condizioni?

Partiamo dal punto fondamentale. Se tutti i membri dell’organizzazione sono positivamente connessi attraverso relazioni complementari e integrali, saremo certamente più forti, più efficienti, più di successo, più soddisfatti, più felici e più appagati. Inoltre, tale connessione ci allineerà al sistema generale della natura, al meccanismo globale e integrale in cui tutte le parti completano il tessuto della vita. Questo allineamento irradierà una forza positiva su di noi, sia come individui che come società.

Per ottenere questi benefici, dobbiamo creare all’interno dell’organizzazione un ambiente basato su valori integrali. In altre parole, dovremmo trasformare il nostro luogo di lavoro in un patrimonio condiviso, costruito attraverso la connessione, la cooperazione, la responsabilità e la garanzia reciproca. L’approccio integrale all’educazione ci insegna come fare ciò e può servirci da guida.

L’ambiente positivo che creeremo all’interno dell’organizzazione influenzerà non solo il nostro lavoro, ma anche le nostre famiglie e il nostro tempo libero. L’organizzazione si trasformerà da un luogo in cui ci limitiamo a lavorare in un luogo in cui viviamo insieme sentendoci bene. Anche le nostre famiglie beneficeranno di questo nuovo spirito di unione e di relazioni positive. Gradualmente, l’organizzazione diventerà come una grande famiglia che include tutte le famiglie dei suoi membri e le aiuta ad affrontare le sfide della vita. Organizzeremo insieme picnic, gite, feste, club, campi estivi e workshop. Diventeremo una sorta di tribù accogliente e solidale in cui nessuno si sentirà solo. Ci aiuteremo a vicenda, ci prenderemo cura del benessere reciproco e sentiremo di appartenere veramente a una comunità.

Quindi, come si fa? Da dove si comincia?

L’approccio integrale all’educazione si basa sullo studio della natura umana, della natura del mondo e della direzione integrale dello sviluppo in cui viviamo.

In questo percorso esploreremo insieme come siamo fatti. Ad esempio, la ricerca  dimostra  che le persone preferiscono ricevere uno stipendio inferiore, purché superiore a quello degli altri, piuttosto che uno stipendio più alto se gli altri guadagnano di più. Cosa spinge le persone a prendere tali decisioni? Perché le persone misurano il proprio successo confrontandosi con gli altri?

Oltre a ciò, perché una persona tende a calpestare gli altri pur di raggiungere i propri obiettivi personali?

Qual è la struttura della natura egoistica dell’essere umano? Quali sono i suoi aspetti positivi e quelli dannosi? Cosa perdiamo a causa della competizione distruttiva? Potrebbe esistere un altro tipo di competizione, una che avvantaggi tutti?

Immaginate, anche solo per un istante, che una persona fosse felice del successo di un collega tanto quanto lo è del successo del proprio figlio. Come sarebbero le nostre vite allora? Quanto si amplierebbero i confini della nostra gioia?

Inoltre, riguardo allo sviluppo che viviamo da una generazione all’altra. Cosa distingue le persone delle generazioni precedenti da quelle di oggi? Come si è evoluto il loro ego? Che forme hanno assunto le relazioni tra gli individui e chi li circonda? Cosa è successo alle relazioni tra coniugi, tra genitori e figli, tra lavoratori, tra organizzazioni, tra settori e tra nazioni e società?

Da un lato, la realtà è diventata sempre più interconnessa e l’interdipendenza si è intensificata. Dall’altro, l’ego di ogni individuo è cresciuto enormemente e continua a crescere. Dove ci condurrà tutto ciò in termini di processi, tendenze e minacce?

Inoltre, cosa accade nel mondo naturale che ci circonda? Come fa la forza generale della natura a far sì che gli opposti si completino a vicenda per sostenere lo sviluppo della vita? Perché non guida noi umani allo stesso modo? Perché non siamo programmati istintivamente come gli animali o le piante? Perché tutto ciò che ci riguarda è così complicato?

Attraverso tali esplorazioni giungiamo gradualmente a una comprensione comune. Da un lato, l’ego ha condotto l’umanità a un livello di sviluppo molto elevato, ma dall’altro, oggi deve adattarsi alle nuove condizioni ambientali. Nel mondo interconnesso di oggi, è impossibile pensare solo a se stessi, perché un tale comportamento finirebbe per trascinare tutti verso il basso.

Da questa consapevolezza emerge chiaramente che la migliore linea d’azione è quella di costruire un ambiente integrale all’interno dell’organizzazione, un ambiente positivo che già oggi rifletta i valori del mondo interconnesso verso cui l’umanità si muoverà inevitabilmente domani. Questo ci metterà sulla strada del successo, rendendoci un modello per gli altri e una fonte di ispirazione.

Esistono molti modi per creare un ambiente inclusivo. Il principio guida è lo sforzo comune di pensare al bene di tutti insieme, non al singolo individuo. In ogni momento e in ogni azione, ognuno dovrebbe cercare di dare un esempio positivo. Ad esempio, spegnendo le luci e l’aria condizionata quando non sono necessarie, prendendosi cura delle attrezzature aziendali, sorridendo, facendo complimenti, offrendo occasionalmente piccoli doni ai colleghi e compiendo gesti simili.

È inoltre molto importante impegnarsi per migliorare l’atmosfera generale. Si può diffondere in sottofondo musica piacevole e canzoni che scaldano il cuore. Si può organizzare un breve incontro mattutino in cui, a rotazione, dei “presentatori di connessione” salutano tutti all’inizio della giornata e ricordano che la cosa più importante è mantenere un’atmosfera positiva, buoni rapporti e reciproco aiuto e sostegno, per sentirsi parte di un’unica famiglia. Qualcuno potrebbe arrivare di cattivo umore o incontrare difficoltà durante la giornata, ma siamo tutti qui per sostenerci e incoraggiarci a vicenda, offrendo calore e attenzione. È possibile condividere buone notizie sull’organizzazione o sulla società in generale. Ogni volta si può lodare una persona diversa per il suo contributo all’atmosfera positiva. Si potrebbe anche organizzare un breve workshop sulla connessione. Se un incontro simile si svolge durante la pausa pranzo o alla fine della giornata, è ancora meglio.

Quando l’organizzazione diventerà un ambiente positivo, una tribù accogliente e unita, le persone smetteranno di cercare di ostacolarsi a vicenda per emergere a spese degli altri. Al contrario, tutti si sosterranno a vicenda. Ogni persona si sentirà circondata da calore e attenzione, il che risveglierà il desiderio di realizzare il proprio pieno potenziale a beneficio dell’organizzazione e della società. Non ci sarà spazio per la pigrizia, la noncuranza o il minimo sforzo. Naturalmente, questo si rifletterà anche nei risultati dell’organizzazione, ed è opportuno che essa condivida parte dei profitti crescenti con tutti.

L’organizzazione di successo del mondo futuro sarà integrale e interconnessa.

Basato su “Nuova Vita 119 – I benefici dell’interconnessione” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Che cos’è l’intelligenza collettiva e come può essere utilizzata efficacemente?

Il mondo sta cambiando e il pensiero individuale non è più sufficiente per analizzare i problemi e trovare soluzioni. Il futuro delle organizzazioni dipende dallo sviluppo di emozioni e intelligenza condivise. Questo è ciò che insegna l’approccio integrale all’educazione. Di seguito sono riportati alcuni principi, strumenti ed esercizi.

Innanzitutto, è importante ricordare che l’intero universo si è sviluppato da una piccola scintilla. Da allora, il programma evolutivo ha sviluppato parti della materia in molte direzioni, eppure tutte appartengono a un unico sistema. Pertanto, quando le persone imparano a connettersi tra loro, sviluppano una maggiore capacità di comprendere quella singola forza che ci governa, la forza universale della natura.

Attraverso specifici esercizi di connessione, le persone costruiscono nuovi sentimenti condivisi e una comprensione comune. Passo dopo passo, iniziano a scoprire cosa le governa e le motiva, da dove provengono i loro desideri e pensieri e come possono combinarli per creare un nuovo desiderio comune e una nuova mente condivisa, che non appartiene a un singolo individuo ma a tutti insieme. Attraverso questo processo, possono iniziare a percepire la natura circostante, il sistema più ampio, scoprire cosa desidera e in quale direzione guida il loro sviluppo. Questo diventa uno strumento per prevedere il futuro, comprendere cosa è probabile che accada e prepararsi in anticipo.

Perché è necessario? Il motivo è che la vita ci insegna che in un mondo sempre più globale e integrato, più connesso che mai, gli strumenti di pensiero individuali non sono più sufficienti. È proprio perché ci mancano strumenti di pensiero comuni che, anche in situazioni in cui è evidente a tutti la necessità di unirsi per affrontare le minacce o promuovere il progresso, le persone non riescono comunque a farlo. Questo accade a livello di organizzazioni, imprese, società umane e anche nelle relazioni internazionali.

È qui che entra in gioco l’approccio integrale all’educazione, che offre un metodo per sviluppare relazioni e connessioni integrali tra le persone. La sua applicazione può avvenire sul luogo di lavoro, in famiglia e in tutta la società. Il metodo combina lo studio approfondito della natura umana e della direzione generale dello sviluppo con esercizi e laboratori di connessione.

Esercizi di connessione

Esistono molti giochi ed esercizi pensati per favorire la connessione tra le persone: esercizi che coinvolgono la parola, il contatto visivo, l’ascolto, il movimento e altro ancora. I partecipanti potrebbero chiudere gli occhi e iniziare a parlare con gli occhi chiusi, coprirsi le orecchie guardandosi negli occhi, oppure comunicare messaggi solo attraverso il contatto visivo.

In altri esercizi, i partecipanti seduti in cerchio si passano messaggi a vicenda, assicurandosi che il messaggio rimanga corretto durante tutto il percorso. Anche gli esercizi di pantomima sono molto importanti, in quanto permettono di esprimersi attraverso i movimenti senza l’uso delle parole. L’obiettivo è aiutare la persona a uscire dal proprio isolamento e a iniziare a connettersi con gli altri.

Una volta instaurato un certo legame, i giochi di ruolo possono aiutare i partecipanti ad assumere e abbandonare ruoli diversi al fine di sviluppare ed esprimere atteggiamenti positivi verso gli altri. Le persone hanno bisogno di molta pratica prima di potersi osservare da una prospettiva diversa e di riconoscere la propria natura egoistica da un punto di vista più elevato.

Questi esercizi aiutano le persone a imparare a superare l’ego e a sviluppare l’autocontrollo. Attraverso di essi conduciamo una sorta di ricerca su noi stessi, esaminando come, nonostante un ego forte, possiamo agire nella direzione opposta per costruire legami e sentimenti di affetto verso gli altri, arrivando persino a provare amore per il prossimo.

È così che sviluppiamo quelle che vengono chiamate le “tre linee”. La linea di sinistra rappresenta l’atteggiamento egoistico naturale verso gli altri. La linea di destra rappresenta l’atteggiamento positivo che una persona aspira a sviluppare attraverso gli esercizi. Tra queste due linee emerge una linea centrale, dove la persona gestisce consapevolmente e liberamente il proprio sviluppo.

Il laboratorio sulla connessione

Un laboratorio di connessione si svolge in piccoli gruppi di massimo dieci partecipanti. Il facilitatore propone una domanda di discussione o assegna un compito ai partecipanti, e ognuno interviene a turno. Il seminario prevede regole specifiche che aiutano i partecipanti a creare uno spazio interiore per le opinioni altrui, ad accogliere le diverse prospettive e ad imparare ad apprezzarsi reciprocamente.

Ad esempio, ai partecipanti potrebbe essere chiesto di guardare gli altri e iniziare a lodarli, descrivendo quanto siano importanti, intelligenti e unici. È chiaro che tali elogi potrebbero non rispecchiare necessariamente ciò che pensiamo veramente. Eppure, proprio come i bambini piccoli che giocano a “essere qualcun altro”, facciamo lo stesso. Giochiamo per crescere e svilupparci.

Ad esempio, guardiamo i colleghi seduti accanto a noi in cerchio e li elogiamo: “Voglio dirvi che siete così intelligenti, sensibili, comprensivi, energici e di successo in tutto ciò che fate”. In questo modo, ogni partecipante viene incoraggiato e lodato e, a loro volta, gli altri fanno lo stesso per noi.

Questo esercizio aiuta ciascuno a superare il proprio punto di vista personale e a rendersi conto che possono esistere modi completamente diversi di vedere gli altri, al di là della nostra prospettiva abituale. Allo stesso tempo, l’esercizio avvicina le persone e contribuisce a costruire una capacità emotiva condivisa.

Durante questo esercizio rinunciamo a qualsiasi critica reciproca, a prescindere da chi sia la persona. Magari si tratta di persone non particolarmente brillanti sul lavoro, che commettono spesso errori o addirittura causano seri problemi. Non importa. In quel momento mettiamo da parte tutto e ci concentriamo esclusivamente sulle qualità positive della persona.

È importante comprendere che simili connessioni costruiscono un nuovo livello di esistenza condivisa. Non possiamo progredire o evolverci se continuiamo a guardare tutti negativamente attraverso la lente ristretta dell’ego, sminuendo gli altri solo per accrescere il nostro valore. A questo nuovo livello, il valore di una persona sarà misurato da quanto è in grado di elevare il valore degli altri ai propri occhi, nonostante ciò che l’ego inizialmente le suggerisce.

Si potrebbe dire molto di più sull’approccio integrale all’educazione, sui suoi principi e sui suoi strumenti, ma questa non è la sede per una trattazione completa.

Nel corso della storia, lo sviluppo umano è progredito attraverso cambiamenti nelle relazioni tra le persone: l’era della schiavitù, il feudalesimo, il capitalismo, l’era moderna, l’era postmoderna, e ora ci troviamo di fronte al prossimo cambiamento fondamentale. Una connessione integrale tra tutti e ciascuno, al di là della nostra ristretta natura egoistica. In questo modo ascenderemo a un nuovo livello evolutivo nell’esistenza umana e sociale e scopriremo insieme che il mondo futuro potrà essere solo un mondo interconnesso.

Basato su “Nuova Vita 118 – La Mente Collettiva” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Può la giusta connessione tra le persone risolvere tutti i problemi del mondo?

Guardandoci intorno, si ha la sensazione che il mondo stia per impazzire. I Paesi sono divisi e paralizzati, la scena internazionale è tesa e si intravedono segnali di ulteriori problemi ecologici in arrivo. Anche nella vita privata sembra regnare il caos: la famiglia si sta sgretolando, le persone faticano nelle relazioni, sul lavoro e sulle strade. Nulla sembra funzionare per il verso giusto. Si ha la sensazione che tutto ciò che abbiamo conosciuto finora stia per finire e nessuno sa cosa ci riserverà il futuro. Da dove è venuto tutto questo all’improvviso? Cosa possiamo fare, a partire da oggi, per evitare il collasso?

La sostanza fondamentale di cui siamo fatti è il desiderio di godere. Ciò che distingue i diversi esseri nel sistema della natura è la dimensione, il tipo e la qualità del desiderio che li anima. In base a questo desiderio unico, si delinea la forma specifica di ogni elemento in natura. Questo vale per l’inanimato, il vegetale, l’animato e la società umana.

Nel corso della storia abbiamo attraversato graduali fasi evolutive. Queste possono essere descritte come fasi inanimata, vegetativa e animata dell’evoluzione umana. Oggi stiamo raggiungendo l’evoluzione dell’uomo nell’uomo e questa è la radice delle difficoltà che stiamo incontrando. Semplicemente non sappiamo ancora con chiarezza quale dovrebbe essere la prossima forma dell’essere umano o che aspetto avrà la nuova vita che ci attende.

Allargando la nostra prospettiva, ci rendiamo conto che il mondo si sta muovendo verso una sorta di forma circolare. In tutto il globo osserviamo all’incirca la stessa cultura, musica, film, stelle dello sport, celebrità, istruzione, cibo e smartphone. La rivoluzione di Internet e dei social media ha trasformato l’idea di un villaggio globale in una realtà concreta che le persone percepiscono fin dall’infanzia. Tutto si avvicina e si unifica, tranne le relazioni tra le persone.

Tuttavia, l’aumento del costo della vita e le pressioni economiche ci stanno spingendo sempre più gli uni verso gli altri. Se nella generazione precedente i giovani si affrettavano a lasciare la casa dei genitori, oggi molti vi ritornano per necessità. Se mantenere un’auto privata diventa troppo costoso, le persone viaggiano insieme ad altri o si affidano a treni e autobus. A livello personale e sociale, assistiamo a un numero crescente di iniziative di condivisione delle risorse tra individui, organizzazioni, paesi e nazioni.

Senza chiederci il permesso, la vita stessa sembra costringerci ad adottare una forma più circolare, ovvero più connessa e reciproca. Il problema è che ciò si scontra con il nostro desiderio interiore, con la nostra naturale inclinazione egoistica che aspira al proprio tornaconto a spese degli altri. Questo desiderio continua a crescere dentro di noi e ad ampliare il divario tra la forma del mondo, che diventa sempre più interconnesso, e la natura interiore dell’essere umano, che si sente separato da tutti gli altri e non appartenente a nessuno.

È questo divario a causare la nostra sofferenza e il nostro futuro dipende dall’imparare a superarlo. Dobbiamo imparare a relazionarci correttamente gli uni con gli altri, in un modo che non opprima nessuno, ma che costruisca ponti tra le persone: connessioni armoniose basate sulla considerazione e sulla complementarietà, proprio come tutta la natura funziona come un tutt’uno.

Quando eravamo bambini, i nostri genitori e insegnanti ci hanno educato. Ma ora che siamo adulti, come possiamo adottare nuovi valori e abitudini?

Prima interiorizzeremo l’idea che il mondo futuro sarà solo un mondo interconnesso, più facile sarà per noi sederci insieme e definire un obiettivo condiviso, traguardi, piani d’azione ed esercizi pratici. Attraverso i media, i social network, le istituzioni culturali ed educative, i luoghi di lavoro e altro ancora, dovremo creare un cambiamento di prospettiva, un passaggio dall’era della divisione e dell’egoismo basato sul tornaconto personale a spese degli altri all’era della connessione complementare.

Il metodo integrale può aiutarci in questo. In sostanza, questo metodo si basa sulla comprensione che le forze evolutive spingono l’umanità ad assumere una forma integrale, simile a quella che già esiste naturalmente tra le diverse componenti della natura. Gli opposti complementari sono il codice dello sviluppo della vita. Oggi, quando ci troviamo tutti sulla stessa barca, con una crescente interdipendenza reciproca, abbiamo bisogno di sviluppare un nuovo approccio. L’intero stile di vita egocentrico, con la sua competizione distruttiva, lo sfruttamento degli altri e dell’ambiente e le infinite lotte per il controllo, è una ricetta sicura per l’autodistruzione.

Uno degli strumenti principali per sviluppare una percezione integrale e costruire una connessione armoniosa con gli altri è il laboratorio di connessione. In un seminario di questo tipo, c’è un facilitatore e diversi partecipanti, preferibilmente non più di dieci. Il facilitatore propone una domanda di discussione e ogni partecipante risponde a turno. La discussione potrebbe esplorare le caratteristiche della natura umana, la forte influenza dell’ambiente su una persona, i modi in cui possiamo usare l’immenso potere della società per migliorare la condizione di tutti e argomenti simili. A ciascun partecipante viene concesso un tempo limitato per parlare, ad esempio due minuti. Ma, ed è questo il punto chiave, i workshop di connessione prevedono regole specifiche per parlare e ascoltare. Un esempio è il seguente.

Quando qualcuno nel gruppo parla, gli altri cercano innanzitutto di entrare in sintonia con il pensiero e il sentimento di quella persona, lasciandosi trasportare dalle sue parole come se fossero corrette. Ai fini dell’esercizio, metto da parte le mie critiche e cerco di concordare con chi parla, anche se a mio parere sta dicendo qualcosa di sciocco. Cerco di identificarmi con lui come se non avessi un’opinione contraria o diversa.

Questo esercizio non è facile, perché ognuno ha certamente la propria prospettiva. Devo rispettare l’altro e considerare ogni oratore come un individuo unico. Non c’è nessun altro al mondo esattamente come lui e devo entrare in sintonia con lui in modo autentico. Le idee e i sentimenti che esprime in quel momento non potrebbero essere espressi nello stesso modo da nessun altro, solo da lui.

Esercizi come questi sono essenziali per sviluppare relazioni umane positive. Attraverso di essi iniziamo a comprendere che è possibile percepire il mondo interiore degli altri, osservarli, sentirli e immergerci nella loro esperienza. Ci aiutano a lavorare sulla nostra flessibilità personale e a sviluppare la capacità di comprendere e connetterci veramente con gli altri. Una persona che sa connettersi con gli altri irradia un’atmosfera positiva e, di conseguenza, sarà ben accolta ovunque vada. Non esiste chiave più importante per il successo.

In definitiva, la connessione è il futuro. È il rimedio a tutti i mali; la nostra unica speranza.

Basato su “Nuova Vita 117 – Siamo tutti sulla stessa barca” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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L’umanità sta facendo progressi?

L’evoluzione è in atto dal Big Bang, passando dallo stadio inanimato a quello vegetativo, poi a quello animato e infine a quello umano, ma oggi si ha la sensazione di essere in un vicolo cieco. Perché sta succedendo? Perché proprio ora? E c’è qualcosa che possa cambiare la situazione?

Cominciamo dall’inizio. La forza interiore che anima ogni sviluppo nell’universo è la forza del desiderio, il desiderio di esistere, vivere e crescere. Mentre nei livelli inanimato, vegetativo e animato osserviamo un ordine ben definito, negli esseri umani tutto sembra privo di freni.

Gli animali seguono istintivamente leggi interne insite in loro. Esiste una programmazione interna che li guida su quando riprodursi, dove vivere, chi mangia chi e così via. Tutto è connesso in un meccanismo chiuso e integrato.

Il desiderio aggiuntivo che si sviluppa negli esseri umani, al di là di quello degli animali, assume gradualmente una forma piuttosto distruttiva. Non è gestito istintivamente dalla natura e, crescendo, danneggia sempre più l’ambiente, la società, le altre persone e, in ultima analisi, l’essere umano stesso.

Un vitello appena nato sa subito di cosa ha bisogno per vivere, mentre un neonato umano potrebbe impiegare venti o trent’anni prima di essere in grado di cavarsela da solo nel mondo. Inoltre, la società circostante influenza fortemente lo sviluppo umano e ne determina la direzione. Poiché il nostro ambiente è egoistico, ognuno pensa principalmente al proprio tornaconto e il successo di una persona avviene solitamente a scapito degli altri.

Si consideri, ad esempio, lo sviluppo della scienza. Se gli esseri umani avessero studiato la natura per comprenderne le leggi e comportarsi di conseguenza in tutte le loro azioni, allora tutti gli sviluppi tecnologici avrebbero giovato all’umanità e all’ambiente. Ma poiché la scienza è diventata uno strumento nelle mani dell’egoistico desiderio umano di controllare gli altri, ogni sviluppo tecnologico finisce per assumere una forma dannosa. Si pensi, ad esempio, agli enormi investimenti nell’industria bellica, nella guerra cibernetica e nella sicurezza informatica.

Un’altra caratteristica del desiderio umano è che continua a crescere e non si sazia mai. Un animale che riceve ciò di cui ha bisogno si calma, ma l’essere umano non trova mai pace. Desidera qualcosa, la ottiene e subito ne vuole il doppio. Senza provare un senso di mancanza, non si sente vivo. Perciò si stimola costantemente, inventando nuove attività e avventure, osservando ciò che hanno gli altri, pensando a come ottenere di più e superarli. Invidia, desiderio e reputazione li guidano, mentre le sconfitte in questa corsa competitiva causano dolore.

Da ciò si sviluppa l’odio verso gli altri, consapevolmente o meno, e la tendenza a costruire il proprio successo sulla rovina altrui. Nelle fonti antiche si afferma che l’inclinazione del cuore umano è malvagia fin dalla giovinezza. Se i bambini piccoli fanno ciò che vogliono senza curarsi degli altri, gli adulti sono mossi dallo stesso impulso, ma imparano a nasconderlo sotto maschere più sofisticate.

Pertanto, l’umanità si è sviluppata in modo egoistico nel corso delle generazioni. Tuttavia, oggi ci troviamo in una situazione molto particolare.

All’improvviso scopriamo che il nostro mondo sta diventando sempre più interconnesso, con livelli crescenti di interdipendenza. Quando siamo tutti sulla stessa barca, che tu faccia del bene o del male, alla fine tutto ti ritorna indietro.

La vita ci costringe a cambiare paradigma, a modificare il nostro atteggiamento e la nostra percezione del mondo, della vita, della realtà e di noi stessi. Allo stesso tempo, però, si sta verificando anche un processo opposto.

L’ego umano sta crescendo rapidamente e le persone trovano sempre più difficile tollerarsi a vicenda, sia nelle relazioni interpersonali, in famiglia, sul posto di lavoro, sia a livello di nazioni e dell’umanità nel suo complesso.

Anno dopo anno, le persone si sentono sempre più distanti e distaccate le une dalle altre, persino alienate da se stesse, e talvolta provano un tacito senso di avversione. Questa è la radice del vuoto, della solitudine e della depressione, e in sostanza di ogni dolore e malattia, di ogni crisi e problema.

Cosa ci succederà dopo? Questa è la grande domanda.

Basato su “New Life 116 – Corso Integrale, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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