Se non ci sforziamo di connetterci con la forza dell’amore e della dazione che ci ha creato e ci sostiene, e desideriamo semplicemente vivere in pace e tranquillità su questo pianeta, allora naturalmente non desideriamo sofferenza, problemi e certamente non desideriamo alcuna particolare trasformazione di noi stessi. In tale stato, desideriamo conforto, stabilità e pace. Ci relazioniamo alle disgrazie cercando di evitarle, cercando di fuggire da esse e di isolarci il più possibile. Questo è normale ed è così che vive la maggior parte delle persone.

Se il nostro obiettivo è solo vivere bene in questo mondo, allora il principio secondo cui viviamo è “nessuna sofferenza e nessuna ricompensa”. Desideriamo vivere in silenzio, abbassare la nostra visibilità, evitare inutili disturbi, rendere la nostra vita più calma, più modesta e persino meno visibile. Possiamo quindi lasciare che le ondate ci travolgano, ci sono persone la cui natura interiore è soddisfatta da questo tipo di approccio alla vita. Ci sono anche persone che inizialmente si oppongono a una vita del genere, ma dopo alcuni colpi del destino, si riconciliano con essa e accettano di vivere in silenzio.

Tutto dipende dalla radice dell’anima. Alcune anime si accontentano della semplice esistenza terrena. Altre non possono accettarla in nessuna circostanza.

Tuttavia, è diverso per le persone che aspirano a connettersi con la forza originaria delle nostre vite, la forza superiore dell’amore e della dazione che ha creato e sostiene tutti e ogni cosa. Per queste persone, la vicinanza a tale forza diventa il proprio impegno primario, allora non importa più quale percorso conduca a essa, se sia agevole o pieno di ostacoli e difficoltà.

In tal caso, dobbiamo considerare la sofferenza e le difficoltà come un aiuto. Se ci sforziamo di entrare in contatto con la forza superiore dell’amore e della dazione, allora vari ostacoli vengono deliberatamente posti davanti a noi. Scopriamo che con le nostre sole forze non possiamo superarli. Ci rendiamo conto di essere incapaci di soddisfare le condizioni richieste per la connessione. Questa consapevolezza ci costringe a cercare aiuto proprio dalla forza che aspiriamo a raggiungere, che è anche chiamata “aiuto dall’alto”.

Allora gli ostacoli diventano necessari. Persino il “bastone” che ci percuote acquista significato. È scritto a questo proposito che si dovrebbe “baciare il bastone che ci percuote”. Non perché la sofferenza sia un bene in sé, ma perché attraverso di essa otteniamo una direzione verso lo scopo ultimo della vita.

Altrimenti, senza sforzarci di connetterci con la forza originaria delle nostre vite, la forza superiore dell’amore e della dazione, allora fluttuiamo attraverso la vita, lasciando che i nostri desideri egoistici di beneficio personale ci conducano attraverso sentieri lunghi, tortuosi e confusi, come piccoli pesci che nuotano ovunque li porti la corrente.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV del 19 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, dazione, Sofferenza - Commenti disabilitati su C’è qualche beneficio nella sofferenza?

Tutti i comandamenti o  Mitzvot  non sono altro che espressioni di leggi spirituali travestite da azioni del nostro mondo. Di per sé, gli atti fisici non hanno alcun potere indipendente. Quando una persona li esegue solo esteriormente, meccanicamente, senza correzione interiore, non producono alcun risultato spirituale. Lo vediamo chiaramente nel modo in cui, nel corso delle generazioni, le persone hanno osservato i comandamenti nella loro forma esteriore, intensificando nel contempo la loro divisione interiore, l’odio e l’egoismo. Ciò dimostra che manca qualcosa di essenziale.

Prendiamo lo  Shulchan Aruch . Oltre a istruzioni rituali dettagliate, parla ampiamente dell’amore per gli altri, di relazioni corrette e gentili tra le persone. Ma trattiamo queste parti come secondarie, quasi infantili, come se non fossero destinate ad adulti seri. Invece, eleviamo il rituale esteriore al di sopra di tutto il resto. Ad esempio, il rito del lavaggio delle mani. Nel suo significato interiore parla di purificazione dall’egoismo, dal desiderio di appropriarsi di tutto per il proprio beneficio. Non si tratta di acqua in senso fisico, ma di purificazione dell’intenzione. Lo stesso vale per tutti i comandamenti. Ognuno di essi indica una correzione interiore del cuore, cioè dell’intenzione che poniamo nei nostri desideri.

È scritto che “un comandamento senza intenzione è morto”. Intenzione significa l’obiettivo di correggere la nostra natura egoistica e orientarci verso la qualità dell’amore, della dazione e della connessione. Senza questo lavoro interiore, l’osservanza esteriore rimane vuota. Peggio ancora, può persino rafforzare l’egoismo, perché una persona inizia a sentirsi giusta semplicemente compiendo azioni, mentre il suo atteggiamento interiore verso gli altri rimane immutato. Questo non fa che approfondire la separazione e la divisione, anche tra coloro che si considerano religiosi.

Oggi abbiamo raggiunto uno stato critico. Il ritorno alla connessione tra noi è diventato una necessità. Senza ripristinare la responsabilità reciproca, l’amore per gli altri e l’unità al di sopra delle nostre differenze, l’umanità si dirigerà verso la distruzione. Se apriamo i libri dei nostri saggi, come  lo Zohar , gli scritti dell’ARI e quelli del Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), vedremo che parlano principalmente di unità, della correzione del cuore e della rivelazione del Creatore nella connessione tra noi.

I comandamenti sono stati dati come mezzo per trasformare l’egoismo in amore. Se torniamo al loro significato profondo, torneranno a vivere. Altrimenti, il loro involucro esteriore non ci salverà.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Comandamenti, Spiritualità, Torah - Commenti disabilitati su È importante seguire i comandamenti fisici per la crescita spirituale?

No. Le droghe provocano solo una disconnessione dalla realtà. Con tali mezzi è impossibile superare la barriera che separa il nostro mondo corporeo da quello spirituale, elevarsi al di sopra del tempo, dello spazio e del movimento per raggiungere la dimensione spirituale.

Le droghe si limitano a fornire diverse sensazioni psicosomatiche. Interferiscono con il corretto funzionamento del cervello e, così facendo, danno alle persone la sensazione di librarsi in un altro spazio.

Per i Kabbalisti, cioè per coloro che raggiungono la spiritualità attraverso un metodo di conseguimento spirituale collaudato nel corso delle generazioni, è chiaro che le droghe non hanno nulla a che fare con la spiritualità perché non conducono le persone all’acquisizione della qualità spirituale, quella della dazione e dell’amore per il mondo circostante.

Coloro che in qualche modo si sintonizzano su sensazioni più calde, che apparentemente cominciano ad amare gli altri e si ritrovano allegri, felici e/o più inclini a comunicare con gli altri mentre sono sotto l’effetto della droga, ciò è dovuto solo alla temporanea soppressione dell’egoismo provocata dalla droga stessa.

Le persone che sperimentano ferite emotive o, al contrario, grandi doni del destino possono provare sensazioni simili che le rendono apparentemente più sensibili agli altri o al mondo che le circonda. Tuttavia, le loro sensazioni sono solo repressioni transitorie dell’ego, poiché non hanno cambiato se stesse e non hanno acquisito nuove qualità spirituali.

È chiaro che i tossicodipendenti non diventano altruisti e non vedono il mondo come buono, buono e propositivo. Al contrario, percepiscono dentro di sé ogni sorta di immagine distorta.

Pertanto, le diverse sensazioni provocate dall’uso di droghe non hanno nulla a che vedere con il mondo spirituale che i Kabbalisti scoprono, nella misura in cui il loro egoismo si trasforma in una qualità opposta di dazione e amore.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Kabbalah, Spiritualità - Commenti disabilitati su Le droghe possono essere spirituali?

Tutto ciò che ci accade è inizialmente opera del Creatore, ma noi non possiamo vederlo. Baal HaSulam scrive che la scienza della Kabbalah è un metodo di “rivelazione della divinità del Creatore alle Sue creature in questo mondo”.

Non sto compiendo alcuna azione attraverso la quale posso cambiare la realtà, il governo del Creatore, la Sua influenza su di me. Non sto compiendo alcuna azione che cambia qualcosa in me o intorno a me; sto semplicemente rivelando ciò che sta accadendo.

Scopro gradualmente ciò che sta effettivamente accadendo nella realtà esistente quando le persone intorno a me, poi il Creatore insieme all’ambiente, più tardi io e il Creatore, infine solo il Creatore, diventano un fattore nell’adempimento della Torah e dei comandamenti.

Il fatto che persone esterne facilitino l’adempimento della Torah e dei comandamenti,  non significa che siano loro il fattore influente. In verità, è il Creatore, ma in forma nascosta, e il Suo desiderio è di essere rivelato.

Prestiamo attenzione a questo, perché ci allontaniamo dall’obiettivo pensando di cambiare la realtà. Noi riveleremo la realtà! La differenza sta nella nostra percezione, nella rivelazione relativa a noi, solo in questo. Qui c’è una linea molto sottile, un punto appena percettibile. Se lo comprendiamo correttamente, acquisiamo il giusto atteggiamento verso ciò che stiamo per fare, verso ciò che sta per accadere.

Non ho intenzione di cambiare il mondo; voglio cambiare la mia percezione, niente di più! È tutto ciò di cui ho bisogno perché tutto è creato perfettamente, ed è solo la mia percezione ad essere danneggiata; è l’unica cosa che correggo. Allora mi sento  in un mondo luminoso pieno di abbondanza e bontà, i miei sensi percepiscono tutto così com’è realmente!

Sintonizzarsi con l’approccio corretto è il 90% del lavoro. Sulla base di questo, è necessario capire che la direzione corretta è quella di sintonizzarsi con la dazione.

[352476]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 27/01/26, Rabash, “Lishma e Lo Lishma”

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Prima dell’invenzione della segnaletica stradale come mezzo per mantenere l’ordine nel traffico, gli agenti di polizia stavano fermi a snellire il traffico. A quel tempo, molte persone erano arrabbiate e si lamentavano con gli agenti perché non facevano bene il loro lavoro e perché non si accorgevano della fila di auto.

Ma oggi, il semaforo è diventato inanimato, senza cervello. Quindi, ora ognuno accetta il verdetto del segnale stradale (semaforo), e nessuno si arrabbia con esso o gli chiede favori (RABASH, Articolo 28, “Che cos’è, la Sua guida è nascosta e rivelata?”).

Da un lato, il Creatore ci ha posto davanti un semaforo, e queste leggi della natura sono assolute. Si può maledire il semaforo, ma non servirà a nulla, tranne forse nel caso in cui ci si rivolga alla causa, a chi lo gestisce. Ai nostri giorni, a volte, quando il traffico è intenso, si può vedere un agente di polizia che dirige il traffico. Allora si ha qualcuno a cui urlare contro.

Ma se questa causa è sconosciuta, non vedi l’agente di polizia, il semaforo funziona secondo un meccanismo interno e non urli. Non hai nessuno a cui rivolgerti perché il governo è nascosto. Natura! Da questo esempio è chiaro quanto la comprensione della causa ti elevi a un livello diverso rispetto alla situazione.

Se so che è il Creatore a predisporre ogni cosa per me, allora mi rivolgo immediatamente a Lui. Non guardo il semaforo; guardo il poliziotto. Se vedo sia il poliziotto che il semaforo, guardo colui che dirige il traffico, perché da lì verrà la salvezza. Allora tutte le leggi della natura perdono la loro importanza.

Ecco perché il Creatore non si rivela. Perché se si rivelasse, mi aggrapperei a Lui a causa del mio desiderio di ricevere, e non sarei mai in grado di liberarmi dal suo controllo. Questo è ciò che accadde originariamente con Malchut del mondo dell’infinito. Per liberarsi da questo, ci deve essere una restrizione, un allontanamento, e il desiderio di ricevere deve essere corretto in un desiderio di donare.

[352322]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 25/01/26, Rabash, Articolo 28, “Che cos’è, la Sua guida è nascosta e rivelata?”

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Affinché una società funzioni veramente come un organismo, deve iniziare a percepire se stessa come un tutto unico. In tale stato, emergono una mente collettiva, sensazioni, bisogni e una percezione reciproca della realtà. La società cessa di essere un insieme di individui separati e diventa un organismo unificato che percepisce tutti i livelli della natura come interconnessi e interdipendenti.

Quando includiamo questo vasto sistema della natura dentro di noi, quando iniziamo a percepirlo interiormente, iniziamo ad assorbirne il programma. Non percepiamo più la realtà in frammenti, ma come un unico processo integrale. È come se sentissimo che la nostra origine risale a  miliardi di anni fa e che continuerà per miliardi di anni nel futuro, perché siamo inclusi nell’immenso organismo della natura integrale. Allora, iniziamo a percepire le miriadi di forze che agiscono al suo interno e a comprendere come ci influenzano e come noi, consapevolmente e in modo mirato, possiamo influenzare noi stessi, il nostro destino e il nostro futuro. Diventiamo l’unico elemento attivo nella natura, agendo consapevolmente al di sopra dei nostri istinti.

Tale conseguimento è possibile quando siamo integralmente inclusi in ogni livello della natura. Allora ci eleviamo al livello più alto della natura, a quello che chiamiamo “il livello del Creatore”. In verità, non esiste un Creatore separato come entità esterna. La natura stessa è il Creatore. Raggiungere tale livello significa raggiungere l’equivalenza con la legge integrale della natura.

La ragione per cui oggi società e organismo sembrano concetti diversi è che la nostra società è frammentata, disgregata e interiormente disconnessa. È come un corpo gravemente malato i cui  sistemi sono sbilanciati e non si sostengono più a vicenda. Questa è esattamente la condizione della società moderna, di cui stiamo disperatamente cercando di impedire il crollo completo. Tuttavia, quando tutti i sistemi esistono in reciproco sostegno ed equilibrio, ciascuno per il bene del tutto e il tutto per il bene di ciascuno, allora la società funziona come un organismo, proprio come il corpo umano. In tale stato, la distinzione tra “società” e “organismo” scompare completamente.

È interessante notare che quelle che chiamiamo comunità primitive erano, per molti versi, società integrali. La loro integrazione esisteva a livello istintivo, simile al mondo animale. La natura le teneva insieme automaticamente attraverso la sua legge generale. La differenza tra umani e animali è che in noi si è sviluppato l’egoismo, il desiderio di godere di noi stessi a spese degli altri. Al di sopra della nostra natura animale, l’egoismo cresce e ci separa. Oggi, proprio a causa di questo egoismo, siamo tenuti a unirci a un livello superiore, consapevolmente, al di sopra di esso e insieme ad esso.

Gli animali mantengono una connessione istintiva. Gli esseri umani hanno bisogno di unirsi consapevolmente. L’egoismo non annulla l’integrazione; la eleva a un livello completamente nuovo. Una volta corretto, l’egoismo diventa il mezzo attraverso il quale raggiungiamo la forma più alta e completa di unità.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Egoismo, Natura, Società - Commenti disabilitati su Puoi spiegare in che modo la società funziona come un organismo?

Dalla forza superiore dell’amore e della dazione, chiamata “il Creatore” nella Kabbalah, riceviamo desideri e soddisfazioni.

Percepiamo i desideri come fame e sofferenza. Al contrario, percepiamo le soddisfazioni o i piaceri come raggiungimento della perfezione nella misura esatta in cui li desideriamo.

Nella nostra vita quotidiana, non possiamo ricevere soddisfazioni continue perché in noi non c’è una rivelazione simultanea dei desideri e delle soddisfazioni.

Se, tuttavia, ci prepariamo correttamente a ricevere la soddisfazione, dove “correttamente” significa che lo facciamo con la stessa intenzione di dare che il Creatore ha nei nostri confronti, allora riceviamo il desiderio dal Creatore contemporaneamente alla soddisfazione.

Immaginate, ad esempio, una persona che mangia e prova un senso continuo di fame insieme a un senso continuo di sazietà. Ora prendete questa immagine e moltiplicatela per tutti i nostri desideri.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Lavoro interiore, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Come cerchi di immaginare l’eternità?

La falsa uguaglianza è il tentativo di rendere tutti uguali. Questo era il principio fondamentale di sistemi come l’Unione Sovietica: cancellare le distinzioni, livellare tutti e garantire che nessuno si distingua dagli altri. Questo non ha nulla a che fare con la vera uguaglianza. È un livellamento esteriore e meccanico che sopprime l’essenza interiore e l’unicità di una persona.

La vera uguaglianza è qualcosa di completamente diverso. Significa che tutti devono essere uguali, ma ognuno a modo suo. Essere uguali non significa essere identici. Le anime sono assolutamente diverse l’una dall’altra, e questa differenza non è un difetto. È piuttosto il fondamento del sistema della creazione.

Se prendiamo i 613 desideri dell’anima e li immaginiamo disposti lungo una linea, formano uno spettro completo. Ogni desiderio ha la sua curva, la sua intensità, la sua forma. Non ce ne sono due identici. Allo stesso modo, ogni persona ha un insieme unico di desideri e qualità che nessun altro possiede.

La vera uguaglianza si raggiunge quando ogni persona realizza pienamente la propria anima, al massimo delle sue capacità, e indirizza questa realizzazione verso la dazione, a beneficio dell’intero sistema, di tutti gli altri. In tale stato, tutti sono uguali non perché sono identici, ma perché ognuno dà tutto ciò che ha, pienamente e completamente, dalla propria natura unica.

Pertanto, nessuno è simile a un altro né nella quantità né nella qualità del suo dono. Eppure tutti sono uguali perché ognuno agisce secondo il proprio unico sé nella misura più ampia possibile.

Pertanto, la falsa uguaglianza cerca di offuscare le differenze in modo che nessuno possa essere distinto dagli altri. Al contrario, realizzando la nostra anima nel modo più completo possibile, saremo il più possibile diversi gli uni dagli altri.

Basato sul programma “I Got A Call. Everyone should be the same” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 1° ottobre 2010.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Qual è la differenza tra vera uguaglianza e falsa uguaglianza?

L’approccio integrale all’educazione considera la natura come un tutt’uno. Essa ha il controllo completo sui suoi livelli inanimato, vegetativo e animato, che quindi mantengono istintivamente un sistema di reciprocità e complementarietà. Per noi esseri umani, la natura ha lasciato spazio allo sviluppo consapevole. In altre parole, possediamo la capacità di chiarire a noi stessi che tipo di relazioni vogliamo mantenere tra di noi. Al culmine del nostro sviluppo, arriveremo a riconoscere che la nostra condizione ottimale è quella in cui ci adattiamo all’unità della natura. Cosa significa questo? Significa connettersi gli uni con gli altri in piena integrazione, fino al livello di relazioni amorevoli, gentili e premurose. Questo eleverà la specie umana al livello successivo dell’esistenza, in cui ci sentiremo “come un solo uomo con un solo cuore”. Con questo quadro generale in mente, concentriamoci sulla donna in gravidanza.

Quando una donna aspetta un figlio, riceve un’elevazione di grado dalla natura, una promozione. Invece di essere solo un’altra creatura della natura, diventa una rappresentante della natura stessa. La natura le ha concesso il diritto di sviluppare un nuovo essere e ci sono vari livelli in questo senso. Una donna deve prestare attenzione a una corretta alimentazione, al riposo quando necessario e ad altre cure fisiche simili, ma la questione è ben lungi dall’esaurirsi a livello corporeo. Proprio come la natura si prende cura di noi in un processo che porterà al raggiungimento dell’unità della creazione, così anche la futura madre deve promuovere la percezione integrale del bambino fin da quando è un feto nel suo grembo.

L’atteggiamento della madre verso l’ambiente circostante si trasmette naturalmente al feto, perché esso è parte di lei, carne della sua carne. Poiché, per natura, siamo connessi in un’unica grande rete, allora come la madre si relaziona con le persone, così esattamente si relazioneranno gli altri con il proprio figlio. Perché? Perché ogni movimento, atteggiamento, desiderio e pensiero viene registrato nella rete.

Ne consegue che ciò che la madre “cucina”, il feto mangia. Sarebbe saggio ricordare questa equazione. Poiché l’aspirazione naturale di ogni madre è quella di crescere un figlio che riceva un atteggiamento positivo dalla società, lei stessa deve comportarsi in tal senso fin dall’inizio.

Quanto più la madre migliora il suo approccio verso l’ambiente, tanto più questo cambiamento influenzerà anche il feto, perché l’ambiente restituirà un atteggiamento positivo alla madre. Questo si esprimerà nel sano sviluppo del feto in tutti i suoi sistemi corporei, in particolare nella struttura cerebrale. Al contrario, le relazioni inappropriate della madre con le persone e gli stati di tensione influenzeranno, è ovvio, negativamente il feto.

Fin dall’inizio dello sviluppo fetale, il feto dovrebbe ricevere un atteggiamento positivo verso la vita dalla madre e dall’ambiente. Ciò significa un approccio basato su equilibrio, connessione armoniosa, cordialità, considerazione e assistenza reciproca. Una madre che avvolge il feto in un ambiente di questo tipo favorirà lo sviluppo di sentimenti e pensieri adatti a un mondo integro, a una connessione armoniosa e pacifica con gli altri.

In generale, possiamo dire che erroneamente dividiamo le aree della nostra vita in due: la vita dentro l’utero e la vita fuori. Più tardi, ripetiamo lo stesso errore e dividiamo la vita del bambino tra la casa da una parte, l’asilo e la scuola dall’altra. Non comprendiamo che la vita nel suo insieme è un’unica totalità, un flusso senza separazioni.

Nel corso del nostro sviluppo, non dovremmo percepire transizioni nette tra periodi e sfere diverse della vita. Piuttosto, dovremmo idealmente sentire che il nostro ambiente favorevole si espande armoniosamente. I cerchi che ci circondano diventano sempre più grandi e continuiamo a evolverci adattandoci al nuovo mondo che gradualmente si dispiega davanti a noi.

Se insegniamo ai nostri figli il metodo per costruire una società integrale, un mondo bello, amichevole e caloroso, la percepiranno come un unico sistema completo. Proprio come la natura sviluppa tutte le sue creature e come l’utero cresce il feto, così la società deve fungere da habitat ottimale per ogni individuo al suo interno. In questo stato integrale, il bambino si sentirà avvolto dall’amore, libero tra tutti e saprà come relazionarsi correttamente con ogni persona. Cosa significa “relazionarsi correttamente”? Significa avere la capacità di accettare gli altri, comprenderne la natura, stare con loro in una connessione complementare, e la persona stessa sboccerà e prospererà.

In un mondo sempre più interconnesso, con una dipendenza reciproca in rapida intensificazione, con tutte le armi mortali in fase di sviluppo e i giochi dell’ego che minacciano di affondare la barca per tutti noi, non saremo in grado di sopravvivere su questo pianeta senza costruire l’umanità come un’unica grande famiglia. Pertanto, auguro a tutti noi un parto facile.

Basato su “New Life 100 – Gravidanza e Nascita: Genitorialità” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Educazione Integrale, Famiglia, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Durante la gravidanza un feto può sentire ciò che sente la madre all’interno dell’utero?

Fin dall’inizio, siamo legati a questo mondo da un sottile “filo”, e questo mondo ci condiziona fortemente fin dall’infanzia. Sentiamo che da qualche parte al di là c’è libertà, eppure abbiamo paura di fare anche un solo passo verso di essa. Perché? Perché qui tutto ci è familiare. Abbiamo una casa, del cibo, una routine e la nostra sicurezza. Tuttavia, al di là di questo filo c’è l’ignoto, e l’ignoto ci spaventa più di qualsiasi sofferenza che già conosciamo.

Per liberarci, dobbiamo superare noi stessi, le nostre abitudini, il nostro atteggiamento verso il mondo, verso gli altri e verso la vita stessa. Dobbiamo annullare questa gravità interiore che ci tira costantemente verso il basso.

In effetti, abbiamo paura di farlo. Non perché siamo deboli, ma perché la nostra natura è un desiderio egoistico di godere per il nostro tornaconto a spese degli altri e l’egoismo non si lascia sradicare facilmente.

I Kabbalisti affermano che dobbiamo elevarci al di sopra di questa attrazione, al di sopra della forza che ci lega alla vita terrena, allora troveremo un altro mondo, un’altra percezione della realtà, un’esistenza completamente diversa. Ma dove troviamo il coraggio? Non è coraggio personale. Ci viene donato dall’alto, dalla natura stessa. Alcune anime ricevono questo risveglio direttamente, e il resto dell’umanità può seguire la loro guida, accumulando gradualmente la forza interiore necessaria per liberarsi.

Ecco perché il cammino può sembrare infinito. Proviamo ancora e ancora per anni, e nulla sembra cambiare. Ma questo sforzo non è sprecato. Si accumula. Ogni tentativo aggiunge un’altra porzione di energia, una riserva interiore in più, finché la corda finalmente  si spezza.

Come possiamo evitare la disperazione in questo processo? Quando comprendiamo che non c’è altra via. La disperazione stessa è parte della realizzazione. Non c’è nessun altro posto dove andare, nessun percorso sostitutivo. Se abbiamo un destino certo, accumuleremo abbastanza forza e ci libereremo. Se non abbiamo ancora un tale destino, rimarremo vincolati fino al prossimo ciclo di risveglio. La chiamiamo “fortuna” solo perché non conosciamo tutte le leggi del sistema in cui esistiamo.

Cosa moltiplica questa forza? Qualsiasi movimento per entrare in contatto positivo con gli altri e anche per imparare chi siamo, la nostra natura, la natura generale che ci circonda e il modo in cui evolviamo dalla nostra natura per scoprire come possiamo essere in armonia con la natura più ampia che ci circonda.

In breve, ci rifugiamo nella sfera successiva, più ampia, molto più facilmente come parte di un gruppo che da soli. L’impegno condiviso, lo sforzo comune, diventa un contenitore che contiene l’energia necessaria per entrare in un’orbita libera.

Come possiamo fidarci di questo processo se non ci siamo ancora liberati? Perché senza di esso, la vita terrena perde il suo fondamento. La vita ha senso solo nella misura in cui conduce a questo passo di liberazione dalla corda.

Qual è lo spazio in cui entriamo quando ci liberiamo? È la libertà stessa, cioè la libertà dall’egoismo. Qui, tutte le nostre azioni sono egoistiche, guidate, controllate dalla corda. Lì, iniziamo ad agire secondo le leggi dello spazio libero: dazione, amore e connessione.

Non è che ora comprendiamo appieno la libertà. Sentiamo solo la pressione della corda e vorremmo scappare. Forse anche questo è infantile all’inizio. Tuttavia, la vera libertà non è fuggire dalla sofferenza: è liberazione dall’egoismo. Questo è il significato della vita: raggiungere tale libertà.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 2 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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