Conversazioni sui Gradi della Scala, parte 8

Le preghiere sono un ordine fisso di correzioni?

Ogni nuovo stato è un processo di correzione. Un nuovo stato è chiamato: ”un nuovo giorno”. Questo nuovo stato arriva dall’alto, e noi non abbiamo alcuna influenza su di esso, se non attraverso il nostro sforzo di eseguire le correzioni di quel giorno. Le correzioni ad ogni livello sono essenzialmente le stesse, ma le condizioni esterne cambiano e il lavoro della persona cambia di conseguenza.

L’ordine delle correzioni rimane lo stesso poiché ogni struttura del vaso ad ogni livello include dieci Sefirot. Tuttavia, la sensazione è completamente diversa perché la luce e il vaso differiscono. Pertanto, senza affinare il nostro Io interiore, vediamo tutte le preghiere come un’unica preghiera, cioè quella che leggiamo dal Siddur. Tuttavia, se affiniamo il nostro Io interiore, ogni preghiera è sempre nuova.

Nella Parte 12 de Lo Studio delle Dieci Sefirot, è scritto che il giorno inizia nella sera; cioè, la preparazione per il giorno successivo comincia dall’energia del giorno precedente. Questa preparazione include lo Shema della sera, lo Shema prima di dormire e continua per tutta la notte grazie al giorno precedente. Ma dalla mezzanotte in poi, i vasi cambiano.Viene creato un vaso completamente nuovo, che viene preparato attraverso i sacrifici del mattino. Poi segue lo Shema per i sacrifici, lo Shema per il Creatore della Luce, e così via.

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Conversazioni sui Gradi della Scala, parte 7

Quando la preghiera è perfetta?

Raggiungiamo una preghiera perfetta quando il nostro cuore è in perfetto accordo con il Creatore e non c’è nulla, tra noi e il Creatore, che disturbi la sensazione che “Egli è il buono che fa il bene”. Di conseguenza, la nostra preghiera si allinea con ciò che è scritto nel Siddur (libro di preghiere) o con ciò che è scritto nella Parte 12 dello Studio delle dieci Sefirot: i Sacrifici, lo Shema, le Diciotto Benedizioni, e così via.

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Domanda: Per cosa possiamo e dobbiamo pregare?

Risposta: Dobbiamo pregare per ogni cosa e rivolgerci solo al Bore, perché è Lui la fonte di tutto ciò che ci accade. Non c’è nulla che non provenga direttamente da Lui.

Il Bore è il campo di forza che ci tiene uniti. Noi esistiamo in questo campo e quando preghiamo, con i nostri desideri risvegliamo il desiderio di questo campo e delle sue forze fisiche, che per noi sono ancora sfuggenti perché lavorano per la dazione.

Noi egoisti lavoriamo per ricevere, mentre questo campo è spirituale; lavora per dare e quindi non lo sentiamo. Ma nel momento in cui cominciamo a chiedere l’unificazione e ad elevarci al di sopra dell’egoismo, diventiamo in qualche modo simili al campo di forza del Bore.

Allora lo influenziamo e lui ci influenza. Queste sono le leggi della fisica. Non c’è nulla di soprannaturale.

Perciò possiamo chiedere qualsiasi cosa, qualsiasi piccola cosa, dal lavoro di una singola cellula all’intero organismo, all’interazione con i familiari,  gli amici e il mondo, con qualsiasi cosa e con chiunque.

[337176]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 8/28/19, “Domande e risposte”.

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Domanda: Qual è la correlazione tra connessione e divulgazione?

Risposta: Prima di tutto, bisogna impegnarsi nella connessione. In secondo luogo, è necessario impegnarsi nella divulgazione affinché questa aiuti la connessione, perché la connessione è la cosa più importante.

D’altro canto, non vi potete unire se non divulgate, poiché stando insieme ci si indirizza verso un unico obiettivo. Non puoi pensare a te stesso senza pensare al mondo, poiché esisti in modo tale che attraverso di te la forza della connessione arriverà al mondo.

Quindi, non sperare affatto di trovare l’unità senza lavorare con il mondo. Sei obbligato a lavorare con esso, non solo per attirare le persone ai campus [alle lezioni di Kabbalah], ma per far conoscere loro la necessità della connessione.

In questo modo, quando ti ascolteranno almeno una volta, saranno inclusi automaticamente nel tuo messaggio anche se non lo conoscono. Se hai un contatto con loro, ecco che questo campo che tu hai risvegliato passa anche attraverso di loro.
[337173]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 28/08/19, “Domande e Risposte”

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Domanda: Cosa significa correzione tempestiva nell’ambito del tempo assegnato?

Risposta: La correzione tempestiva consiste nell’indurre la nostra anima ad ascendere in modo che ciò inneschi l’illuminazione che la riempirà. In questo modo, saliamo continuamente, e la nostra ascesa sarà per il bene del Creatore.

Domanda: Cosa dovrebbe provare una persona dopo la correzione? Di che cosa dovrebbe rendersi conto?

Risposta: Nella misura in cui si corregge, una persona deve essere consapevole di ciò che ha corretto e del suo stato rispetto al Creatore e a tutti gli esseri creati. Questo è il suo merito. Dovrebbe sentirlo e, di conseguenza, ringraziare il Creatore per averle concesso tali doni.

[337216]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 17/11/24, Scritti di Rabash “Abramo si è alzato”

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Conversazioni sui gradini della scala, parte 6

I discernimenti vengono tutti insieme o uno dopo l’altro, in una serie di discernimenti?

Entrambi. Ogni stato comprende dieci Sefirot. Malchut percepisce l’immagine del Bore attraverso le prime nove Sefirot. Sentiamo l’atteggiamento del Bore nei nostri confronti in base al vaso che possediamo. Per esempio, se abbiamo nove canali nel nostro vaso, riceviamo il Bore attraverso questi nove condotti, che si concludono in Malchut. Questa è chiamata “immagine del Bore” che, in ogni momento, definisce i nostri sentimenti, il nostro mondo e la nostra realtà.

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Perché ci sono così tante distinzioni in un unico cuore, in un unico sentimento e in un’unica fonte?

Conversazioni sui Gradini della Scala, parte 5

A ogni livello, correggiamo sempre di più i nostri strumenti sensoriali, attraverso i quali sentiamo il Creatore e la nostra relazione con Lui. La nostra preghiera diventa allora più autentica.

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Possiamo diventare socialmente intelligenti esercitando atteggiamenti di sostegno, incoraggiamento e cura verso gli altri.

Ad esempio, se ci avviciniamo a qualcuno, dovremmo pensare a come possiamo aiutarlo.

Quando vediamo qualcuno più debole di noi in qualche modo, dovremmo pensare a come aiutarlo e sostenerlo.

Quando vediamo qualcuno più forte di noi in un determinato aspetto, allora dovremmo pensare a quali consigli possiamo dargli su come interagire con gli altri.

A tutti noi sono dati livelli di intelligenza differenti, ma chiunque può sviluppare una grande intelligenza sociale, perché ognuno di noi ha un ruolo da svolgere nella vita. Non esiste una persona senza la quale la società potrebbe essere completa.

Per quanto riguarda il nostro impegno nel sostenere, incoraggiare e prenderci cura degli altri, siamo tutti uguali. Immagina un sistema completo e ideale dove anche la più piccola vite mancante impedirebbe al macchinario di funzionare. Questo è esattamente ciò che accade tra di noi.

Sviluppando l’intelligenza sociale nella società umana in generale, sapremo tutti a chi possiamo rivolgerci per chiedere aiuto e chi ne ha bisogno.

Siamo tutti interconnessi e interdipendenti, quindi per vivere la nostra interconnessione e interdipendenza in modo armonioso, dobbiamo adottare continuamente atteggiamenti positivi, di sostegno, di incoraggiamento e di cura reciproca.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

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Classificato in: Connessione, Società - Commenti disabilitati su Come si può diventare socialmente intelligenti?

Domanda: Nelle ultime lezioni abbiamo riflettuto su ciò che ci manca per portare contentezza al Creatore e siamo giunti alla conclusione che ci manca l’importanza della preghiera. Come possiamo elevare l’importanza della preghiera in tutto il Kli mondiale?

Risposta: L’importanza della preghiera dipende davvero dall’intero Kli mondiale.
Dobbiamo pensarci, impegnarci per ottenerla e risvegliare continuamente dentro di noi un desiderio ancora più grande di rivolgerci al Creatore e chiedergli di elevarci. Tutto dipende esclusivamente dalla nostra richiesta e dalla Sua risposta.

Domanda: È corretto rivolgersi al Creatore con l’intenzione che solo Lui può concederci la qualità della dazione e dell’amore?

Risposta: Certamente, è esattamente così che accade. Tuttavia, per giungere a una tale supplica al Creatore, dobbiamo prima sentire quanto siamo distanti da Lui e quanto sia incredibile l’azione del Creatore quando ci aiuta a elevarci.

[337220]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 17/11/24, Scritti di Rabash “Abramo si alzò”

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Domanda: Come avviene la transizione dal lavoro interiore individuale al lavoro interiore con la decina?

Risposta: Una persona inizia a sentire di non esistere in modo indipendente. Esiste solo come una particella elementare senza il diritto all’esistenza spirituale, che è al di sopra dell’egoismo.

Essere al di sopra dell’egoismo significa includere se stessi negli altri che sono stati creati specificamente come se fossero al di fuori di se stessi, attraverso la frantumazione del singolo Kli, in modo che una persona possa coltivare dentro di sé la qualità di passare da un io egoistico a qualità altruistiche. Questa è l’essenza del nostro metodo.
[336792]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 28/08/19, “Domande e risposte”

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