Poiché siamo parte di un’anima collettiva, come le cellule in un corpo umano, il nostro compito principale è connettere tutti attraverso di noi. Facendo ciò, si crea una connessione integrale tra le parti dell’anima.

Nel condurre questo lavoro, non ci sono cambiamenti nella connessione stessa, proprio come non ci sono cambiamenti nell’uso della nostra natura, il desiderio di godere, con cui lavoriamo.

Dove avviene, allora, il cambiamento? Esclusivamente nell’intenzione.

Immagina un sistema che si accende o si spegne a seconda dell’intenzione: un’intenzione per il beneficio personale spegne il sistema, mentre un’intenzione a beneficio degli altri lo accende. Per attivare l’intero sistema, dobbiamo quindi mantenere il dito sul pulsante il più a lungo possibile, tenendo ferma l’intenzione di beneficiare gli altri.

Quando non riusciamo ad attivarlo, come avviene oggi, ci sentiamo esistere nel nostro stato frammentato attuale, con problemi, dolori e crisi in continuo aumento.

Per attivare questa tendenza alla connessione, dobbiamo prima comprendere che non agiamo di nostra volontà, ma siamo sollecitati da impulsi provenienti dalla natura. In altre parole, la natura ordina,  forma e ci dà certi pensieri e compiti, che noi cerchiamo di portare a termine.

In definitiva, la natura ci sta facendo evolvere verso una connessione perfetta, armoniosa e pacifica gli uni con gli altri. Sarebbe quindi saggio percepire cosa la natura vuole da noi e soddisfare le sue richieste. Il nostro lavoro dovrebbe quindi essere quello di allinearci alla linea di connessione della natura, di sostenerci e incoraggiarci a vicenda nella nostra comune tendenza all’unificazione e di mostrarci reciprocamente esempi di connessione positiva.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

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Classificato in: Anima Collettiva, Connessione, Intenzione - Commenti disabilitati su Quale dovrebbe essere il compito delle persone nel corso della loro vita?

Domanda: Noi diciamo che la Torah è luce, la Torah è una descrizione del sistema dei mondi superiori, il sistema del Creatore. Come raggiungiamo questo sistema?

Risposta: Rivelando il sistema spirituale, lo raggiungiamo attraverso le nostre sensazioni. Una persona non sarà in grado di entrare nella sensazione del sistema che ci governa se non lo rivela dentro di sé.Allora diventa chiaro dove siamo, cosa brilla per noi, in cosa siamo limitati e così via.

Domanda: Si può studiare la Torah leggendo qualsiasi fonte kabbalistica? La questione riguarda solo l’intenzione, non il materiale, giusto?

Risposta: Certamente. Se vuoi correggerti, non importa quale testo kabbalistico studi; ti influenzerà comunque.

[335171]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah  26/9/24, Scritti di Baal HaSulam “Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot

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Domanda: Per un cabalista, qual è il campo magnetico che aiuta il punto nel cuore e l’egoismo a esistere?

Risposta: Il nostro cuore è un organo che attrae tutto ciò che gli piace e rifiuta tutto ciò che non gli piace. Dobbiamo mettere uno schermo davanti al nostro cuore e impegnarci non con ciò che ci piace, ma con ciò che può distruggere il nostro egoismo e connetterci con il Creatore. In altre parole, dobbiamo connetterci con i nostri amici attraverso il nostro cuore, e così, ci avvicineremo a questo.

Domanda: In che modo il punto nel cuore si trasforma in uno schermo (Masach)?

Risposta: Avviene sotto l’influenza della luce superiore. Se, in unità e preghiera, ti rivolgi al Creatore, attirerai la luce che riforma (la luce che ritorna alla fonte), e inizierà a correggerti.
[334921]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 9/9/24, Rabash, appunti assortiti, 940, “Il punto nel cuore”

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Domanda: Sto crescendo e mi sto sviluppando come persona a livello animale e i miei desideri animali sono in continua crescita. Ma se mi impegno nella spiritualità, anche i miei desideri spirituali crescono costantemente.  Alla fine, non riesco a concentrarmi su niente e continuo a essere trascinato da una cosa all’altra. Come posso bilanciare la vita spirituale con la vita materiale?

Risposta: Non siamo noi a trovare un equilibrio. Una persona deve prendersi cura della propria vita animale in modo ragionevole e dedicare tutto il resto del tempo e degli sforzi al conseguimento spirituale, che significa sforzarsi di connettersi con gli altri nella decina, per diventare più simili al Creatore.

Non posso dire a una donna che deve sposarsi e avere figli, questa è una sua decisione personale. Riguardo agli uomini, in linea di principio, sono più obbligati a sposarsi rispetto alle donne. Incoraggiamo fortemente gli uomini a sposarsi perché diventano più stabili, diligenti e coerenti. Ma una donna è già stabile da sola, quindi non ci sono requisiti così rigidi per lei.

In definitiva, se una donna si sposa o meno è una sua scelta. Ma l’obiettivo è dedicare più tempo possibile alla spiritualità e riguardo alle cose materiali, lasciatemi citare la fonte originale, solo il necessario.

E aggiungere un po’ più di gioia alla propria vita; questo è veramente necessario. Se non provi gioia nella vita, questo significa che stai incolpando il Creatore per il tuo disagio.

[335193]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 28/08/19, “Domande e risposte”

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Un uomo saggio venne e gli diede una cura che lo aiutò. In seguito, quando si recò dai medici per fare degli esami per la sua malattia, questi stabilirono che stava completamente bene e che non c’era nulla di sbagliato in lui. È chiaro che in quel momento è felicissimo e non può dire di non avere nulla da cui trarre vitalità. Al contrario, la sua gioia è immensa (Rabash, Note varie, 137, “La mancanza è il Kli [”vaso“]”).

Cosa sono i veri piaceri spirituali? Questi sono i piaceri di essere connessi e di potersi aiutare reciprocamente; è passare dai nostri problemi personali a quelli comuni, necessari per la guarigione collettiva. In questo caso, chiediamo aiuto al Bore, che ci assiste volentieri.

Il nostro problema è scoprire la causa reale della nostra sofferenza e chiedere al Bore di liberarci da essa.

Domanda: Quale mancanza fa nascere il vero piacere spirituale?

Risposta: Il desiderio di essere spiritualmente sani.

Domanda: Qual è il tipo di fede nella sofferenza che può operare per la dazione solo con l’aiuto del Bore?

Risposta: È una qualità speciale: la fede di una persona che, prima di tutto, non cerca di guarire, ma di capire la radice della guarigione, la sua origine. Allora, una persona trova il metodo di guarigione.

Questa fede nasce sempre dalla presa di coscienza della propria impotenza, in modo che una persona trovi nel Bore la causa di tutto ciò che le accade.

L’intensità della richiesta al Bore dipende dalla comprensione della ragione della nostra condizione, ovvero che tutto proviene da Lui. Pertanto, dobbiamo chiedere al Bore di avvicinarci a Lui per rivelare la vera essenza di tutta l’esistenza. In questo modo, possiamo avanzare verso la guarigione.
[335283]

Dalla Lezione Quotidiana di Kabbalah del 27/9/24, Scritti di Rabash “La mancanza è il Kli (”vaso“)”

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Domanda: Come posso determinare in quale qualità devo aderire al Creatore ora?

Risposta: Secondo ciò a cui tende il tuo cuore. Dovresti seguire il sentiero in cui ti guida il tuo cuore.
E non il tuo cuore di animale, ma quello che vuoi espandere dentro di te in modo che diventi più connesso con il Creatore, con la qualità della dazione e dell’amore.
Devi costantemente nutrire e accrescere questo cuore.

Domanda: Tu consigli di ascoltare il cuore, ma come possiamo fidarci di questo consiglio quando si dice che il cuore di una persona è malvagio fin dalla nascita?

Risposta: Devi correggerlo e, nella misura in cui verrà corretto, sentirai di essere nella posizione giusta. [335123]

Dalla Lezione quotidiana di kabbalah del 23/9//24, Gli Scritti di Rabash “Riguardo la Shechina [Divinità]”

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Domanda: Chi siamo per il Bore: Suoi figli o solo “cavalli” per realizzare il Suo piano?

Risposta: Siamo come cavalieri che possono guidare i propri cavalli verso la giusta meta.

Domanda: Perché il cavallo è più grande del cavaliere?

Risposta: I nostri desideri sono generalmente molto più grandi. Con questi grandi desideri possiamo alla fine ottenere la loro realizzazione.

Domanda: Se domare il “cavallo” è difficile, come possiamo prenderne il controllo?

Risposta: Dovete esaminare tutte le vostre intenzioni, filtrando quelle che riconoscete come egoistiche. In questo modo, manterrete il Bore separato da quei desideri.
[335117]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 24/09/24, Scritti di Rabash “Un cavallo da cavalcare”

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Se praticate la Torah Lo Lishma da più di tre anni, come dice Rabbi Yosi, e da cinque anni, come dice il Tana Kama, allora il Braita vi avverte che non vedrete un buon segno in questo percorso che state percorrendo! (Baal HaSulam, Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot).

Domanda: È corretto legare lo studio della Kabbalah a un periodo specifico?

Risposta: Il gruppo ( la “decina”) è obbligato a fissare determinati obiettivi per il suo sviluppo. Pertanto, indipendentemente dai tempi indicati dai kabbalisti, che ci vogliano tre anni, dieci anni, cinque anni o quindici anni, dovete comunque sentire dove siete.

Domanda: Come dobbiamo definire questo obiettivo per noi stessi?

Risposta: Come è scritto, la cosa migliore è vedere un buon riscontro nel lavoro entro tre o al massimo cinque anni. Se facciamo tutto ciò che ci viene richiesto, in questo lasso di tempo raggiungeremo nella decina la rivelazione della Torah, del Creatore e del percorso spirituale.

Domanda: Come possiamo sapere se la nostra decina ha raggiunto questo punto?

Risposta: Inizierete a percepirlo man mano che avanzerete. Come quando si guida un’auto, la strada si apre davanti a noi, così anche il cammino si rivelerà gradualmente.
[335229]

Dalla Lezione Quotidiana di Kabbalah del 28/9/24, Scritti di Baal HaSulam “Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot”

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Domanda: Dopo la rivelazione del Creatore, una persona può dire che ora è come il Creatore?

Risposta: No, la rivelazione del Bore mette in realtà una persona al proprio posto. La persona accetta questo posto e capisce chi è veramente.

Domanda: Compiendo l’opera del Creatore, lo stiamo essenzialmente sostituendo in tutte le sue azioni?

Risposta: No, questo non è mai accaduto, non accade e non accadrà mai.

Domanda: Quali azioni può fare una decina per spingere il Creatore a rivelarsi?

Risposta: Spingerlo con un desiderio forte e sano.
[335066]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 9/23/24, Gli Scritti di Rabash, “Sulla Shechina [Divinità]”

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Domanda: La gratitudine è qualcosa che viene dall’alto o dobbiamo acquisirla come una certa abilità quando, nonostante tutto e in contrasto a tutto, siamo nella gioia e nella gratitudine?

Risposta: Il problema più importante del nostro mondo è l’egoismo, che ci separa gli uni dagli altri. Nei congressi ci impegniamo in qualcosa di comune e facciamo ogni sorta di movimento gli uni verso gli altri, forse anche artificialmente. Non c’è amore naturale tra di noi. Noi siamo uguali a tutte le creature terrene.

Pertanto, sforzandoci e unendoci, abbiamo causato un grande flusso di gentilezza dall’alto da parte del Creatore. Ora dobbiamo prendere questo beneficio in noi stessi, digerirlo e andare avanti.

Domanda: Perché è così importante per i cabalisti essere grati al Creatore?

Risposta: Il Creatore sente la nostra reazione alle Sue azioni. Se reagiamo correttamente al fatto che Lui ci riunisce, ci avvicina e forma un desiderio comune da parte nostra, allora riconoscendo il Suo atteggiamento nei nostri confronti, eleviamo la Sua grandezza, il Suo ruolo e il Suo valore ai nostri occhi. In questo modo meritiamo ancora di più di essere trattati con gentilezza.

[334768]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 14/9/24, “Continuare il Congresso con un’ascesa”

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