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Non abbiamo altra via d’uscita

Questo significa che ognuno in Israele si sarebbe impegnato nel prendersi cura e nel lavorare per ognuno dei membri della nazione, per soddisfare tutte le loro necessità, non meno della misura impressa in lui per prendersi cura delle proprie necessità. (Baal HaSulam, “Arvut [Garanzia reciproca]”).

Dobbiamo sempre confrontare la cura per noi stessi con la cura per gli altri: quanto differisce l’impegno per se stessi dall’impegno per gli altri, qual è la differenza tra loro, e possiamo in qualche modo equiparare il desiderio di prenderci cura degli altri con la cura per noi stessi. Questo è un compito specifico e per nulla complicato. Definirlo è molto semplice, ma realizzarlo è quasi impossibile.

La garanzia reciproca (Arvut), descritta da Baal HaSulam è come una fantasia. Comprendiamo che è praticamente irraggiungibile ed è oltre le capacità umane. Non riesco a pensare agli altri, nemmeno a quelli che mi sono vicini, nel modo in cui lo faccio per me stesso. È impossibile. Il compito che ci è stato assegnato, infatti, non è realizzabile. Allora, di cosa stiamo discutendo qui?

Dopo che l’intera nazione, all’unanimità, accettò e disse: “Faremo e ascolteremo”, ogni membro di Israele divenne garante affinché non venisse a mancare nulla a nessuno tra i membri della nazione. Solo allora sono diventati degni di ricevere la Torah, e non prima.

È sufficiente comprendere che non abbiamo altra via d’uscita. E non abbiamo bisogno di un’altra via d’uscita perché, in realtà, questo è l’obiettivo più alto che possa esserci nel nostro umile e insignificante mondo. Pertanto, se accettiamo di vivere nella garanzia reciproca, inizieremo ad attirare su di noi speciali forze superiori che ci porteranno a questo stato.

Tuttavia, nessuno dice che dobbiamo diventare altruisti e gentili, amare tutti e connetterci con tutti. Questo non è serio. Si dice che dobbiamo realizzare la nostra natura attuale e lo stato che dobbiamo raggiungere, verso il quale la natura ci spinge.

Guarda cosa sta succedendo nel mondo. La natura ci spinge verso la completa unificazione. Forse non lo capiamo, ma in linea di principio questo è ciò che ci aspetta. Se vogliamo vivere sulla nostra piccola Terra, dobbiamo diventare un tutt’uno. Altrimenti non possiamo sopravvivere.

Comprendendo questo, diventeremo adatti a ricevere la Torah e a ricevere la luce superiore che cambierà la nostra natura e ci guiderà verso l’unificazione collettiva.

Il mondo sperimenta ogni giorno sempre più divisione, frammentazione e distanziamento e, di conseguenza, sempre più confusione su dove esso esiste, sul perché e sul come. L’umanità sente l’egoismo che sembra giocare con essa dall’interno, e agisce di conseguenza.
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Dalla lezione di Kabbalah del 18/02/20, “L’Arvut [Garanzia reciproca]”

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Raggiungere l’Anima Comune

Esiste di fatto una sola anima nel mondo…La stessa anima esiste in tutti i figli di Israele ed è completa in ognuno di essi, come in Adam HaRishon, poiché ciò che è spirituale è indivisibile e non può essere tagliato, il che è piuttosto una caratteristica delle cose fisiche.

Tuttavia, dire che ci sono 600.000 anime e scintille di anime appare come se l’anima fosse divisa dalla forza del corpo di ogni persona.  (Baal HaSulam, Articolo “600.000 Anime”).

Ogni persona ha un’anima e questa stessa anima è presente in ognuno. Non possiamo davvero immaginare questo. È come la teoria della relatività: non tutti riescono ad afferrare ciò che essa descrive e il mondo spirituale è ancora più difficile da comprendere.

Ci sono diversi principi che accettiamo per fede perché i Kabbalisti ne parlano in base alla loro esperienza. Finché non attraversiamo il Machsom, la barriera che separa la nostra percezione di questo mondo dalla percezione del mondo spirituale, non possiamo comprenderli appieno.

Nel mondo spirituale esiste solo un’anima che è in ognuno di noi e in tutti noi insieme. Se l’anima è in ogni persona, ciò non vuol dire che sia una piccola parte dell’anima collettiva e se è in tutti, che sia un’unica anima collettiva. No, è la stessa anima.

Tutto dipende da quanto una persona rivela quest’anima. In altre parole, la misura in cui acquisisce la qualità della dazione, della connessione e dell’amore determina quanto percepisce l’anima collettiva, se in quantità maggiore o minore. Ma essenzialmente, l’anima è sempre una e risplende costantemente su di lui.

Nella nostra percezione della realtà, non possiamo immaginare che l’anima collettiva, essendo una per tutti, possa risiedere nella percezione di ciascuno o essere sentita come una parte.

Il nostro egoismo ci impedisce di vederla pienamente. Per questo motivo nel corpo fisico [cioè nella percezione egoistica] sono stati fatti due discernimenti:

Nel primo discernimento si sente la propria anima come un organo unico e non si comprende che questa è l’intero Israele. [Questa è l’unica cosa creata dal Creatore.]

Nel secondo discernimento, la vera luce dell’anima di Israele non risplende su di lui in tutta la sua potenza illuminante, ma solo parzialmente, nella misura in cui si è purificato ritornando al collettivo.

Il segno della correzione completa del corpo è quando si sente che la propria anima esiste in tutto Israele, in ognuno di essi, per cui uno non sente se stesso come un individuo, perché l’uno dipende dall’altro.

In quel momento, egli è completo, senza difetti e l’anima risplende davvero su di lui nella sua massima potenza, come appariva in Adam HaRishon… . [Cioè, com’era nello stato in cui fu creato dal Creatore.]

 

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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 20/02/20, “La Decina”

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Dove esisto oggettivamente?

Domanda: In sostanza, devo necessariamente recepire tutto il mondo?

Risposta: È già in te. Supponiamo che in questo momento tu sia seduto davanti al tuo computer. In esso puoi vedere il mondo intero. Se lo vedi sullo schermo, significa che è nel tuo sistema informatico; altrimenti non lo vedresti.

Ma il problema è se c’è qualcosa al di fuori di te. Forse no. Vedo ciò che affiora nei miei sentimenti. Ma cosa c’è dietro questi sentimenti? Non lo so. Forse sono in una specie di matrice che mi proietta immagini e sensazioni e mi dà suggerimenti. Non ho altro che le mie sensazioni.

Da dove vengono? Forse ora sono in uno stato di incoscienza e tutto questo mondo si manifesta nella mia immaginazione malata: Sto parlando con te, esisto, e così via.
Ma in realtà manca un altro stato in relazione al quale si potrebbe misurare tutto questo.

Commento: Una volta hai fatto l’esempio di un sistema informatico che comprende il processore stesso e uno schermo su cui vengono proiettati tutti i processi che avvengono nel computer. Ci sembra di vedere qualcosa. In realtà, non percepiamo i processi stessi.

La mia risposta: È per questo che dobbiamo arrivare a questo processore, a tutte le sue parti interne. Sono il nostro sistema, solo che ci sono nascoste.
Quando le raggiungerò, scoprirò perché tutto questo esiste e allo stesso tempo scoprirò che è stato creato per il mio bene. A questo punto troverò il mio stato eterno e perfetto, sarò in grado di controllarmi e non essere controllato.

Oggi reagisco automaticamente quando qualcuno evoca in me determinati sentimenti e pensieri. Io stesso sono questo schermo, questa guida, non ho la possibilità di entrare in uno stato oggettivo. Dopotutto, il fatto che ora sto parlando e sono in contatto con voi è una sorta di reazione a ciò che ho davanti.

Dove esisto davvero separatamente e oggettivamente?

Questo è ciò che non possediamo. Questo è ciò che dobbiamo raggiungere.

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Da KabTV“I Got a Call. Swallow the Whole World” 10/4/10

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Solo l’Unità Salverà il Mondo

Se la totale rovina che sono destinati a portare nel mondo non è ancora evidente, possono aspettare una terza guerra mondiale, o una quarta. Le bombe faranno il loro lavoro (Baal HaSulam, Gli Scritti dell’Ultima Generazione).

Domanda: La situazione odierna nel mondo fa sì che le parole di Baal HaSulam sulla terza e quarta guerra mondiale sembrino particolarmente attuali. Cosa dovrebbero sentire le persone ogni giorno per allontanarsi da questo stato?

Risposta: Nelle parole di Baal HaSulam, le persone dovrebbero vedere precise istruzioni per le azioni richieste che riveleranno loro il segreto della creazione, e poi tutto sarà sistemato. Stiamo lavorando in questa direzione.

Domanda: Baal HaSulam scrive che ognuno dovrebbe prendere solo ciò che è necessario per l’esistenza e indirizzare il resto dei propri sforzi a beneficio del prossimo e del Creatore. Come possono quelli che oggi vogliono usare armi nucleari cambiare improvvisamente e cominciare a prendersi cura del benessere del prossimo?

Risposta: Questo arriverà alla persona dall’alto, “trasformeranno le loro spade in aratri”. Tutto ciò avverrà, ma non nel modo in cui pensiamo. Il Creatore metterà altri pensieri nella testa delle persone e allora inizieranno ad agire in quel modo. Tanto che se dirai a qualcuno, “Ieri pensavi diversamente,” non ti crederanno.

Domanda: Che tipo di comprensione dovrebbe essere trasmessa al pubblico ogni giorno?

Risposta: Dopo esserci consultati, dobbiamo testare le nostre conclusioni su un gruppo e poi portare questa conoscenza al mondo affinché le persone non rifiutino ciò che presentiamo loro.

Dobbiamo dare loro la comprensione che la nostra natura malvagia, egoista, ci allontana l’uno dall’altro ed è la causa di tutta la nostra sofferenza. Questo è il primo punto.

In secondo luogo, non possiamo correggere l’egoismo attraverso decisioni politiche, economiche o di altro tipo, ma solo con l’aiuto della nostra connessione e del desiderio di rivelare questo punto dentro di noi che unisce ognuno con gli altri. In questa forma inizieremo ad avvicinarci l’uno all’altro e in questa misura sentiremo come avvicinarsi ci salva e ci solleva al di sopra di tutta la natura.
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Dalla prima parte della Lezione quotidiana di Kabbalah 18/06/24, Scritti di Baal HaSulam “Gli scritti dell’ultima generazione”.

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La Correzione è cambiare l’intenzione

Domanda: Cosa significa lasciare che il Creatore lavori su di me?

Risposta: Per evitare questo genere di domande, è necessario comprendere il linguaggio della Kabbalah. La forza assoluta, positiva e l’unica esistente nella creazione è chiamata Creatore.

Oltre a questa forza, ci sono piccole forze negative create appositamente dal Bore, in cui noi siamo inclusi. Siamo fatti in questo modo esclusivamente per ottenere lo stato positivo, il Creatore, dal nostro stato negativo.

Il Bore è una forza positiva costante. Non ci sono cambiamenti in Lui. Quando diciamo che il Creatore si avvicina o si allontana da una persona, fa qualcosa o crea qualcosa, nulla di tutto questo è vero. Questa forza non cambia, o altrimenti non sarebbe perfetta.

Oltre ad essa, è stata portata all’esistenza una forza malvagia chiamata Adamo, che è opposta al Bore e deve fare tutto il possibile per diventare uguale a Lui, per assomigliargli. Proprio perché la forza della creazione è malvagia, può percepire il Creatore come opposto a sé.

Essa, però, non può cambiare la sua natura da sola. L’unica cosa che può fare è ricevere la forza opposta, positiva del Bore e in un certo senso rivestirla di sé come sua con la propria intenzione. Così facendo, rimane egoista, ricevente, incapace di cambiare qualcosa dentro di sé. Tuttavia, se riceve l’intenzione di donare dal Creatore, può lavorare nel ricevere per il Suo bene. Questo è ciò che deve accadere in noi. È a questo che dobbiamo aspirare.

Allora diventeremo simili al Bore. Ma la somiglianza non sta nell’azione stessa poiché non possiamo emanare o dare qualcosa da noi stessi. Possiamo solo ricevere, ma possiamo farlo per dare.

In altre parole, se siamo davanti al Creatore e Lui vuole elargirci un dono, dobbiamo aggiungere alla nostra caratteristica di ricevere solo l’intenzione di dare, in modo da ricevere per il Suo bene. Allora diventiamo simili a Lui, equivalenti, perché nella spiritualità non conta l’azione in sé, ma il suo significato.
Ricevere l’intenzione di dare è la nostra correzione.

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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 19/2/20, “Preparazione al Congresso”

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La sinfonia armonica dell’universo

Domanda: Il piacere spirituale non è una forma di desiderio o di pressione psicologica da cui si vuole fuggire, ma lo stesso tipo di piacere che proviamo per qualcosa nella vita quotidiana?

Risposta: È il piacere dell’unità con l’intero universo. Siamo stati progettati in modo tale che una persona senta la perfezione di tutta la creazione in questo stato. Questo senso di perfezione è il più alto appagamento, il più alto piacere!

Domanda: Non è paragonabile ai nostri piaceri terreni?

Risposta: Assolutamente no! È assolutamente incomparabile! Nient’altro può sostituirlo. È il nostro desiderio più alto, più grande e più forte, ed è pieno di eternità, perfezione e armonia. Senti l’interconnessione di tutti gli elementi opposti e il modo in cui si completano a vicenda e risuonano.
Questa sinfonia infinita e armoniosa ti riempie così completamente che hai la capacità di pensare solo quel poco che basta per capire quanto sia vasta e perfetta.

Domanda: Lo percepisci anche durante il sonno?

Risposta: A volte.

Commento: È interessante vivere in un mondo simile.

Risposta: Non pensare che vivere in un mondo del genere significhi essere in un costante stato di nirvana. È un mondo che devi costantemente mantenere dentro di te, innalzarti, analizzare ed elevarti. Non è un mondo facile, no. Ma, naturalmente, è un piacere straordinario che deriva dalla connessione con la perfezione.

Domanda: Qual è il risultato di tutto questo?

Risposta: Il risultato è che inizi a sentire la tua responsabilità nei confronti di tutti, la necessità di studiare diligentemente la saggezza della Kabbalah e di fare tutto il possibile affinché tutti raggiungano questo stato! Non puoi sentirti bene se gli altri non stanno bene. Devi scendere verso di loro e fare qualcosa affinché possano assaporare almeno un piccolo assaggio di questo piacere!
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Da KabTV “Ho ricevuto una chiamata. Beatitudine infinita” 7/3/2010

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Il Passaggio alla Percezione e alla Sensazione dell’Unica Forza che Guida la Realtà

C’è un’unica forza d’amore, di dazione e di connessione dietro la nostra vita qui in questo mondo, e ciò che percepiamo è un’immagine attraverso la quale questa forza vuole insegnarci a connetterci direttamente con essa.

Cercando di discernere la singola forza attraverso questa immagine, subiamo un processo di apprendimento. Quando passiamo da una rappresentazione esterna a una interna di essa, iniziamo a discernere non solo l’immagine, ma la singola forza in sé.

Riceviamo quindi una nuova immagine nella nostra mente e nei nostri sentimenti. Si installa in noi, come si installano i nuovi programmi su un computer, e noi possiamo trovare, registrare e incorporare questo nuovo programma dentro di noi. Iniziamo quindi a penetrare sempre più in profondità nella singola forza che esiste nella realtà, scaricando i suoi programmi in noi stessi.

I programmi sono le immagini, sia di noi stessi che degli altri, che ci appaiono come tali. Raggiungiamo quindi uno stato in cui percepiamo e percepiamo la singola forza superiore e il suo intero programma di come e perché opera su di noi nel modo in cui opera. Lo facciamo assomigliando a quella forza nelle nostre qualità, altrimenti non ne avremmo alcuna percezione o sensazione.

Attraverso la miriade di rappresentazioni esterne, immagini  e disegni del mondo che gradualmente incorporiamo dentro di noi, possiamo comprendere l’unica forza superiore con maggiore profondità e chiarezza e diventare sempre più simili ad essa.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman. 

“Mia moglie è entusiasta di te, ma io no”

Lettera di uno spettatore:

Mia moglie è entusiasta dei tuoi programmi e continua a propormeli. Li guardo, soprattutto per rispetto. In parte mi piacciono, ma a volte dici cose che non so come prendere. Ad esempio, hai detto che ognuno è responsabile del mondo intero. Perché dici così? È chiaramente impossibile. Ma quello che mi stupisce è che mia moglie sia felicissima.

La mia risposta: Il fatto è che quando tutti si sentiranno responsabili del mondo intero, vedremo davvero un mondo nuovo.

Domanda: Da questa lettera si evince che lui non capisce come ciò sia possibile, mentre la moglie ne è felicissima. Quindi ognuno di noi ha alcuni punti che accetta o non accetta.

Lui immagina il mondo intero come otto miliardi di persone. Quindi, quando dici “il mondo intero”, pensa che tu stia dicendo che siamo responsabili di tutti questi otto miliardi di persone, di ciò che sta accadendo in Somalia, dell’Africa affamata e così via. Siamo responsabili di questo?

Risposta: Sì.

Commento: Questa frase richiede qualche ulteriore spiegazione.

La mia risposta: Il fatto è che se ogni persona improvvisamente, diciamo, tramite un comando magico, volesse vedere tutti gli altri come suoi amici, il mondo cambierebbe. Indubbiamente! Ma poiché non ci crediamo perché ci sembra troppo irrealistico, continuiamo così come siamo.

Domanda: Ma siamo persone vere. Questo marito è una persona assolutamente reale. Lui vorrebbe sistemare le cose a casa, con i suoi amici, e tu dici: sistema le cose con il mondo intero, sii responsabile di questo.

Questo pensiero, questa azione può avvenire solo “tramite un comando magico”, giusto? Quindi, ci stai rimandando di nuovo al Creatore?

Risposta: Al Creatore.

Domanda: Costantemente?

Risposta: Sì.

Domanda: Quindi, arriva una persona con questo dolore dentro. Molte persone scrivono di provare questa empatia. Quale preghiera dovrebbe fare una persona al Creatore? Dovrebbe chiedere di cambiare tutto o cosa?

Risposta: Che il Creatore cambi almeno questa persona.

Domanda: Questa persona?

Risposta: Sì, affinché possa sentire il dolore del mondo intero e, in base a questo, relazionarsi con il mondo in modo diverso.

Domanda: È possibile non cadere a pezzi e sentire questo dolore? Non esplodere, non morire per questo?

Risposta: È possibile.

Domanda: Abbiamo parlato del fatto che i Kabbalisti aspiravano a questo, il loro obiettivo era sentire il mondo, il dolore del mondo.

Se una persona sente tutto il dolore del mondo, quali devono essere le sue azioni, puoi dirlo?

Risposta: Chiedere al Creatore di rendere il mondo migliore. Questo è tutto, niente di più. Colui che ha reso il mondo cattivo deve renderlo buono.

 

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Da “Notizie con il Dr. Michael Laitman” di KabTV 4/1/24

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La necessità del sistema di garanzia reciproca

La legge della garanzia reciproca è la legge della vita, la legge dell’esistenza, la legge dello sviluppo. Ad ogni livello in cui la natura vuole creare qualcosa che possa esistere, crea le sue singole parti e le costringe a coesistere secondo la legge della garanzia reciproca, che ha origine dalla natura stessa.

Nel nostro mondo, osserviamo questo a livello inanimato, vegetale e animato. L’uomo è la connessione reciproca delle persone, non ognuno di noi singolarmente, ma di tutte le persone al di sopra del nostro naturale egoismo. Quando, come parti individuali, siamo pronti a connetterci per creare una società corretta, siamo chiamati “Adamo”, che significa “simile al Creatore“.

Pertanto, il sistema di garanzia reciproca è fondamentale nel nostro tempo. Vediamo l’umanità sempre più confusa, incapace di trovare se stessa e praticamente in preda alle sue angosce. Sebbene tutti capiscano che la connessione è necessaria, comprendono anche che è impossibile a causa della nostra natura egoistica.

La saggezza della Kabbalah ci viene in aiuto e ci spiega che non abbiamo altra scelta che unirci, altrimenti le cose non potranno che peggiorare. Da un lato, abbiamo sempre più bisogno gli uni degli altri e non possiamo fuggire da questo pianeta per separarci. Dall’altro lato, dobbiamo connetterci. Il metodo di connessione è insito nella natura stessa e si chiama saggezza della Kabbalah, che ci insegna a ricevere correttamente ogni tipo di appagamento reciproco.
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Dalla lezione di Kabbalah giornaliera 17/2/20, “Preparation for the Convention

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Come si dovrebbe vivere la propria vita per non avere rimpianti prima di morire?

La formula per morire senza rimpianti è lo sforzo di essere pronti alla morte, cioè di vivere come crediamo di dover fare nell’ambito delle nostre capacità limitate. Così, quando arriverà il momento di morire, non avremo rimpianti per come abbiamo vissuto.

La vita stessa è la nostra connessione con il pensiero supremo che crea e sostiene la vita. Nella saggezza della Kabbalah, questo pensiero supremo è chiamato “il pensiero del Bore”. Questo pensiero è al di là della comprensione della mente umana, ma possiamo cercare di capire e mettere in pratica ciò che questo pensiero vuole farci conoscere e raggiungere.

La vita consiste nell’apprendere costantemente questo pensiero superiore, subendo alti e bassi nell’ambito di tale apprendimento,  ciò che ci aiuta nel cammino è la nostra connessione reciproca e il raggiungimento della saggezza superiore che deriva dai nostri tentativi di avvicinarci al pensiero del Bore.

Qual è il pensiero principale del Bore? È quello di raggiungere il desiderio di connettersi con tutti e con la natura come un unico insieme, di scoprire l’eternità e la perfezione del Bore in questo movimento.

Da una parte, possiamo esercitare la nostra immaginazione per figurarci cosa significhi esistere nell’eternità e nella perfezione. Dall’altra, possiamo anche raffigurare il tipo di sofferenza che deriva dal fatto che il Bore non ci concede un’uscita dai limiti della mente. Speriamo di progredire nel nostro sviluppo fino al punto in cui ci troveremo di fronte a questa scelta.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.