Domanda: Non tanto tempo fa è stata provata scientificamente l’esistenza dell’intelligenza di gruppo. Alcune delle più importanti università americane hanno tenuto un esperimento nel quale le persone sono state divise in piccoli gruppi. E’ stato stabilito che uno dei fattori essenziali che ne ha influenzato il risultato è stata la presenza delle donne nel gruppo. Sai per caso darmi una risposta?

Risposta: Non sono al corrente di questi esperimenti, perciò non posso darti una risposta. Personalmente non ho informazioni a questo riguardo.

Posso soltanto dire una cosa: poiché la nostra società è composta principalmente da donne, certamente dobbiamo includerle nella discussione. I gruppi dovrebbero essere formati da gruppi di uomini, di donne, e da gruppi misti.

L’idea è che sarebbe auspicabile dividere i gruppi composti da dieci persone in base al sesso. Nonostante tutto questo, la differenza tra i sessi influenza significativamente anche il processo del nostro pensiero; perciò, è necessario provare a farlo in modo che gli uomini non spostino la loro attenzione dalla discussione perché si sentono obbligati a giocare un particolare ruolo rispetto alle donne o delle donne rispetto agli uomini.

Dobbiamo renderli inclini a questo genere di condizione, dove essi non faranno attenzione al reciproco sesso, ma vedranno solamente degli amici davanti a sé al fine di formare un nuovo livello di reciproche relazioni che non dipendano dalle relazioni sessuali. Con la parola “sessi”, mi riferisco alle caratteristiche sia fisiche che mentali, a tutto ciò che è collegato ai termini “uomo” e “donna”. Non si tratta di un concetto soltanto esteriore, ma si riferisce ad un’ immagine completa: la forma del pensiero, l’approccio, tutto. Siamo molto diversi gli uni dagli altri.

Perciò, prima di tutto è necessario compiere dei seminari separati per gli uomini e per le donne e solamente dopo di ciò, nella misura in cui si sono elevati al di sopra di loro stessi e si sono connessi all’importanza del compito, sarà possibile avere dei gruppi misti. Questo succederà solamente dopo aver discusso per molte volte le questioni relative all’educazione, alla conoscenza, alle relazioni all’interno della società, al rapporto tra persona e natura o, ancora meglio, ciò che mette loro a disagio.

Se ho di fronte una donna, io passo immediatamente ad un altro livello di comunicazione; cerco di non farle del male, di rapportarmi a lei con rispetto, nel corso di qualunque genere di discussione, di ascoltare…Si tratta di un sistema completo. Sono qui compresi dei livelli di comunicazione del tutto diversi, che non si riferiscono all’intelletto, o alla natura basilare. Siamo diversi ed uno speciale adattatore della comunicazione si presenta tra di noi. Dobbiamo elevarci al di sopra di questa differenza di modo che non esisterà in questa forma ed io guarderò così alla persona con cui sto parlando come se fosse un “unisex”. Ciò significa che diventiamo uguali in tutto, nonostante le nostre differenze fisiche.

Alcune volte è il contrario: supponiamo il caso in cui si discutono delle questioni come la famiglia, dobbiamo “mettere in luce” i problemi. Quindi, non siamo più uguali nella costruzione di qualcosa di più elevato, chiariamo in che modo rimaniamo ancora diversi a livello della nostra unità integrale : uomini – donne – marito, moglie. Infatti, non ci possiamo elevare completamente senza il corpo! Ci eleviamo dentro la nostra natura e questo ci procurerà tutta una gamma di problemi. Illustriamo le differenze tra gli uomini, le donne, e i bambini secondo uno schema diverso da quello della “tavola rotonda” e gradualmente li portiamo al punto in cui si eleveranno al di sopra delle loro differenze ed inizieranno a lavorare a vantaggio dell’obbiettivo successivo, l’unità integrale.
[108253]

(Da Kab.TV “La Saggezza delle Moltitudini” 14.05.2013)

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Se vogliamo capire Il Libro dello Zohar, dobbiamo immaginare il rapporto fra noi: come l’intensità della connessione aumenta e diminuisce secondo le nostre azioni e i nostri sforzi. La rete che unisce è descritta dettagliatamente nel TES (Talmud Eser Sefirot): Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut il Partzufim di Atik, ed Arich Anpin che è Keter, Aba ed Ima, che è Hochma e Bina e ZON, che è Zeir Anpin e Malchut.

Noi siamo connessi da questa rete, siamo inclusi al suo interno. Più chiara questa rete diventa, più in alto ci eleviamo. Meno chiara diventa, più in basso scendiamo. Noi operiamo in questo modo.

Così, tutto il nostro lavoro è di evocare il più possibile il legame con Ie dieci Sefirot in cui esistiamo. Poi, ognuno di noi vedrà se stesso come Malchut che opera in queste dieci Sefirot, fino a che esse prendano la loro forma finale, la forma del mondo di Ein Sof (Infinità).

Quindi, TES e specificamente Il Libro dello Zohar furono scritti per evocare in noi la visione che siamo in Malchut del sistema superiore, dal quale noi muoviamo, richiamando il sistema totale.

Noi siamo parte di una rete, e occorre stimolare questa rete. In tal caso, ognuno sarà colpito e così, sentendo l’altro, avrà anche la possibilità di esaminare e capire come operare in questo intero sistema.
[108919]

(Dalla quarta parte della Lezione quotidiana di Kabbalah del 02.06.2013, Introduzione al Libro dello Zohar)

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Domanda: Negli anni 2008-2009, Internet business non ha visto alcun declino. Al contrario, è cresciuto del 10 al 12%. Oggi, questo business continua a crescere. Questo diventerà il “domani” di tutte le attività umane?

Risposta: In linea di principio, siamo già passati attraverso questa fase. Le generazioni delle tecnologie del vapore, energia elettrica, gas si sono già concluse. Anche la generazione della produzione di tutti i tipi di tecnologie di mezzi di comunicazione sta raggiungendo la sua fine. Ora, noi non aspiriamo più alla conoscenza e alle reti di comunicazione. L’idea di comunicazione tra le persone è scomparsa. Lo vediamo molto bene con l’internet, quanto rapidamente ci sta aiutando a sviluppare e filtrare tutto ciò che è già stato in un certo livello e ha completato il suo lavoro, e quindi li eliminiamo.

La fase successiva è una fase significativa, caratterizzata da un desiderio di raggiungere il senso della vita. Oggi, ci troviamo su questa soglia. Questa non è solo una generazione di energia, materiali e informazioni, ma al di là di questo, è una generazione alla ricerca di una risposta alla domanda sul senso dell’esistenza. Senza questa domanda acuta e la sua risposta, l’umanità non può progredire ulteriormente. Entrerà in depressione, suicidio, terrorismo, e la confusione assoluta, dicendo: “Io non so cosa fare!”

Oggi, il mondo vive secondo il principio: “guadagno-smaltisco”, “rubo-alimento.” In uno stato come questo, non vi è alcun obiettivo. Pertanto, l’umanità ha bisogno di trovarlo, e dovrebbe scoprirlo in particolare nella collettività integrale, se saremo in grado di presentare questo esempio al mondo in modo rapido. Il problema è che l’umanità ha bisogno di sentirlo da sé. Non siamo in grado di mettere le persone in uno stato come questo artificialmente.

Se la gente può raggiungere questo obiettivo, allora tutto potrà essere cambiato, e se no, potrebbe essere che staremo in questo stato per un lungo periodo di tempo. Tuttavia, questo sarà un male per noi. Noi brameremo la guerra e in questa penseremo solo a come tagliare le complesse connessioni e risolvere i problemi.
[109254]

(Da Kab.TV “Attraverso il tempo” 20.03.2013)

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Rabash, “Riguardo l’andare sopra la ragione”: Si scopre che la persona possiede delle qualità che i suoi genitori le hanno donato, e delle qualità che ha acquisito dalla società, che sono un possesso nuovo. E questo gli arriva soltanto attraverso il legame con la società e l’invidia che prova verso gli amici, quando si accorge che possiedono delle qualità migliori delle sue. Questo lo motiva ad acquisire le loro buone qualità, che non possiede e di cui è geloso.

Attraverso la società, quindi, guadagna nuove qualità che egli adotta vedendo che essi sono ad un grado superiore al suo, ed è invidioso di loro. Questo è il motivo per cui ora può essere più grande di quando non aveva una società, dal momento che tramite la società, acquisisce nuovi poteri”.

La persona nasce come un piccolo animale, e il modo in cui cresce dipende dall’educazione. Se stiamo parlando di una comune educazione terrena, la persona allora si sviluppa tramite la società. Invidia gli altri e desidera il piacere, il denaro, il potere, la fama, e la conoscenza, ed è per questo che egli apprende dalla società il modo per raggiungere questi obiettivi, vale a dire, il successo in questo mondo. Se ha i presupposti per lo sviluppo spirituale, si ritrova in un ambiente che può instillare in lui nuove proprietà-spirituali.

Nella società materiale, la persona si sviluppa naturalmente, adottando istintivamente i valori della società e cercando di imparare da essa come raggiungere il successo terreno. Ma l’educazione spirituale è diversa perché richiede che la persona si annulli, cioè, essa gli dà la libertà di scelta: adottare i suoi valori spirituali dall’ambiente oppure no.

Solo nella misura del suo auto-annullamento sarà una persona in grado di vedere la società come più alta di lui. Egli dovrà applicare molto sforzo per guardare la società dal basso verso l’alto, e poi sarà in grado di ricevere dalla società i suoi valori, l’importanza e la grandezza dello scopo, e quindi progredire spiritualmente.

Il successo spirituale dipende non solo dall’ambiente, ma anche da come la persona lo utilizza, cioè, quanto si annulla e apprezza la società, se accetta di soffrire, vedendo gli altri superiori a sé. L’invidia costringe la persona a sentirsi umiliata, ma ha bisogno di capire che è vantaggioso vedere gli altri come grandi. Se è capace di un tale atteggiamento, allora avanzerà. Alla fine, una persona deve godere di poter stare in piedi contro il suo egoismo e calpestarlo al fine di raggiungere i valori spirituali e avvicinarsi alla meta spirituale.

È per questa ragione che, nella società materiale, il progresso è completamente opposto all’avanzamento spirituale. Il successo nel mondo materiale, inoltre, non garantisce che la persona sarà in grado di avere successo nella spiritualità, perché esso è determinato dal libero arbitrio della persona stessa.
[108940]

(Dalla preparazione alla Lezione quotidiana di Kabbalah del 02.06.2013)

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Notizie (dall’Attualità Il Parlamento europeo): “In Europa uno su quattro adulti – più di 85 milioni di persone – ad un certo punto nella loro vita hanno provato delle droghe. Questa situazione, però, sta migliorando o peggiorando? Un rapporto nuovo dall’Osservatorio europeo delle droghe e delle tossicodipendenze, riporta tutti i dati, nel 2012 ad esempio 73 nuove sostanze psicoattive venivano vendute per la prima volta nell’UE. …

“Una buona notizia è che ci sono meno nuovi utenti di eroina e droghe iniettabili, mentre in alcuni paesi l’uso di cannabis e cocaina sta diminuendo. Però, ci sono delle preoccupazioni riguardo gli stimolanti sintetici e le nuove sostanze psicoattive in offerta, sia legali che illegali.

Il mio commento: Il mondo è costretto a smettere di fumare e a rivolgersi ai farmaci. In questo modo le persone vengono uccise in modo economico e silenzioso ….
[109205]

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Rabash, “Fatti un Rav e comprati un amico-2“: Dopo aver legato con un gruppo di persone che vogliono raggiungere il grado dell’amore del Creatore, e dopo aver preso da loro la forza per lavorare allo scopo di dare e dopo essere stato toccato dalle loro parole sulla necessità di ottenere l’amore del Creatore, egli deve considerare ogni amico nel gruppo come più grande di lui. Nel libro “Matan Torà” (Il Dono della Torà, p 143) è scritto che egli non rimane impressionato dalla società o riceve il suo apprezzamento per qualcosa, a meno che egli consideri la società come più grande di lui. Questo è il motivo per cui ognuno deve sentirsi il più piccolo di tutti, dal momento che chi è grande non può ricevere da chi è più piccolo, tanto meno essere impressionato dalle sue parole. Piuttosto, è solo quello più piccolo che viene impressionato dall’ apprezzamento di quello più grande.

Questa è la legge principale che permette di aprire il mondo spirituale. Se tutti seguissimo le istruzioni che Rabash ci da’, allora non ci sarebbero ostacoli lungo il nostro cammino. Dobbiamo essere pronti a fare questi passi dato che il mondo ne ha bisogno. Il Creatore non solo ci offre la possibilità di costruire da soli il gruppo spirituale e procurarGli appagamento, ma ci offre anche una missione più grande.

Ci fa capire che l’unico modo per procurarGli appagamento è correggere il Suo mondo. Perciò, Egli porta questo mondo al limite del collasso in modo da poterlo preparare per la rivelazione del Creatore, procurandoGli, quindi, appagamento.

Così, quando lavoriamo al fine di diventare più uniti, dobbiamo ricordare che alla fine dobbiamo attirare il mondo intero nel gruppo e quindi realizzare la completa rivelazione del Creatore agli esseri creati. Come dice Baal HaSulam, questi sono i “giorni del Messia,” la fine della correzione.

Dobbiamo quindi osservare molto seriamente le leggi di connessione, di auto-annullamento, e di auto-concessione per sostenerci e rafforzarci reciprocamente al fine di raggiungere lo spirito di vita e di fiducia, ed essere colmi di speranza per il fatto che ognuno viene impressionato dagli altri. Per fare questo, tutti devono vedere gli altri come grandi, ed essere colpiti da loro, devono dare loro il potere di lavorare sulla nostra connessione e unione.

Dobbiamo chiedere la forza dall’alto per connetterci e fare un patto tra di noi, di garanzia reciproca, di sostegno reciproco, di impressione e di essere reciprocamente incorporati nell’altro fino a quando raggiungiamo finalmente il potere collettivo, la piccola forza spirituale con il quale ci rivolgiamo al grande mondo. Vedremo, allora, che quando abbiamo un potere spirituale collettivo, anche il più insignificante, il mondo praticamente si stende d’avanti a noi, esso sarà pronto a ricevere da noi, dal momento che la Luce si riverserà attraverso di noi al mondo intero. Avremo successo ovunque andremo.
[108330]

(Dalla preparazione alla Lezione del 26.05.2013)

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Il Libro dello Zohar – Introduzione, “La Madre dà in prestito i Suoi vestiti a Sua Figlia.” La Madre è Bina o YESHSUT. Sua figlia è Malchut. Malchut è il desiderio di godere, che non esiste in Bina. Malchut può essere associato a Keter solamente se riceve da Bina lo schermo e la Luce Riflessa. Questo è ciò che viene chiamato i “vestiti”, l’indumento principale, la vestizione di Hassadim.

Questo è un principio fondamentale, basilare della saggezza della Kabbalah: come ottenere tutta l’abbondanza che il Creatore vuole darci così tanto.

L’intero mondo spirituale è il sistema dei rapporti tra il Partzufim superiore, da Malchut a Arich Anpin. Malchut del mondo di Atzilut è il contatto con questo mondo. Arich Anpin è la correzione finale (Gmar Tikkun). Dunque, ci muoviamo sempre tra questi stati.

Malchut, trovandosi al punto del Parsa, deve cambiare tutti i suoi indumenti nei quali si trova al di sotto del Parsa, lasciando solamente un punto per sé, e al posto di questo riceve tutti gli indumenti al di sopra del Parsa. In questo modo si dice che avanza per mezzo della fede al di sopra della ragione, la lealtà dell’anima, e nessun indumento precedente rimane con essa – nessun pensiero, nessuna sensazione, nessun approccio, niente che le appartenga al di sotto del Parsa, niente che sia suo personalmente. Non c’è alcun “mio!”. Rimane solamente un punto, senza colore e senza forma. E tutto ciò che ricevo, lo ricevo da ciò che è al di sopra del Parsa, e questo diventa il mio “Io”, la mia realtà.

Questo è il passaggio nel mondo spirituale: sostituire tutto ciò che è al di sotto del Parsa con tutto ciò che esiste al di sopra. Niente rimane del passato in una persona – nessun ricordo, nessuna traccia, nessuna ragione, nessun sentimento.
[107826]

(Dalla 2.a parte della lezione quotidiana di Kabbalah del 20.05.2013, Il Libro dello Zohar- Introduzione)

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