L’impatto del denaro dipende interamente da come viene utilizzato. Se il mio obiettivo è soddisfare i desideri egoistici, ossia desideri di beneficio personale a scapito degli altri, il denaro diventa una necessità. Tuttavia, se desidero indirizzare il mio egoismo verso il soddisfacimento degli altri, ho bisogno di uno schermo anti-egoistico, una “copertura” per l’egoismo, rappresentata dal denaro.

Il denaro è un indicatore della forza di una persona, la forza dello schermo. Le guerre, ad esempio, non vengono combattute veramente per il denaro in sé, ma a causa dell’egoismo che il denaro amplifica.

Tuttavia, il denaro ha i suoi limiti. Sebbene possa comprare molte cose, non può acquistare tutto. Le qualità che sono radicate nella nostra anima, come la connessione tra le persone o i talenti innati nella musica, nell’arte o nella letteratura, sono al di là del valore monetario.

Le qualità che riceviamo dalla natura, come i nostri talenti e il potenziale spirituale, non possono essere acquistate con il denaro. Allo stesso modo, le connessioni positive che costruiamo nell’amore e nella dazione verso gli altri non possono essere comprate con mezzi finanziari.

Spesso confondiamo il denaro con lo sforzo, pensando di poter semplicemente pagare per ottenere un risultato desiderato. Tuttavia, le attitudini, i legami profondi e i doni che provengono dalla forza positiva dell’amore, della dazione e della connessione che risiede nella natura non possono essere acquisiti con mezzi egoistici. Questi aspetti intangibili, che dobbiamo coltivare e portare in equilibrio con la loro fonte , la stessa forza positiva che risiede nella natura, non vengono intaccati dalla cartamoneta o dalla ricchezza materiale.

Basato sulla Lezione Quotidiana di Kabbalah del Kabbalista Dr. Michael Laitman del 1 marzo 2011. Scritto/modificato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Denaro, Natura - Commenti disabilitati su Il denaro aiuta a ottenere connessioni potenti?

Il parto è un processo intrinsecamente doloroso. La natura lo ha reso tale, come è scritto: “Con dolore partorirai”. Questo dolore, tuttavia, non si limita all’atto fisico di mettere al mondo un bambino: rappresenta anche il processo di trasformazione interiore di un essere umano che dà vita al proprio sé spirituale, cioè al nuovo sé libero da interessi personali e desideroso di amare e donare completamente, come la forza d’amore e di dazione della natura.

La nascita spirituale è un processo particolarmente intenso che possiamo intraprendere più avanti nella vita. Richiede di affrontare i nostri desideri naturali di godere solo per il proprio tornaconto, che risiedono istintivamente in noi in ogni momento, e di cambiare volontariamente la loro direzione a beneficio degli altri e della natura.

Anticamente il parto era per certi versi più semplice. Le donne erano più legate alla natura e la loro tolleranza al dolore era più alta, grazie all’assenza dei moderni antidolorifici e a un diverso atteggiamento culturale nei confronti della sofferenza. Oggi, la nostra separazione dalla natura ha aumentato sia la percezione che l’intensità del dolore durante il parto.

Quando si tratta di nascita spirituale, il processo è altrettanto, se non più, impegnativo. Comporta che una persona decida consapevolmente di sottoporsi a questa trasformazione e che chieda di allinearsi con le leggi altruistiche e integrali della natura per facilitarla. In altre parole, è necessario rivolgere una preghiera al Bore, la forza superiore dell’amore e della dazione, che ha creato e sostiene tutta la vita.

La saggezza della Kabbalah descrive il Creatore come sinonimo di natura e afferma che questi due termini possono essere usati in modo intercambiabile. Se vogliamo effettuare una trasformazione spirituale, dobbiamo affrontare un processo che contrasta le nostre inclinazioni naturali. La sofferenza, in questo contesto, nasce dalla tensione tra il punto in cui ci troviamo e il punto in cui dobbiamo andare: un viaggio attraverso una stretta apertura verso un nuovo stato spirituale.

In quel nuovo stato spirituale, scopriremo una vita di beatitudine, armonia, pace e gioia che non possiamo nemmeno immaginare nella nostra vita attuale.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

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Classificato in: Kabbalah, Lavoro interiore, Natura, Sofferenza - Commenti disabilitati su Perché il parto deve essere così doloroso quando è un evento necessario?

Puoi aiutare solo chi è pronto a essere aiutato. Quando una persona soffre, la sua percezione del mondo è offuscata dal dolore, che la rende sorda e cieca a tutto ciò che va oltre la sua sofferenza. In questo stato, nessuno può realmente aiutarla. Deve attraversare il proprio dolore e, attraverso di esso, arrivare a percepire il mondo come pieno di bontà e beatitudine. Anche se  gli altri possono offrire consigli, la trasformazione reale può avvenire solo all’interno della persona stessa.

Persino gli animali, come gli esseri umani, esprimono il loro dolore attraverso una forma naturale di preghiera, come una mucca che muggisce quando soffre. Questo grido, sia di un animale che di una persona, è un’espressione autentica del desiderio di sollievo. Il dolore stesso serve a guidarci nel cercare di allinearci alle leggi della natura, leggi di altruismo, interconnessione e interdipendenza. Può sembrare un percorso duro, ma il disagio viene dato nella misura giusta per stimolare introspezione e crescita, e non per sopraffare.

Lo stato corretto che si deve raggiungere alla fine è l’armonia con le leggi della natura, che ci fanno evolvere continuamente verso una maggiore interconnessione e interdipendenza.

Per raggiungere questo stato, dobbiamo elevarci al di sopra delle nostre richieste e lamentele egoistiche e bilanciare il nostro stato interiore con il modus operandi perfettamente altruistico della natura. Solo allora il dolore svanirà, e ci troveremo in un mondo di armonia, pace e gioia.

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Classificato in: Evoluzione, Lavoro interiore, Natura, Sofferenza - Commenti disabilitati su Come posso aiutare qualcuno che sta soffrendo ma non vuole essere aiutato?

Ci mancano le qualità per reinventarci da soli. Quali sono queste qualità? Sono la sensazione di come causiamo uno squilibrio nella società, tra i cerchi più stretti e più ampi, fino a tutta quanta la natura e all’universo.

Dove si trova tale equilibrio? L’equilibrio esiste nei livelli inanimato, vegetativo e animale della natura. Essi funzionano secondo le leggi naturali di interconnessione e interdipendenza.

Noi esseri umani, tuttavia, ci sviluppiamo e cambiamo continuamente, e lo facciamo soprattutto nelle nostre relazioni. Viviamo molti problemi a causa del nostro ego, il desiderio di godere a spese degli altri, che cresce costantemente. Pertanto, dobbiamo imparare cos’è l’ego e come bilanciarlo per portarci a una vita equilibrata e pacifica.

In primo luogo, dobbiamo comprendere le esigenze della natura e temere di cadere in uno squilibrio con essa. Perché? Perché gli atteggiamenti e i comportamenti in disequilibrio con la natura comportano una serie di problemi a livello personale, sociale ed ecologico.

Dovremmo quindi cercare di andare d’accordo gli uni con gli altri in un modo che sia positivo per tutti. Ciò significa che dobbiamo superare il nostro ego e raggiungere uno stato in cui pensiamo e agiamo in modo positivo verso gli altri.

In questo modo, possiamo pensare alla natura come a una madre. L’ego dei suoi figli si accende sempre, provocando discussioni e litigi, ma lei continuamente ricorda a loro di smettere di litigare, di essere buoni, di giocare bene e di aiutarsi l’un l’altro. Dovremmo imparare da questo esempio e cercare di adottare un atteggiamento simile a quello di una madre tra di noi e nei confronti della natura. Così facendo, eleveremo la coscienza umana a un punto tale da entrare in equilibrio tra noi e con la natura, soddisfacendo così le condizioni per una vita armoniosa e pacifica.

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Classificato in: Egoismo, Natura - Commenti disabilitati su Quali qualità dobbiamo sviluppare per reinventare noi stessi e vivere in armonia con la natura?

“Per me stesso, sono soltanto un bambino che gioca sulla spiaggia, mentre vasti oceani di verità si trovano inesplorati davanti a me” Isaac Newton

Questo è un fenomeno normale proprio perché Newton esplorava e sentiva il mondo, quindi si considerava un bambino. Il suo atteggiamento era che se avesse trovato qualche semplice sassolino, si sarebbe considerato fortunato, senza lasciare che il suo orgoglio prendesse il sopravvento, poiché gli era stato donato.

Oggi, i metodi di contemplazione interiore che Newton utilizzava per indagare il mondo sono stati sostituiti da metodi tecnici e tecnologici. Ecco perché non ci sono più “Newton”. L’ultimo “Newton” è stato, direi, Lev Landau. Nessuno è stato più così dopo di lui.

Uno scienziato è colui che vuole capire il significato dell’esistenza del nostro mondo. Il campo scientifico in cui si opera non ha importanza, che si tratti di biologia, tecnologia, fisica o altro, ma chi cerca di capire la natura dell’esistenza del nostro mondo è un vero scienziato.

Il tempo degli scienzati del tipo “Newton” è finito. Nessuno scienziato è riuscito ad elevarsi come avrebbe dovuto per natura, perché la vera scienza è in conflitto con gli interessi dei governi. Oggi gli scienziati partecipano a vari seminari e accademie organizzati per loro. Oltre a questo, sono tenuti in silenzio e lavorano per soddisfare le richieste di realizzare varie tecnologie e armi.

Se prendessimo Newton dalla sua epoca e lo portassimo qui, così com’è, senza l’influenza di nessun altro, credo che non risponderebbe positivamente alle istruzioni per costruire bombe nucleari e all’idrogeno e altre armi. Ogni scienziato, in base alla profondità dei suoi risultati, sente contemporaneamente l’ importanza della scienza e non riesce a collegarla con le richieste egoistiche e di mercato che offrono i governi.

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Classificato in: Natura, Scienza - Commenti disabilitati su Chi è un vero scienziato?

Ho ricevuto il seguente messaggio da Andrey, un follower sui social media: 

“C’è una formula certa: non riceveremo mai quello che vogliamo finché non saremo grati per quello che abbiamo. Come si fa a ringraziare per i problemi, i dolori e le sofferenze? Questo è ciò che ho ora.”

Dobbiamo capire che la sofferenza che sperimentiamo nella vita entra nel nostro “salvadanaio” e, anche se non possiamo esserne grati, i dolori, i problemi e le tribolazioni della vita hanno una funzione positiva.

La determinazione della sofferenza, tuttavia, dipende dalla persona. Ovvero, dipende da noi se soffriamo o meno. Potremmo dire che la vita è una catena di sofferenze che alcune persone sentono di più e altre di meno.

Possiamo considerare la storia dell’umanità come una lunga catena di sofferenze e ciò che Andrey sottolinea nella sua domanda è: cosa otteniamo da tutte le sofferenze che attraversiamo? E se non ottenessimo nulla? Avremmo sofferto invano?

Molte persone pensano di dover ottenere qualcosa per la loro sofferenza, che la loro sofferenza attuale porterà loro una vita felice in qualche aldilà e che la sofferenza in qualche modo le purifichi. Personalmente, cerco di non fare calcoli di questo tipo, in modo da non avere lamentele e richieste alla forza superiore riguardo a ciò che otterrò per la mia sofferenza, come se pensassi a quanto il Bore mi deve. Non esiste un fenomeno del genere.

Giustificare la sofferenza che viviamo è comunque corretto. Tuttavia, il fatto è che tutte le parti della natura soffrono, cioè i livelli inanimato, vegetativo, animato e umano, e noi a livello umano soffriamo più degli altri livelli della natura. Tutti soffrono e i piaceri che proviamo coprono solo un po’ della nostra sofferenza precedente.

Secondo la nostra natura, non abbiamo alcun desiderio di soffrire, ma questo è incorporato nel nostro sviluppo verso il nostro stato futuro, finale e perfetto. Se conviviamo con il fatto che dobbiamo sperimentare la sofferenza, la nostra vita diventa più facile. Ma ciò che è importante capire della sofferenza è che ci fa interrogare sul suo significato e sul suo scopo. Possiamo quindi usare queste domande per elevarci dal livello della nostra esistenza terrena, dove il suo significato è nascosto, a un livello superiore di esistenza, dove la ragione della sofferenza viene rivelata.

Dedico la mia vita all’insegnamento e alla diffusione della saggezza della Kabbalah perché ci offre l’opportunità di scoprire la fonte della vita, la forza superiore, il Bore, e di raggiungere l’adesione con questa fonte. Le domande sull’origine e sullo scopo della sofferenza sono parte integrante delle domande esistenziali che portano molti di noi a questa saggezza.

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Classificato in: Sofferenza, Spiritualità, Studio della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa significa essere grati per la propria sofferenza?

Che ci siano forze che ci fanno deviare o che ci conducano allo scopo della vita, dobbiamo capire che sono tutte manifestazioni dell’unica forza superiore, chiamata “il Creatore” o “Natura”, che alla fine ci guida tutti verso la sua rivelazione. Non c’è differenza tra ciò che ci fa deviare e ciò che ci guida: le qualità, i sentimenti, le persone o le ragioni.

Queste forze sono il modo in cui le leggi guida della natura ci spingono verso la loro rivelazione. Ci guidano confondendoci e indirizzandoci in vari modi. In ogni momento, siamo portati a discernere in modo diverso e dobbiamo aggrapparci sempre di più alla comprensione che si tratta di un’unica forza della natura che agisce su di noi e attraverso di noi.

Attraverso le interferenze, cioè attraverso gli esercizi che la natura ci offre, noi iniziamo gradualmente a vedere la natura come se volesse insegnarci a distinguere se stessa e le sue leggi di amore, dazione e connessione nelle numerose scene che ci presenta.

La natura vuole che raggiungiamo il suo pensiero, la sua mente, i suoi desideri e le sue intenzioni in relazione a tutte le persone e alla natura stessa: il motore interiore che controlla l’universo.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

Classificato in: Creatore, Il senso della vita, Natura, Significato della vita - Commenti disabilitati su Perché alcune forze ci fanno deviare dallo scopo della vita mentre altre ci conducono lì?

“Ama il tuo prossimo come te stesso”, ha detto Rabbi Akiva, questa è una grande regola della Torah.

Dobbiamo capire che una “grande regola della Torah” è la legge fondamentale della natura che abbraccia l’intero universo. Se ci prepariamo sufficientemente, allora arriveremo a vedere che la vita stessa esiste unicamente grazie a questa legge dell’amore per gli altri come per noi stessi.

Qualsiasi tipo di connessione è possibile solo per mezzo di un potere speciale, che consente e addirittura richiede l’unificazione di parti diverse, anche opposte, siano esse particelle, insiemi o elementi di cellule viventi o persone. Questa forza esterna, la legge fondamentale della natura che è una legge di amore e di connessione, influenza tutte le parti della natura, obbligandole a connettersi e, di conseguenza, le parti si avvicinano gradualmente tra loro, sviluppando sistemi sempre più complessi nella natura inanimata, vegetale, animale e poi spirituale.

La forza dell’amore e della connessione che determina la vita a questi livelli è la regola della Torah: “Ama il tuo prossimo come te stesso”. “Torah” si riferisce al sistema che esiste tra la natura stessa e le sue creazioni, noi persone, e la sua legge è quella dell’amore per gli altri come per noi stessi.

Gli “altri” sono coloro che sono diametralmente opposti, proprio come noi siamo opposti alla forma di amore e alla natura di dare. La sua legge d’amore opera in tutto il sistema da lei creato, obbligandoci a stabilire connessioni tra di noi perché la vita può esistere solo attraverso la connessione reciproca a qualsiasi livello della natura.

Questa legge dell’amore che alimenta l’interconnessione e l’interdipendenza attraverso i livelli dell’inanimato, del vegetale e dell’animato della natura, avviene senza la partecipazione umana, cioè attraverso processi evolutivi a quei livelli. Qui, la legge della natura determina e detta tutto nella vita, e noi persone ci troviamo sotto il suo cosiddetto “rullo schiacciasassi evolutivo”, cioè l’evoluzione stessa ci spinge a connetterci sempre di più senza chiedere la nostra opinione in merito.

Pertanto, al di là dei livelli inanimato, vegetale e animato della natura, a livello umano, se cominciamo ad adottare e accettare su di noi la realizzazione della legge della natura, allora arriviamo a scoprire che questa regola dell’ “ama il tuo prossimo come te stesso” è la legge della vita. Niente potrebbe esistere senza la connessione tra noi e la natura.

Attraverso tale scoperta, iniziamo a prendere coscienza di questa legge suprema da soli, anche se all’inizio scopriamo che l‘atteggiamento di amare gli altri come noi stessi ci sfugge completamente, poiché gli altri ci appaiono estranei, addirittura completamente opposti.

Tuttavia, dobbiamo realizzare la legge dell’amore e della connessione della natura nelle nostre connessioni umane. È necessario prima studiarla e vedere come agisce in tutta la natura. Dal Big Bang fino ai giorni nostri, potrebbe sembrare che ci sviluppiamo attraverso un processo di disconnessione e disaccordo, ma in realtà c’è un costante processo di sviluppo verso stati di connessione sempre più elevati, e tale evoluzione continua, costringendo la materia a realizzare da sé la legge fondamentale della natura.

In quest’ultimo frangente, noi esseri umani ci identificheremo con la forza e la legge della natura nelle nostre connessioni reciproche, arrivando a realizzare la legge di “ama il tuo prossimo come te stesso” tra di noi e con la natura.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

Classificato in: Amore, Connessione, Natura - Commenti disabilitati su Quali Sono le Regole dell’Amore?

Ho amore per l’umanità?

Se, per iniziare, ti sembra troppo ambizioso avere amore per l’umanità potresti cominciare con l’amore per le persone nel tuo paese.

Come si fa a verificare se si ha amore per le persone del proprio Paese?

Sei disposto a condividere con loro tutto ciò che hai?

Se provassi amore, condivideresti con loro certamente tutto ciò che hai, proprio come fai in famiglia.

Oggi potremmo essere disposti ad essere cittadini onesti che trovano un lavoro e pagano le tasse ma la natura ci chiede di più.

Essa vuole che tutti noi sentiamo un legame molto più profondo l’uno con l’altro, “come un solo uomo con un solo cuore”. Raggiungere una connessione alimentata dall’amore è una condizione stabilita dalla natura stessa ed è in  contrasto con la nostra natura egoistica, per la quale desideriamo godere di un beneficio personale a scapito degli altri.

Anche se a causa del nostro egoismo non vogliamo dare priorità al bene per gli altri, possiamo comunque contrastare il nostro desiderio egoistico e iniziare a prenderli in considerazione. Dipende unicamente dal modo in cui ci influenziamo a vicenda. 

Se impostiamo la comunicazione nelle nostre società, nelle nostre culture e nei media in modo da influenzarci reciprocamente con valori ed esempi di considerazione reciproca, allora ci rafforzeremo a vicenda per connetterci positivamente al di sopra delle nostre pulsioni egoistiche.

Dobbiamo evolvere nella nostra consapevolezza reciproca per capire che il nostro legame positivo con l’altro, al di sopra delle nostre pulsioni egoistiche, non è una questione di etica o di morale. È piuttosto una condizione imposta dalla natura. 

Più lasciamo che i nostri ego si sviluppino senza fare sforzi per connetterci positivamente al di sopra di essi, più cadremo in una fossa di problemi sempre più profonda. 

Dobbiamo quindi arrivare ad uno stato in cui ci diciamo che dobbiamo raggiungere una connessione positiva perché è la legge più elevata della natura.

Non lo capiamo né lo sentiamo. Al contrario, pensiamo costantemente  l’inverso, focalizzandoci su come rendere più confortevole la nostra vita.

Ogni nostro desiderio, pensiero e azione è tipicamente orientato al beneficio personale, dalle modalità con cui ci sediamo, mangiamo e beviamo fino agli obiettivi che perseguiamo nella nostra vita.

La natura, tuttavia, ci chiede di elevarci al di sopra della nostra natura innata e, invece di pensare a noi stessi, di pensare agli altri. 

Questa consapevolezza dovrebbe gradualmente portarci a uno stato in cui ci rendiamo conto che semplicemente non possiamo desiderare, pensare e agire per il bene degli altri, e per farlo dobbiamo chiedere, chiedere che la forza dell’amore entri nelle nostre connessioni.

La natura ha creato il nostro mondo in modo tale che alla fine si arrivi a una vera richiesta di aiuto, chiamata “preghiera”. A quel punto ci connetteremo con la forza superiore della natura che trasmetterà la forza dell’amore a tutti. Diventeremo allora tutti un’unità, condividendo un’esistenza armoniosa e pacifica in un’unica connessione tra di noi e con la forza positiva dell’amore che dimora nella natura.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

Classificato in: Amore, Natura, Preghiera - Commenti disabilitati su Puoi suggerirmi alcune domande che mi aiuteranno nell’introspezione?

La natura stessa non fornisce nessuna evidenza della necessità per la connessione umana. Possiamo identificare tale necessità in alcuni esempi dettati da scopi per la sopravvivenza, ma non esiste alcuna evidenza nella natura stessa.

Nelle nostre vite noi sperimentiamo varie forme di connessione oltre a quella tra umano e umano che si prova al livello delle emozioni. Qui, dobbiamo connetterci contro il nostro desiderio egoistico, che ci spinge costantemente nella direzione opposta; ad esempio, esso mira a beneficiare se stessi piuttosto che gli altri e usa qualsiasi tipo di connessione non per beneficiare gli altri, ma per beneficiare un individuo o un gruppo che avvantaggi lo stesso individuo.  

Solo connettendoci al di sopra dell’ego potremo raggiungere una connessione armoniosa, poiché sta scritto: “come un solo uomo con un solo cuore”.

Tuttavia la connessione tra umano e umano non avviene naturalmente e istintivamente come in altri livelli della natura: l’inanimato, il vegetativo e l’animato.

Specificatamente, la connessione al livello umano è unica; noi resistiamo e ci opponiamo gli uni agli altri secondo la nostra natura, come possiamo vedere nel corso della storia e quindi per connetterci veramente dobbiamo superare la nostra natura egoistica. 

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman. 

Classificato in: Connessione, Egoismo, Natura - Commenti disabilitati su Esiste qualche evidenza del bisogno di connessione umana?