Qual è la fonte di gioia? Se stiamo parlando di gioia egoistica, il suo fondamento sta nel ricevere appagamento. Un bambino è felice quando gli si dà qualcosa e piange quando gliela portano via. Una persona espande l’esperienze di gioia dalle cattive e buone azioni. Ho vinto e non sono stato catturato, quindi sono contento, o forse ho fatto qualcosa di buono per qualcun altro e l’ho fatto felice.

Tutto dipende da ciò che piace ad una persona. Ma la gioia è sempre scaturita dal fatto che noi soddisfiamo i nostri desideri egoistici. I nostri bisogni di base sono il cibo, la famiglia, la ricchezza, il potere e la conoscenza. Eppure, il problema risiede nella nostra incapacità di realizzare noi stessi attraverso essi.

La Luce Superiore, il piacere che vuole riempire il nostro desiderio, è un di più e il desiderio è un meno. Quando il più incontra il meno, si verifica un cortocircuito, nel senso che appena tocco il piacere, esso scompare.

Ma c’è un’altra forma di ricevere piacere, e troviamo un esempio in elettronica. Invece del corto circuito direttamente con il più e il meno o di ricevere piacere dal mio desiderio, io creo una resistenza tra loro, uno schermo al collegamento del più e del meno, il desiderio e il piacere, E’ possibile attraverso la resistenza senza annullare nessuno dei due, e si può ottenere un risultato positivo. Così abbiamo un’esperienza di vita.

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(Da Kabbalah per principianti, “La felicità”” 28/10/10)

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Il Libro dello Zohar richiede una preparazione speciale da parte nostra. E ‘la fonte più potente della luce e la forza che cambierà la nostra natura, se correttamente ci prepariamo per lavorare con esso.

Prima di tutto, nel nostro stato attuale dobbiamo collegarci al massimo alla Luce Superiore che lo Zohar ci porta. Per questo motivo, per quanto possibile, stiamo cercando di diventare simili agli autori dello Zohar, Rabbi Shimon ed i suoi nove studenti. Essi spiegano che all’inizio del lavoro spirituale, la rivelazione de Lo Zohar, la Luce della Hochma del Mondo di Atzilut, sono inaspettatamente superati dall’odio reciproco. La luce che brilla attira in loro desideri, e nonostante il loro desiderio di unità, ciò che nasce tra loro è la repulsione. In piedi, davanti all’illuminazione de lo Zohar, vedono che sono opposti ad esso.

Il percorso inizia con la rivelazione del male, una persona deve sentire questo ogni volta. In caso contrario, il suo primo passo non sarà corretto. È scritto: “Ho creato l’inclinazione al male e ho creato la Torah come una spezia, perché la luce nascosta in essa ci riporta alla Fonte.” Questo è ciò che si dice delle tre linee.

L’inclinazione al male è la linea di sinistra, la Torah o spezia è la linea giusta (la Luce che riforma), e la linea mediana è la nostra anima corretta, il desiderio della linea di sinistra che è stato corretto con l’intento della linea giusta.

L’inclinazione al male, l’egoismo, non arriva da solo, ma sotto l’influenza della Luce. Poi si gira a destra della linea, la Torah, e la luce che viene dall’Alto ci restituisce alla Fonte, il Creatore, la linea mediana. La rivelazione del male è l’inizio di ogni fase del percorso di avvicinamento al Creatore da zero fino alla fine della correzione. Anche il gruppo di Rabbi Shimon, che è stato su livelli molto elevati, è passato attraverso le stesse fasi.

Senza rivelare il nostro nemico, non si può studiare la Kabbalah e attirare la Luce. Stiamo facendo del nostro meglio per unirci, ma poi sentiamo che il nostro cuore è sordo e che un sapore stantio indugia nella nostra bocca.

Eppure la meta è così grande che evoca la necessità della Luce, il Creatore che verrà a correggerci. Noi non lo lasciano in pace fino a quando Egli non appare e stabilisce una connessione tra gli amici in modo che diventi un comune Kli in mutua garanzia, come un uomo con un cuore in un unico desiderio. Questo è quello che chiede. Anche se non so esattamente cosa questo significa, anche se non ho la più piccola inclinazione all’unione, io sto ancora gridando insieme agli altri.

È così che ci stiamo avvicinando alla lettura de Lo Zohar, al desiderio di unione. L’unità ci permetterà di attrarre la Luce Superiore. In un primo momento ogni persona è con se stesso, e poi attraverso la Luce circostante (Ohr Makif), verrà all’unità.

In questa unità si acquisisce il Mondo Superiore. Le superfici del grado spirituale all’interno della nostra interconnessione. In un primo momento noi riveliamo l’inclinazione al male tra di noi e quindi chiediamo alla Luce che ci unisca. Poi la luce fa il suo lavoro e ci unisce nella linea mediana, nel desiderio comune.

(Dalla prima parte della Lezione quotidiana di Kabbalah 11/14/10, Lo Zohar )

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Introduzione al libro dello Zohar, “La notte della Sposa”: c’è un libro del ricordo davanti al Creatore che parla dei peccati e le trasgressioni che si svolgono in tutto il mondo. E lui ha bisogno di loro per il giorno in cui egli esibirà un miracolo (Segula).

Domanda: Che cos’è Segula?

Risposta: La luce, la forza superiore o il Creatore è all’interno del gruppo. Possiamo ricevere le correzioni solo se studiamo le fonti primarie, insieme al gruppo.

Questa è la Segula – i mezzi speciali, le opere dei Kabbalisti, che rendono possibile unire una persona, il gruppo e il Creatore in un insieme. La loro unità è possibile solo a condizione che il sistema nel quale si trovano viene utilizzato correttamente.

Anche adesso siamo parte di esso. I mondi e Partzufim sono tutti qui, ma per rivelarli dobbiamo evocare l’influenza delle forze spirituali su di noi. IL desiderio da solo non è sufficiente. Abbiamo bisogno di un mezzo che imposterà il sistema in movimento, in modo che inizierà a lavorare su di me attraverso il gruppo.

Il sistema è impostato in movimento con l’aiuto delle fonti primarie. Ecco perché dobbiamo studiare le opere di Baal HaSulam, Rabash, Ari e Rashbi. Senza questo è impossibile stabilire una connessione con il sistema spirituale e fissare il movimento.
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Il Libro dello Zohar: Hakdama, Laila de Kale, Introduzione Art. “La notte della Sposa”, Lez.4
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Dal Libro dello Zohar: Capitolo “Tzav” (Comando), Punto 18, Lezione 2
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Beit Shaar Ha-Kavanot, Punto 45, Lez.19
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Rav Yehuda Ashlag: Art. “L’essenza della Religione e il suo scopo”, Lez. 4
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Il Libro dello Zohar: Hakdama, Laila de Kale, Introduzione Art. “La notte della Sposa”, Lez.3
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Dal Libro dello Zohar: Capitolo “Tzav” (Comando), Punto 1, Lezione 1
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Beit Shaar Ha-Kavanot, Punto 39, Lez.18
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Rav Yehuda Ashlag: Art. “L’essenza della Religione e il suo scopo”, Lez. 3
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Domanda: Durante il Congresso, come facciamo a superare le barriere psicologiche che ci ostacolano nell’unità?

Risposta: Il Congresso non è soltanto un grande o un piccolo gruppo, ma l’unità legata da una forza comune. È possibile aumentare in quantità oppure in qualità. Dopo aver raggiunto un certo livello quantitativo, la massa diventa il fattore determinante. Non importa quanto siano deboli le persone e quanto poco capiscano, e perfino se non vanno l’uno d’accordo con l’altra, se si uniscono, allora tutte le persone sono influenzate dalla massa. Loro sentono la forza che viene dalla quantità, che a sua volta diventa la qualità in grado di influenzarli.

Quando mi trovo con 7000 persone che aspirano alla meta, io sono in connessione con loro perché siamo insieme nel sistema comune delle anime. Perciò, non importa quale sia il mio desiderio, io sono influenzato da loro.

L’unità tra un gruppo enorme di persone in un Congesso crea una pressione che inizia a lavorare secondo un suo ordine. Venendo inclusa in questa unità, una persona è sotto il potere della società per cui non deve lavorare nell’ abbassare se stesso in relazione all’ambiente. Lui semplicemente si unisce a tutti in un solo desiderio. E perfino se il desiderio non gli è completamente chiaro, la meta comune lo unisce con altre persone e prende il posto dei disaccordi, conflitti e mancanza di comprensione.

È questo il modo di operare della massa, assorbendo tutti i problemi dell’unità. Allora, in base alla forza della nostra unità, noi sentiremo la Luce Superiore. È contenuta nella connessione tra di noi; è l’unico posto dove la dovremo rivelare. Il Kli unificato esiste in tutti i livelli con tutte le Luci riempiendo il desiderio come una scala già fatta. Perciò, tutto dipende solamente se io sia incluso in questo livello oppure non. Se io sono pronto ad unirmi alla forza di un determinato livello, allora io sono incluso come nell’ingresso di un portone, e perciò io sento il mondo spirituale: l’unità comune, la Luce che riempie tutti quanti, il Creatore. Quando sarò al livello in cui acquisto la consapevolezza, io vedo il mondo da fine a fine, vedendo il Mondo dell’Infinito nel primo livello di 125 livelli.
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Domanda: C’è un numero di emergenza che posso chiamare o qualcuno con cui posso parlare se al congresso mi attacca il desiderio di ricevere, mi sento debole e “cado” giù?

Risposta: Al momento della registrazione tutti riceveranno un numero di telefono per le situazioni di emergenza. Ma come si fa una chiamata fino ai “cieli”?

“I cieli” è il livello successivo, e ciò significa che è il gruppo che è unito come un solo uomo e che lo immagino come se fosse in mutua garanzia e perfezione, ed esso davvero si trova in questo stato. Posso esserne al di fuori o vedermi come se fossi all’interno.

I “cieli” è il desiderio comune o il Kli del livello superiore. Si tratta di tutti noi, ma più consolidato. La Spiritualità non esiste in una forma già fatta. La costruiamo noi. Di fronte a noi non esiste nulla. Noi conteniamo i Reshimot che si risvegliano poco a poco. Ma si risvegliano solo loro, mentre entri in vari stati e li costruisci in base al tuo desiderio e intenzione.

Noi creiamo da soli i mondi e livelli. Prima di agire, ci sono solo i dati informativi da cui costruiamo i livelli, ma i mondi non sono davanti a noi. Ecco perché puoi immaginare gli stati futuri solo sotto forma di una maggiore unità del nostro desiderio comune o Kli.

Ecco dove si deve svoltare, questo è i “cieli” e loro risponderanno: “Se vuoi, avvicinati, e se non vuoi, rimani dove sei”. E’ vero che l’uomo non può uscire di prigione da solo, ma deve chiedere, domandare, e compiere sforzi per essere aiutato.

L’uomo non riceve la possibilità di avanzare se non sta cercando di essere in connessione con noi. Se ti stai chiedendo: “A chi devo chiedere aiuto”? Sta scritto: “Sto cercando (di chiedere ai) i miei fratelli”. Cioè coloro ai quali chiedete l’unione.
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Domanda: Come raggiungiamo la connessione appropriata affinché la Luce sia rivelata tra di noi?

Risposta: Immagina di avere due finestre davanti a noi, come lo schermo del computer. In una di esse, noi vediamo un sistema nel quale siamo perfettamente connessi gli uni con gli altri. Questo viene chiamato “Il Mondo dell’Infinito”. Nell’altra finestra, vediamo il sistema che è adesso davanti a noi, nel quale l’odio governa invece dell’amore; questo sistema è chiamato “questo mondo”.

Sono due sistemi differenti. Il Mondo dell’Infinito vive ed esiste, è chiamato il primo (Alef) ed il terzo (Gimel) stato della realtà. È l’unico stato creato dal Creatore, nel quale Egli vive.

Tutti gli altri stati, dal Mondo dell’Infinito fino a questo mondo, i 125 gradi della connessione tra di noi (125 stati), esistono affinché noi ascendiamo gradualmente. Tutti gli stati, eccetto quello dell’Infinito, sono chiamati “mondi”, cioè occulti, nascosti. Lo stesso Mondo dell’Infinito, ma più nascosto, vago e non completamente riconoscibile è chiamato Mondo di Atzilut. Uno, più indefinito è il Mondo di Berià e così via.

Ogni mondo è simile al mondo superiore e a quello inferiore, in ogni dettaglio e componente. L’unica differenza è nel grado della rivelazione della Luce in esso. Quanta meno Luce c’è, tanto più oscuro è. È come quando noi vediamo durante il giorno e tutto è chiaro e di notte, tutto è oscuro, comunque, c’è poca differenza tra la Luce e l’oscurità.

In altre parole, esistiamo nello stesso stato conosciuto come “Mondo dell’Infinito”; solo 125 gradi di occultamento lo bloccano da noi; e posto che l’occultamento è così grande fino all’ultimo grado, nel quale noi esistiamo nel nostro mondo, siamo considerati come separati completamente dalla spiritualità. Noi non abbiamo neanche la più piccola sensazione degli stati e dei gradi tra di noi e del Mondo dell’Infinito, come se esistessimo qui e non esistesse nient’altro.

Esistiamo in questo mondo, nella nostra “finestra” del nostro “schermo”, ma c’è un’altra “finestra” nello stesso “schermo”, il Mondo dell’Infinito, come se già fossimo lì (a prescindere dal fatto che non siamo ancora capaci), provandoci diventiamo simili al Mondo dell’Infinito, come se volessimo raggiungerlo.

Lo stesso principio funziona in tutte le parti: quando io desidero ottenere la fonte dell’energia evoco una grande influenza attraverso l’ispirazione di avvicinarmi ad essa. Queste sono leggi precise della fisica che operano qui, non c’è niente che sia immaginario o mistico.
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(Dalla seconda parte della lezione quotidiana di Kabbalah del 29 Ottobre 2010, “Lo Zohar”)

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Il Libro dello Zohar: Hakdama, Laila de Kale, Introduzione Art. “La notte della Sposa”, Lez.2
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Dal Libro dello Zohar: Capitolo “BeShalach” (Quando Faraone mandò), Punto 463, Lez. 18
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Beit Shaar Ha-Kavanot, Punto 38, Lez.17
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Rav Yehuda Ashlag: Art. “L’essenza della Religione e il suo scopo”, Lez. 2
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È arrivato il momento di ritornare al sistema naturale, ad una coesione vicina che la Natura, il grado di Binà ci richiede. Dobbiamo dirigerci verso l’equivalenza, l’omeostasi e la similitudine delle proprietà ed ascendere dalla frammentazione totale al livello nel quale saremo completamente connessi come parti di un corpo sano.

Tutte le forze che ci influenzano lo fanno con un unico scopo: spingerci ad una forma naturale di reciprocità ed amore; però, se il nostro egoismo è cresciuto mentre non abbiamo scoperto la connessione corretta tra di noi, allora la discrepanza tra gli stati, la differenza tra l’unificazione richiesta e la separazione concreta, viene sperimentata come sofferenza.

A causa di questo la vita diventa più difficile. I sistemi supplementari designati per addolcire il predicamento o spaventarci non possono più aiutarci, poiché siamo entrati nella tappa finale dell’evoluzione e dobbiamo unirci in un sistema globale integrato.

Oggi giorno l’umanità scopre che tutti siamo connessi con vincoli indistruttibili ed è per questo che dobbiamo semplicemente implementare la legge della natura stessa, la legge della correzione nell’interazione delle parti della creazione.
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(Dalla terza parte della lezione quotidiana di Kabbalah del 29 Ottobre 2010 – Spiegazione sull’articolo, Prefazione alla saggezza della Kabbalah)

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