Domanda: Esattamente, in quali sentimenti il Creatore viene rivelato? Puoi condividere con noi l’esperienza di un kabbalista? Dopo tutto, non stiamo parlando dei cinque sensi, ma dei sentimenti che ci appaiono dopo che, attraverso questi nostri sensi, abbiamo percepito la realtà.

Risposta: Il Creatore si rivela nel giusto atteggiamento verso gli altri. Un atteggiamento giusto verso l’amico, nella dazione e nell’amore, rappresenta il substrato in cui si rivela il Creatore. Ad esempio, se inserissi un foglio di metallo nello spazio interplanetario, sentiresti subito che la luce lo colpisce e il foglio si illuminerebbe. Se il foglio di metallo non ci fosse, lo spazio rimarrebbe oscuro. Questo è come vediamo la luna nel cielo perché essa riflette i raggi del sole. E se non ci fosse, nulla si rifletterebbe e lo spazio sarebbe buio.

E così abbiamo bisogno di mettere una parete divisoria nella via della Luce Superiore, uno schermo, un Masach, e allora noi potremo rivelarla e sentire le sue proprietà. La parete divisoria, il Masach, appare quando io sono preoccupato per il mio amico. Questo si riferisce alla mia resistenza verso me stesso. Quando rifiuto me stesso, quando mi metto in opposizione a me stesso, e inizio a relazionarmi con l’amico con cura e dazione, in cima all’attributo della cura, della dazione e della riflessione, comincio a rivelare il Creatore. Questa è la condizione, e quindi è scritto: “dall’amore degli esseri creati all’amore per il Creatore“. Questa è la ragione per cui tutte le nostre azioni e tutto il nostro metodo si basano solo sulla connessione corretta con gli altri, perché questo è il modo in cui il Creatore è rivelato. La rivelazione del Creatore è il nostro obiettivo e il mezzo per raggiungerlo è il principio di “ama il tuo amico come te stesso.”

Domanda: Quando si rivelano i livelli spirituali e quando si rivela il Creatore, noi sentiamo l’armonia in questo mondo pazzo?

Risposta: Sì, noi cominciamo a sentire l’armonia in questo mondo perché iniziamo a percepirlo come la corretta connessione reciproca di tutti gli elementi della creazione. Cominciamo a capire, a vedere la saggezza in esso, il rapporto fra causa ed effetto. Ciò significa che in realtà il mondo viene rivelato a noi come un’immensa rete di eventi appropriati che ci portano alla meta.
[195026]

Dalla lezione di Kabbalah in lingua russa del 19/06/16

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Dalla Torah, (Deuteronomio 12:19): “Guardati bene, finché vivrai nel tuo paese, dall’abbandonare il Levita”.

I Leviti sono le qualità che appartengono al Tempio.

I Leviti non hanno una loro trama, loro sono sparsi in tutta la terra d’Israele, perché il loro compito è quello di servire la popolazione. Essi sono coinvolti nell’educazione, nel servizio e nello sviluppo della popolazione, nella creazione delle strutture di governo, e così via.

Questa è burocrazia, ma si basa unicamente sulla somiglianza fra il grado inferiore e quello superiore. I Leviti non fanno le leggi, non le inventano dal nulla, ma studiano le qualità dei gradi superiori e attraggono se stessi, la gente e il paese a questo stato. Loro devono essere al di sopra della volontà del popolo, più sublimi.
[196670]

Da KabTV “I Segreti del Libro Eterno” 30/06/16

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Domanda: Il Creatore ha creato un immenso desiderio di ricevere che è celato all’interno dei sette miliardi di persone che esistono nel mondo di oggi. Forse Egli avrebbe dovuto rivestirlo in sole poche migliaia di persone o anche meno, come scrive Baal HaSulam nel suo articolo, “L’ultima Generazione?” Fa qualche differenza quanti corpi biologici porteranno alla correzione il desiderio di ricevere? O sono sufficienti dieci persone?

Risposta: Sì. La cosa più importante è che queste dieci persone siano la quintessenza dell’egoismo universale; in altre parole, l’egoismo di tutta l’umanità (miliardi di persone) dovrebbe essere concentrato in queste dieci, che si riuniscono insieme, neutralizzano questo egoismo, e si uniscono in un tutt’uno coerente. Questo stato è chiamato Adam, un’anima comune.

Chiaramente, sarebbe molto più complicato e difficile da correggere questo egoismo quando viene concentrato in dieci persone rispetto a quando è racchiuso in miliardi di esseri umani. Pertanto, la saggezza della Kabbalah ci chiama specificatamente oggi ad arrivare alla correzione.

Dopo una futura Terza Guerra Mondiale, potrebbe essere molto peggio. Anche se la sofferenza che la guerra porta con sé potrebbe costringere le persone a unirsi, la libertà di scelta potrebbe ancora esistere. Avremmo il problema di come portare tutti alla decisione di unirsi. Per questo motivo, dobbiamo impegnarci nella correzione oggi.
[195359]

Dalla lezione di Kabbalah in lingua russa del 7/10/16

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Domanda: Cosa dovrei desiderare esattamente durante la lezione, in modo che la Luce operi e mi influenzi? E’ necessario sentire il Creatore, voler sentire i desideri degli amici, o volere qualcosa di diverso? Se una persona ascolta la lezione, la luce agisce e la influenza in ogni caso, anche senza l’intenzione giusta?

Risposta: L’Ohr Makif (Luce Circostante) opera e ha influenza su tutti coloro che ascoltano una lezione, ancora di più per chi vuole rivelare il Creatore, e ancora di più per chi vuole raggiungere la caratteristica della dazione.

Domanda: L’azione dell’Ohr Makif può gradualmente portare una persona al riconoscimento del male, e il riconoscimento del male può portare una persona al desiderio giusto per la correzione, grazie al quale il Creatore cambia la persona in modo che le assomigli, e allora la persona comincia a percepire il Creatore? E’ questa la sequenza degli eventi?

Risposta: Sì.
[195708]

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Dalla Torah, (Deuteronomio 11:20): “E le scriverai sugli stipiti della tua casa e sulle tue porte e sui tuoi cancelli……”

Una persona deve realizzare tutti i comandamenti non solo dentro se stessa, ma in ogni possibile manifestazione esterna del proprio egoismo. Gli stipiti e i cancelli sono le restrizioni che esistono attorno ai nostri desideri esterni. Ma il fatto è che i desideri arrivano dall’interno e sono classificati in questa maniera: la casa, il giardino, il recinto attorno a loro e poi il campo e il deserto.

Tutto questo è dentro a ogni persona, e questo descrive anche come la persona è stata creata. Essa deve anche creare determinate caratteristiche, come i simboli esterni, per essere consapevole di loro. Per questo c’è la tradizione di baciare la mezuzah (lo stipite della porta), ma solo per ricordare a una persona i propri stati interiori che devono essere corretti.

Il problema è che questi stati noi non li usiamo. Sarebbe buono se avessimo spiegato che tutti questi sono segni che ricordano alle persone che devono correggere i loro cuori. Quindi, finché non insegniamo loro questo, le persone saranno soddisfatte con l’osservare i comandamenti meccanicamente e si considereranno rette per questo. Le persone non vogliono imparare e ascoltare cosa la Saggezza della Kabbalah dice loro.

E’ necessario insegnare loro queste due fasi allo stesso tempo e non sostituire l’una con l’altra. Questo è il problema.

Dalla Torah, (Deuteronomio 11:21): “Affinché i vostri giorni e i giorni de’ vostri figliuoli, nel paese che l’Eterno giurò ai vostri padri di dar loro, siano numerosi come i giorni de’ cieli al di sopra della terra”.

“Affinché i vostri giorni …….. siano numerosi”, è una costante elevazione dei 125 gradini del mondo dell’infinito (Ein Sof), così che le persone avranno “questa terra”, significa tutto l’immenso desiderio dentro se stesse. Devono rilevare, sviluppare, correggere ed esistere in un livello completamente diverso.
[194992]

Da KabTV “I Segreti del Libro Eterno” 15/06/16

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Dalla Torah, (Deuteronomio 11:17): “E si accenda contro di voi l’ira dell’Eterno, ed Egli chiuda i cieli in guisa che non vi sia più pioggia, e la terra non dia più i suoi prodotti, e voi periate ben presto, scomparendo dal buon paese che l’Eterno vi dà.”

Se la persona non si dedica alla correzione spirituale, rimarrà senza Luce di Hassadim, senza umidità e senza pioggia e non potrà usare correttamente il proprio egoismo.

Il sole brucerà così tanto che non vi sarà Luce di vita, ma un calore fulminante. Con questa attitudine verso la vita, verso il mondo e verso la sua missione, la persona appassirà senza l’acqua. (Luce di Hassadim). Questo è esattamente quello che sta succedendo oggi.

Domanda: E’ questo stato di stagnazione, ciò che si sente in ogni nuovo livello?

Risposta: Si, ma questo blocco non deve durare più di un attimo. Dev’essere comunque riconosciuto dalla persona, per avanzare, come è scritto, “Non c’è uomo giusto sulla terra, che faccia del bene senza avere prima peccato”. Così che in ogni grado si inciampa e poi si avanza, si inciampa e si avanza.

Passa per il punto più basso della diramazione il riconoscimento dell’ego e, solo allora, comincia a elevarsi.

D’altra parte, nel punto più basso, la persona nega completamente il Creatore, non è d’accordo con niente, si immerge nell’egoismo estremo e si converte nel peggiore dei trasgressori di tutte le leggi, cioè, è assolutamente opposta allo stato superiore dei giusti.

Domanda: Questo si applica solo alle persone che avanzano e non a quelle che non arrivano a questo punto?

Risposta: Certamente, la gente normale non sperimenta nessuno stato interno. Neanche conosce gli stati nei quali i giusti si trovano.

[194779]

Da KabTV “I Segreti del Libro Eterno” 15/06/16

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Domanda: La sensazione di felicità può arrivare solo dopo la sensazione di miseria?

Risposta: Purtroppo, è così. La sensazione di felicità può essere costruita solo al di sopra di un precedente sentimento di miseria. Questo è ciò che viene detto anche nella Torah: “E fu sera e fu mattina: primo giorno” (Genesi 1: 5). Tutto inizia dalla sera e dalla notte perché senza sentire il male, tu non puoi capire cos’è il bene. Noi siamo stati creati, e quindi possiamo ottenere qualcosa solo attraverso il contrasto fra la luce e l’oscurità e altri stati contrapposti fra loro.

Pertanto, solo una persona saggia, già saggia in esperienza di vita, capisce che è necessario passare attraverso gli stati opposti alla felicità, in modo che la miseria ci aiuterà a sentire la felicità. Succede in questo modo solo nel nostro mondo. Nella spiritualità ci è sufficiente iniziare gradualmente a fare chiarimenti fra di noi su quanto noi siamo separati e opposti nel nostro egoismo materiale, al fine di costruire gli stati spirituali al di sopra di esso.

Ciò significa che noi non abbiamo bisogno di sperimentare stati spirituali negativi. E’ sufficiente sentire gli stati fisici negativi – comunicazione meschina fra di noi, odio materiale, e altri brutti rapporti fra noi – per costruire assieme gli stati spirituali corretti.

Siamo in uno stato così unico qui, apparentemente non nel nostro mondo, e noi chiariamo tutte le cattive qualità nel nostro mondo attraverso questo. Sopra di loro, possiamo costruire il mondo superiore, senza entrare nei suoi stati negativi.

Gli stati negativi del mondo superiore sono chiamati Klipot (forze impure). Non dobbiamo entrare in loro. Ne abbiamo abbastanza in questo mondo per costruire al di sopra di esso. Quindi tutto il nostro sviluppo materiale in questo mondo ci è dato per costruire il mondo superiore al di sopra di esso.

Domanda: Per sentire un alto livello di felicità, dobbiamo sentire sofferenza totale?

Risposta: Non abbiamo bisogno di sentire stati spirituali negativi per raggiungere stati spirituali positivi. Abbiamo bisogno costantemente di salire da questo mondo. Tutti i problemi vengono risolti e possono essere risolti solo a condizione che vi connettiate in un gruppo. Se voi sentite stati cattivi, cadete in loro e non potete fare nulla, l’unica opzione è quella di integrarsi in un gruppo. Se non vi integrate in esso, soffrirete comunque. Voi cadrete e la vostra caduta e sofferenza sarà incontrollabile.
[194300]

Dalla lezione di Kabbalah in lingua russa 19/06/16

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Dalla Torah, (Deuteronomio 11:29 – 11:30): “Quando il Signore, tuo Dio, ti avrà introdotto nella terra in cui stai per entrare per prenderne possesso, tu porrai la benedizione sul monte Garizìm e la maledizione sul monte Ebal. Questi monti non si trovano forse oltre il Giordano, oltre la via nella direzione del tramonto, nella terra dei Cananei che abitano nella pianura, di fronte a Gàlgala, presso le pianure di Morè?”

“Har” (montagna) viene dalla parola “Hirhurim” (dubbi).Una persona ha sempre dei dubbi. Comunque alcuni dubbi la portano sulla strada corretta e con il loro aiuto essa si innalza, mentre altri dubbi la portano alla discesa, quando da retta alla propria natura.

Quindi, le benedizioni sono date su di una montagna e le maledizioni su di un’altra, in altre parole: una ricompensa qui e una punizione là. Nella spiritualità questa è una montagna: un posto dove inciampi e cadi oppure dove ti puoi anche innalzare.

Non c’è null’altro se non lavorare nel modo corretto con le maledizioni e arrivare alle benedizioni. Dopo tutto, il desiderio è lo stesso e lo correggi gradualmente, inciampi, lo correggi e così avanzi.

Domanda: E’ scritto che “Questi monti non si trovano forse oltre il Giordano, oltre la via nella direzione del tramonto, nella terra dei Cananei”. Perché essi sono “nella direzione del tramonto”?

Risposta: Al tramonto inizia un nuovo grado di sviluppo dell’essere umano. Quindi dovresti considerare questo grado un buon segno: hai attraversato gli stati precedenti e adesso ti stai muovendo verso il prossimo nuovo stato.

Tutto inizia verso il tramonto, al crepuscolo, quando tutto è un’incognita: non puoi vedere e non puoi distinguere fra la verità e le bugie, fra la strada giusta e quella sbagliata. In questo caso devi andare avanti e scegliere attraverso la fede sopra la ragione.

La fede sopra la ragione è un principio spirituale molto importante. Solo se ci muoviamo veramente con la fede sopra la ragione allora saremo in grado di comprendere la differenza fra lo stato della benedizione e quello della maledizione, perché questo non è deciso al livello della nostra comprensione terrena ma precisamente innalzandoci sopra al nostro egoismo. Questa decisione è presa contro tutto quello che c’è di terreno, contrariamente alla logica e al nostro atteggiamento verso ciò che accade.

Quindi tutto avviene al crepuscolo, nell’oscurità, verso il tramonto.
[195316]

Da KabTV “I Segreti del Libro Eterno” 22/06/16

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Dalla Torah, (Deuteronomio 12:3): “E tu dovrai abbattere i loro altari, distruggere i loro monumenti, bruciare i loro asherim (pali sacri) con il fuoco, cancellare le immagini scolpite dei loro dèi, e distruggere il loro nome da quel luogo”.

L’umanità si è sviluppata attraverso la costruzione di vari templi religiosi che ancor oggi vengono eretti in tutto il mondo, e le persone competono su quale struttura sia più la alta, la più bella, la più affidabile, e questo crea in loro una sensazione speciale.

Tutto questo esiste in modo che le persone realizzino gradualmente la via sbagliata e solo dopo riescano a vedere la via corretta.

Domanda: Cosa significa “distruggere i loro monumenti”, riguarda il lavoro interno delle persone?

Risposta: Solo dopo che hai costruito varie intenzioni, movimenti e obiettivi all’interno di te stesso e ti sei convinto del loro fallimento, tu puoi distruggerli e costruire una struttura al loro posto, chiamata il “tempio del Creatore.”

Questa struttura è interna, dimora nei cuori delle persone. Ognuno collega i propri desideri, il proprio cuore, mattone su mattone, e dall’aggregazione di questi mattoni, crea una struttura unica. Tutti i nostri desideri si uniscono, trovando il contatto l’uno con l’altro, e allora il Creatore si rivela in loro.

“Bruciare i loro idoli con il fuoco” significa non lasciare nulla dentro noi stessi, perché gli alberi sacri rappresentano tutta la materialità in cui ci siamo spinti attraverso migliaia di anni di storia umana; le ceneri sono l’ultima fase del livello inanimato, e tutti devono raggiungere questo stato.
[195333]

Da KabTV “I Segreti del Libro Eterno” 22/06/16

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Dalla Torah, (Deuteronomio 11:31-11:32):“Poiché voi state per passare il Giordano per andare a prender possesso del paese, che l’Eterno, l’Iddio vostro, vi dà; voi lo possederete e vi abiterete. Abbiate dunque cura di mettere in pratica tutte le leggi e le prescrizioni, che oggi io pongo dinanzi a voi.”

“Poiché voi state per passare il Giordano per andare a prender possesso del paese” significa prendere possesso del desiderio che voi potete correggere. Noi non possiamo correggere tutti i desideri in una sola volta. Di tutti i desideri della nostra natura, possiamo correggere solo parzialmente il desiderio chiamato Israele che siamo in grado di indirizzare al Creatore.

Pertanto, si dice che siamo una piccola nazione. Ciò significa che siamo in grado di indirizzare alla correzione spirituale solo una piccola parte della natura umana. Tutto il resto verrà corretto alla fine del percorso generale di correzione, nello stato della correzione finale (Gmar Tikkun).

Prima si deve correggere una piccola parte di quello che viene chiamato Israele, e poi il resto delle nazioni del mondo.

Pertanto, la Torah ci incoraggia a entrare nella terra di Israele con quei desideri che possono essere corretti, e iniziare a combattere con le sette nazioni che abitano questa terra, in altre parole, a combattere con noi stessi, distruggendo tutte le intenzioni egoistiche dentro di noi.

I desideri che abbiamo corretto, noi saremo in grado di raccogliergli insieme e crearne uno immenso, un desiderio unito, che ci rivelerà il Creatore.

La Torah parla su come, dopo 2.000 anni di esilio, guidati da questo giorno, dobbiamo ancora una volta portare noi stessi allo stato spirituale in cui erano i nostri antenati, e conquistare il resto dell’umanità. Dobbiamo iniziare a correggere non solo noi stessi, come piccola parte di tutto l’egoismo, ma l’intero, enorme, egoismo universale.
[195321]

Da KabTV “I Segreti del Libro Eterno” 22/6/16

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