Domanda: E’ necessario che ognuno di noi conceda, al fine di raggiungere la pace nel mondo?

Risposta: La domanda è: Che cosa siamo disposti a sacrificare? Noi dobbiamo sacrificare il nostro egoismo, odio e risentimento. Concedere è come superare un ostacolo. Solo in questo caso, ho superato le mie qualità interiori, la mia natura, e la resa per la mia connessione con qualcun altro.

Rabash ha ripetutamente detto che l’ amore non è una sensazione animata che nasce in noi naturalmente, sotto la pressione di ormoni. L’ amore spirituale è qualcosa che noi stessi creiamo dal momento che non esiste a priori . E’ costruita sulla base delle concessioni.

Una persona supera se stessa, riceve gli attributi dal Creatore, e nel farlo, inizia a rendersi conto che egli sta per connettersi. Questo è come l’amore per qualcuno che è nato attraverso di Lui.

Nella misura in cui una persona ama il Creatore, ama l’ amico in quanto solo con l’ aiuto dell’ amico egli può realizzare il suo amore per il Creatore. E’ simile all’ amore che è costruito sul compromesso reciproco in famiglia. Uno non dovrebbe sposarsi perché lui o lei ” è innamorato”, dato che non è amore, ma l’inganno che non durerà.

Ma se due persone capiscono che dovrebbero formare una unione per il bene di un obiettivo molto elevato, essi si concederanno l’uno all’ altra. Questo farà parte del loro lavoro spirituale poiché saranno legati per lo scopo, e quindi si creerà l’ amore tra loro.

Questo sarà vero amore che li porterà all’ amore per il Creatore. Dopo tutto, è il Creatore che li obbliga a cedere a vicenda e a stabilire la connessione reciproca di amore.
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(Dalla quarta parte della Lezione quotidiana di Kabbalah del 20.12.2010 , “La Pace”)

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La maggior parte delle persone capisce che solo una forza agisce nel mondo; chiamiamola forza della Natura. Loro le danno diversi nomi: forza o Dio. Comunque, non è una persona, ma la legge, l’ equazione universale di tutta la natura, ed Einstein stava cercando di connettere in una tutte le altre leggi ed equazioni che agiscono in tutti i livelli dell’ esistenza.

La Kabbalah trovò una simile equazione universale alcuni eoni fa; da un lato c’ è la Luce (Y), dall’ altro il desiderio di ricevere (X) e nel mezzo la funzione (F) che li connette tra loro, li eguaglia: uno schermo anti-egoista. Questa è la formula ed è molto semplice!

Il nostro desiderio viene “moltiplicato” per lo schermo e si uguaglia alla Luce che noi, nella misura della nostra ricerca di questa formula, siamo capaci di accettare. Non c’ è nient’ altro eccetto questi tre componenti!

La Luce, però, è un valore costante e non cambia; intanto, il desiderio cambia costantemente, tuttavia, avviene indipendentemente da noi. Il nostro lavoro è di continuare a mantenere lo schermo: l’ equilibrio tra la Luce ed il desiderio.

È l’unica equazione che esiste in natura. Tutte le altre leggi derivano da questa: le leggi della chimica e della fisica (nel livello inanimato del desiderio), la botanica e la biologia (nel livello vegetale), la zoologia e la medicina (nel livello animato), la psicologia (nel livello della percezione umana) ed alla fine, le leggi del livello parlante (nel livello dei mondi superiori).

Tutto è governato dalla stessa, unica, semplice equazione. È un peccato che Einstein non sia qui oggi, avrebbe finalmente messo a riposo la sua mente; però, a dire il vero, egli si stava muovendo nella direzione giusta, cercando di connettere la luce (la vita) con la massa (la materia, il desiderio).
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(Dalla quarta parte della lezione quotidiana di Kabbalah del 13 Dicembre 2010, “Una serva che eredita dalla sua padrona”)

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Domanda: Da quando ho iniziato a studiare la saggezza della Kabbalah ed sono entrato nel gruppo, è stato come sentire il mio desiderio per il sesso e gli altri piaceri mondani crescere in me. Come faccio a  lavorare con loro?

Risposta: E’ scritto: “Colui che è più grande del suo amico, il suo desiderio è più grande di lui.” Durante l’ intero corso della nostra storia, siamo sviluppati in modo egoistico, il nostro ego è stato in costante crescita. Alla fine, siamo arrivati ad uno stato in cui stiamo utilizzando tutti l’ egoismo enorme che contiene questo mondo.

Pertanto, le persone si sentono disperate, vanno in depressione e fanno abuso di droga, il terrorismo e altre disgrazie si espandono. Non sappiamo più cosa fare con le nostre vite. Ora, dobbiamo fare un ulteriore salto con maggiore egoismo al fine di raggiungere il mondo spirituale e il Creatore.

Pertanto, le persone che vengono alla saggezza della Kabbalah pensano che ora saranno come “angeli con le ali”, come se le ali fossero l’ unica cosa che manca quando con non piaceri mondani non ci si riempie più. Tuttavia, quando una persona inizia a studiare, scopre improvvisamente più desiderio per il cibo, il sesso, i viaggi, e altri piaceri corporali.

Perché è così? L’ ego è in aumento, e non c’ è niente che possiamo fare. L’ età non ha importanza. Una persona può essere di 80 o 90 anni, lui inizia ancora ad avere i desideri, come farebbe un giovane. Non vogliamo fare pubblicità, o rivolgerci a un gruppo di vecchi. Ma, in verità, non c’ è salvezza, in una persona che studia la saggezza della Kabbalah, tutti i desideri devono continuare a crescere.

Il fondamento di tutti i desideri è il piacere sessuale, la cui radice è l ‘adesione alla Luce e al desiderio ( Kli, vaso), l’ accoppiamento delle parti maschili e femminili della Creazione. Per questo motivo, una persona esperimenta per prima cosa un aumento del desiderio sessuale di un così alto grado, come non era mai accaduto prima.

In precedenza, era una persona stabile e tutti i suoi desideri erano sotto controllo. Tuttavia, ora, si manifestano in una forma grottesca come non erano mai stati nella sua vita normale. Tutto questo è vero, e sappiamo che come una persona inizia lo studio della saggezza della Kabbalah, tutti i nostri desideri e le tendenze vengono rinnovati.

Che cosa facciamo per questo? Si può apprendere dalla saggezza della Kabbalah, che è vietato resistere ai propri desideri. Non sfidate l’ “inclinazione al male” direttamente, come se steste combattendo come un eroe, non vincereste. Proprio immergendovi negli studi, nel gruppo, e connettendovi con loro al meglio delle vostre capacità  farete in modo che la Luce Superiore possa incidere più fortemente. Solo in questo modo sarete in grado di passare attraverso questa, con tutti i tipi di ostacoli che vi circondano.

Inoltre, non vi è altra scelta. Tutto è stato progettato per purificare l’ intenzione e i pensieri per cercare in tutti questi ostacoli  il punto di legame con il gruppo e il vostro libero arbitrio si trova solo in esso.

Sono stati dati tali Stati in modo che si possano chiarire per sempre nella vostra scelta, anche sulla base di tutti i desideri di ricchezza, sesso, famiglia, e altri piaceri del mondo corporeo. Su questo terreno, il legame più stretto con il gruppo realizza la vostra unica libera scelta.

Non avete il potere di combattere i vostri desideri. Non siate uno sciocchi iniziando una guerra con loro. Dopo tutto, non ne siete in grado, non è il vostro lavoro. Sono date tali condizioni esterne in modo che si possa esercitare il proprio libero arbitrio in misura maggiore.

Questo deve essere recepito per affrontare qualsiasi situazione nella nostra vita. Atto normale nel nostro mondo. Non ci dovrebbe essere alcun cambiamento in casa, nella famiglia, nelle vacanze, e nella salute. Tuttavia, tutta la vostra attenzione dovrebbe essere focalizzata sulla propria unica libera scelta.
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Il Creatore ha voluto creare la creatura identica a lui. E questa è una vera benedizione. Perché allora la creatura non diventa come il Creatore sin dall’inizio? È perché la creatura deve costruire se stessa.

Il rapporto tra il Creatore e la creatura viene eseguito per mezzo della ricezione e dazione. Il Creatore concede prontamente l’ appagamento alla creatura e, inoltre, dà alla creatura l’opportunità di fare la stessa cosa in cambio. Più importante è il Creatore agli occhi della creatura, più questa può dare a Lui. Alla fine, diventerà davvero indipendente e pari al Creatore.

Pertanto, loro stabiliscono una totale reciprocità. Uomo riceve appagamento crescente a livello del Creatore, ma solo se egli vuole diventare identico a lui.

Questo desiderio supplementare che dobbiamo acquisire viene chiamato aspirazione. Esso deriva dal rendersi conto dell’ importanza del Creatore. Osserviamo lo stesso nel nostro mondo: se qualcuno è importante ai miei occhi, mi sforzo di dare qualcosa a quella persona. Per esempio, un bambino è importante per i suoi genitori, e loro si sforzano di dare a lui doni.

Si scopre che devo lavorare costantemente per rendermi conto dell’ importanza di questo gradino, la proprietà denominata “Creatore”. In questo modo otteniamo la somiglianza con il Creatore, naturalmente trovando ciò che è importante per noi: la proprietà di dazione.
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Le industrie di film e televisione stanno passando a immagini 3D. Così anche noi dobbiamo partecipare con la  percezione superficiale bidimensionale, e arrivare a vedere la profondità della spiritualità nella nostra realtà.

Nella mia percezione, ci sono tre dimensioni: larghezza, altezza e profondità. Questo è il mio schermo. In questo  schermo tridimensionale, io vedo le persone, gli animali, gli edifici, il sole e il mondo che mi circonda.

Esperimento in tutto questo la mia volontà di ricevere (desiderio). Quindi, disegno l’ immagine del mondo per me, non su una superficie piana, ma in tre dimensioni, dentro di me. Poiché oltre a questa immagine non c’ è nient’ altro, sperimento questa come verità e l’ unica esistente.

Questa immagine assemblata durante la rottura delle anime (Kelim, vasi ) quando le mie parti si sono staccati: il mio “io” che è GE (Galgalta ve Eynaim) e, fuori di me, il mio AHP (Awzen, Hotem, Peh) che non sperimento come mio.

Ora, finalmente, invece delle manifestazioni del mio AHP, inizio a lavorare con il gruppo e interagire con gli amici. Gravitano verso di me e io verso di loro.

Stiamo cercando di lavorare insieme, come se ci trovassimo in Arvut (responsabilità mutua o garanzia), e questa pratica mi aiuta a capire che il gruppo, nonché tutto il resto è effettivamente una miniera. Dopo aver modificato il mio atteggiamento verso la realtà “esterna”, scopro che questa diventa più vicino a me e lo “sversamento” diventa dall’ esterno verso l’ interno.

Di conseguenza, il gruppo è una sorta di laboratorio dove dobbiamo tentare di correggere dentro di noi i desideri (Kelim) corrotti in modo che essi potrebbero tornare nella profondità incamerata della nostra realtà.
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Domanda: Non capisco come i Kelim (vasi) di GE (Galgalta ve Eynaim) si siano frammentati. Sono Kelim di dazione e non c’ è restrizione nella dazione, vero?

Risposta: Non c’ è una cosa come i desideri di dazione (vasi, Kelim). Un vaso può solo ricevere. Il Creatore ha creato il desiderio di ricevere piacere.

L’ essere creato può dare solo se riceve la proprietà dell’ amore dalla Luce. Solo allora l’ essere creato ha uno schermo, l’ abilità di sentire il desiderio del suo amato all’ interno e lo riempie con la Luce, perché questo ha accettato il desiderio dell’ altro come il proprio, così come è scritto: “Ama il tuo prossimo come te stesso”.

Un vaso è un essere creato ed agisce in una sola maniera, ovvero può solo ricevere e non ha niente da dare. I Kelim di Galgalta ve Eynaim sono anche la volontà di ricevere piacere (desiderio) e quando perdono il loro schermo (l’ intenzione di dare), essi ricevono la Luce per auto-soddisfazione e riposo.

Ci sono solo il desiderio e la Luce, l’ uno o l’ altra. Il desiderio di ricevere è ciò di cui è fatta la creatura nella sua totalità, ma se ha uno schermo anti-egoista, allora la proprietà della ricezione della Luce la solleva, come una calamita sostiene un pezzo di metallo. In questo caso, la creatura resta nella dazione; però, non appena la Luce scompare, questo desiderio, a causa della sua natura, diventa immediatamente egoista. Non ci si può far niente.

Chiunque di noi può essere messo in condizioni tali da forzarci ad abbandonare uno stile di vita civilizzato, raffinato e ritornare al nostro “stato primitivo”. Tutto dipende dalle correzioni. Non appena le correzioni se ne vanno, il desiderio egoista è completamente esposto, scoperto. Se vengono aggiunte le correzioni, “sembriamo” desideri di dare.

Pertanto, i Kelim di Galgalta ve Eynaim ricevono come l’ AHP. L’ unica differenza è che i primi sono più illuminati e non così grezzi come gli ultimi, per la qual cosa possono patire una correzione che li fa sembrare “dazione”; però, non appena la Luce e lo schermo scompaiono, essi diventano immediatamente Kelim di ricezione come tutti gli altri.

Sono più facili da correggere, nonostante richiedano una correzione. L’ essere creato non è altro che volontà di ricevere piacere (desiderio).
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(Dalla terza parte della lezione quotidiana di Kabbalah del 07.12.2010, Beit Shaar HaKavanot)

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Domanda: Esiste un segnale che mi aiuti a vedere se posso riuscire a risvegliare gli amici del gruppo oppure no? Sembrano più felici?

Risposta: Solo i bambini possono sentirsi felici senza una ragione, ma un adulto non può. Egli può rallegrarsi solo quando ha completato il suo lavoro, ovvero raggiungere l’obbiettivo dell’adesione con il Creatore.

Se leggi i Salmi del Re Davide, vedrai che non smette di parlare con il Creatore, che stia piangendo o chiedendo aiuto al Creatore o la Sua benedizione. Questi sono due stati opposti ed una persona deve restare in entrambi. Dal un lato, egli sta gridando, piangendo e supplicando il Creatore, dall’ altro, è felice di avere il bisogno di ritornare al Creatore per chiedere a Lui e per il fatto che il Creatore gli abbia dato questa opportunità.

Il suo corpo o l’ ego soffre, ma la sua anima si rallegra sapendo che grazie a questi stati, riceve il privilegio di ascendere alla spiritualità e di connettersi al Creatore. Pertanto, il libro dei Salmi è il libro più santo, dato che, a prescindere da come si senta il Re David, bene o male, sperimenta l’ adesione al Creatore;

Ma, come può esserci l’ adesione quando uno si sente male? Dopotutto, se sono in adesione, si suppone che debba rallegrarmi. Perché piange allora? Egli piange perché deplora il suo desiderio non corretto, mentre la sua intenzione è in adesione con il Creatore.

Questo è qualcosa che siamo ancora incapaci di comprendere o di agire in conseguenza ad esso. Stiamo ancora agendo come bambini piccoli. Quando qualcosa non si fa a modo nostro, cadiamo nella disperazione o al contrario, quando riusciamo ad essere felici per qualcosa, ci dimentichiamo di tutto il resto; però siamo incapaci di restare in entrambi gli stati allo stesso tempo ed è una vergogna.

Questo significa che una persona non può controllarsi perché non può connettersi agli avvenimenti attraverso i quali sta passando. Da un lato, deve sottomettersi a questi stati sgradevoli, mentre dall’ altro, deve sentire una connessione con il Creatore, con Colui che le invia questi contrattempi, questa confusione ed i problemi;

però nel gruppo, dove c’è una connessione tra gli amici, questo non può succedere perché un amico è in uno stato di ascesa, un altro si trova in discesa, un terzo è addormentato e così via. Così, una persona percepisce tutti questi stati simultaneamente e si include in essi.

Ci sono quelli che sono forti ed altri che sono deboli, però tutto il mondo, in accordo ai suoi attributi personali, riceve problemi, trappole e difficoltà dall’ Alto. Ogni persona li sopporta, l’ unica domanda è, quanto rapidamente passa da uno stato all’ altro.

Ci è stata data l’ opportunità di “decollare” migliaia di volte più rapidamente di quello che sta avvenendo oggi con noi e questo significa che possiamo arrivare alla spiritualità non in un migliaio di anni, ma in questo momento!
[29121]

(Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 03.12.2010, Scritti del Rabash, Lettera 24)

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Stiamo studiando un articolo di “Introduzione al Libro dello Zohar”, intitolato “Mi creò ELE”. Parla di Binà del mondo di Atzilut e di come le sue tre Sefirot superiori (GAR o IM) crearono sette Sefirot inferiori (ZAT o ELE).

GAR creò (Bara), significa che tirò fuori da se stessa verso l’ esterno (Bar) la sua parte inferiore, l’ AHP. Dopo essere disceso a Zeir Anpin e Malchut, l’AHP è ora capace di interconnettersi con le anime che ascendono a Malchut dai mondi di BYA (Berià, Yetzirà, Assiya) e che sono disposte ad essere riformate ed unificate.

Le anime chiedono la forza per unirsi e non hanno bisogno di nient’ altro che questa. Esse capiscono che facendolo, acquisiranno un vaso nel quale il Creatore sarà rivelato. Inoltre, si rendono conto che la loro forza è insufficiente per ottenere questa unione ed è necessaria la forza superiore.

Pertanto, esse innalzano il loro desiderio a Malchut del mondo di Atzilut, facendo in modo di fondersi con Zeir Anpin in un tutt’ uno, ZON. In questo punto, ZON scopre che in Malchut e Zeir Anpin c’ è la parte inferiore di Binà, ELE e questa parte le eleva a Binà, MI, per se stesse.

Come risultato, le anime, Malchut, Zeir Anpin e le due parti di Binà si uniscono in Alto e ricevono lì la forza della Luce: l’ attributo della dazione che governa completamente nella parte superiore di Binà. In tal modo, MI crea ELE e più tardi riforma le anime che sono ascese a Binà.

Se vogliamo agire seguendo l’ esempio descritto nel Libro dello Zohar, dobbiamo sforzarci di trovare tra noi il desiderio, la necessità di ascendere a Malchut di Atzilut per entrare nell’ AHP di Binà. Questa necessità arde in una persona quando diventa ansiosa di far parte del gruppo, perché Malchut del mondo di Atzilut riconosce e risponde esclusivamente a questo desiderio specifico.
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(Dalla 1° parte della lezione quotidiana di Kabbalah del 06.12.2010, “Introduzione al Libro dello Zohar”, articolo “Chi creò questi”)

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Non si può entrare nello stato finale in una sola volta fino a quando tu non sarai indipendente. Devi ri-creare, costruire dei legami con le altre anime da solo. I collegamenti scompaiono, l’immagine viene cancellata per te, e devi ripristinarla ancora e ancora. In tal modo si crea la tua personalità indipendente.

Lo stato finale corretto non è importante: esso esiste già! Il vostro stato attuale non è importante anche perché è immaginario. Ciò che conta è solo il vostro sforzo, il desiderio di immaginare questo sistema e metterlo in movimento, nel modo in cui un bambino gioca alla sua vita adulta. In questo gioco si costruisce il vostro “io”

Lo stato in cui si è continuamente collocati si chiama “questo mondo.” Uno stato corretto dipende solo dal livello di connessione nel quale si origina: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut , o il mondo dell’ Infinito.

Ogni volta entrate ed uscite dal mondo spirituale, anche nei più alti gradi in cui l’ intero sistema diventa chiaro per voi e solo qualche piccolo, forse anche impercettibile dettaglio è lasciato poco chiaro. Improvvisamente, si è buttati completamente fuori, nel buio completo, e si deve tornare indietro.

E il lavoro diventa sempre più difficile, come dovrebbe essere per le persone grandi. Infatti, chi è considerato un grande esperto? Una persona che è in grado di eseguire compiti difficili e risolvere i problemi che nessun altro è in grado di gestire.

Quindi ne consegue che egli lavora più duro rispetto agli altri, guadagna più soldi (Kesef– copertura, schermo), fama e status più di tutti gli altri.
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(Dalla quarta parte della Lezione quotidiana di Kabbalah  del  13.12.2010 , “una serva che è l’ erede della sua padrona”)

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Domanda: Ultimamente mi sento molto stanco e mi addormento alla lezione. Questo significa che il mio desiderio per lo scopo non è abbastanza forte?

Risposta: Prima di tutto dobbiamo accettare ogni stato come proveniente dall’ Alto, dal Creatore, perché “Non c’ è nessun altro al di fuori di Lui.” Se faccio riferimento a tutti gli stati in modo che siano costruttivi e provenienti dal Creatore, e quindi avanzando verso la meta, allora sono già in uno stato veramente utile, che mi fa innalzare. A questo proposito non tutto dipende dallo stato stesso, ma dal mio atteggiamento verso di esso. Da dove viene?

Non importa in che stato mi trovo, in quello buono, cattivo, intermedio, o in uno che manca di qualsiasi azione, anche se resto in esso per diversi mesi. Se io vi faccio sempre riferimento, come uno stato di diritto per fare riflessioni, correzioni, e’ avanzamento, quindi non mi preoccupo di ciò che sta realmente accadendo.

Devo sempre alzare MAN, restando nelle intenzioni e in risposta, dall’ Alto, ricevo MAD, lo stato che viene a me. L’ intenzione viene da me, mentre lo stato viene dall’ Essere Superiore.

Pertanto, dobbiamo guardare a tutto ciò che ci viene dall’ Essere Superiore come una benedizione. Qualsiasi cosa che è venuta a noi è venuta perché arriva, senza dubbio, da Colui che è buono e fa del bene, e non c’ è nessun altro al di fuori di Lui. Devo trattare ogni stato come necessario per il percorso.

Se io continuo il cambiamento e l’ approfondimento allo studio, con il gruppo, e con l’intenzione, allora io non sono preoccupato per quello che ho ricevuto da Lui. Al contrario, è possibile che ogni volta che riceverò un trattamento duro (Gevurot) da Lui, avrò capito che proprio questo trattamento è quello che mi fa avanzare. Dopo tutto, è così che una persona seria è trattata, uno che si aspetta di fare progressi, a differenza di un bambino che viene trattato con tenerezza e nulla ci si aspetta da lui. Quindi, tutto dipende da: se sei o non sei un eroe ….

(Dalla seconda parte della lezione quotidiana di Kabbalah del 15/12/10 , Lo Lo Zohar)

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