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Il Paradosso dello Sviluppo

Gli uomini si distinguono dagli animali perché, oltre ai desideri di cibo, sesso, riparo e procreazione, hanno anche i cosiddetti desideri sociali di ricchezza, potere e conoscenza, che possono essere soddisfatti a spese della società circostante.

Questi ulteriori desideri sociali, chiamati desideri umani del nostro mondo, possono essere diretti a sottomettere la società, a sopprimerla, a essere al di sopra di essa, oppure a elevare se stessi, il proprio sviluppo, in somiglianza con la natura, in adesione con l’ambiente, in connessione con la società per il suo beneficio.

E qui sorge un paradosso: quando agisco a beneficio della società, comincio a sentire tutto ciò che è in essa, dentro di me, e mi arricchisco interiormente. Se, invece, sfrutto le persone che mi circondano, allora non mi elevo al di sopra di loro, ma al contrario, essendo al mio livello animale, sopprimo le qualità umane in loro.

È qui che si manifesta la differenza in merito a ciò per cui un uomo usa i suoi desideri aggiuntivi. Lo fa per migliorare la sua vita corporea, creare comfort per se stesso, prendersi cura dell’ambiente, sviluppare l’ingegneria, la tecnologia e così via, oppure non gli importa nulla di tutto questo.

Per lui conta solo lo sviluppo interiore: come realizzare se stesso. Dopo tutto, per quanti anni vivrà su questa terra? In ogni caso, il suo corpo marcirà, la sua casa cadrà a pezzi, ecc. Perché dovrebbe pensare a qualcosa di transitorio? Dovrebbe pensare all’eterno! A ciò che può sviluppare in se stesso e realmente raggiungere lo stadio successivo, il suo stato eterno, che si realizza solo nel nostro mondo.

Esattamente in contrasto con le sue preferenze: “A cosa mi rivolgerò: a beneficio degli altri o a loro discapito? A beneficio del mio stato animale o spirituale? Raggiungere il Creatore e diventare simile a Lui attraverso l’amore per il prossimo o amare me stesso e concedermi tutto fino all’ultimo istante della mia vita? Questa è la scelta!

Ma la scelta riguarda proprio quei desideri che vanno oltre le necessità. Nessuno parla di quanto devo mangiare o dormire. Non devo vivere in una caverna. Devo avere una famiglia, cibo adeguato e vestiti. Questo è tutto. Non si parla d’altro. Si dice: “A cosa aspiri oltre a questo?”.

Il libero arbitrio dell’uomo consiste nella scelta delle attività. È questo che determina se si tratta di una persona spirituale o terrena.

Le persone che aspirano alla spiritualità si sentono ossessionate dalla domanda sul senso della vita. Una persona è obbligata a rispondere, altrimenti non ha senso vivere. In altre parole, non ha senso usare le proprie qualità per diventare ricchi, potenti o addirittura intelligenti. Che senso ha? Morirò e basta. Perché sprecare la mia vita in questo?

E molti non vogliono farlo. Cadono nella depressione, nella droga e persino nell’alcolismo, oppure cercano una via d’uscita.

Ed ecco che una sorta di fortuna, una qualità del destino, li conduce al metodo per rivelare la loro giusta realizzazione.
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Da “Ho ricevuto una chiamata. Il sentiero senza uscita dello sviluppo umano” 24/1/12

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Solo l’Unità Salverà il Mondo

Se la totale rovina che sono destinati a portare nel mondo non è ancora evidente, possono aspettare una terza guerra mondiale, o una quarta. Le bombe faranno il loro lavoro (Baal HaSulam, Gli Scritti dell’Ultima Generazione).

Domanda: La situazione odierna nel mondo fa sì che le parole di Baal HaSulam sulla terza e quarta guerra mondiale sembrino particolarmente attuali. Cosa dovrebbero sentire le persone ogni giorno per allontanarsi da questo stato?

Risposta: Nelle parole di Baal HaSulam, le persone dovrebbero vedere precise istruzioni per le azioni richieste che riveleranno loro il segreto della creazione, e poi tutto sarà sistemato. Stiamo lavorando in questa direzione.

Domanda: Baal HaSulam scrive che ognuno dovrebbe prendere solo ciò che è necessario per l’esistenza e indirizzare il resto dei propri sforzi a beneficio del prossimo e del Creatore. Come possono quelli che oggi vogliono usare armi nucleari cambiare improvvisamente e cominciare a prendersi cura del benessere del prossimo?

Risposta: Questo arriverà alla persona dall’alto, “trasformeranno le loro spade in aratri”. Tutto ciò avverrà, ma non nel modo in cui pensiamo. Il Creatore metterà altri pensieri nella testa delle persone e allora inizieranno ad agire in quel modo. Tanto che se dirai a qualcuno, “Ieri pensavi diversamente,” non ti crederanno.

Domanda: Che tipo di comprensione dovrebbe essere trasmessa al pubblico ogni giorno?

Risposta: Dopo esserci consultati, dobbiamo testare le nostre conclusioni su un gruppo e poi portare questa conoscenza al mondo affinché le persone non rifiutino ciò che presentiamo loro.

Dobbiamo dare loro la comprensione che la nostra natura malvagia, egoista, ci allontana l’uno dall’altro ed è la causa di tutta la nostra sofferenza. Questo è il primo punto.

In secondo luogo, non possiamo correggere l’egoismo attraverso decisioni politiche, economiche o di altro tipo, ma solo con l’aiuto della nostra connessione e del desiderio di rivelare questo punto dentro di noi che unisce ognuno con gli altri. In questa forma inizieremo ad avvicinarci l’uno all’altro e in questa misura sentiremo come avvicinarsi ci salva e ci solleva al di sopra di tutta la natura.
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Dalla prima parte della Lezione quotidiana di Kabbalah 18/06/24, Scritti di Baal HaSulam “Gli scritti dell’ultima generazione”.

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La necessità del sistema di garanzia reciproca

La legge della garanzia reciproca è la legge della vita, la legge dell’esistenza, la legge dello sviluppo. Ad ogni livello in cui la natura vuole creare qualcosa che possa esistere, crea le sue singole parti e le costringe a coesistere secondo la legge della garanzia reciproca, che ha origine dalla natura stessa.

Nel nostro mondo, osserviamo questo a livello inanimato, vegetale e animato. L’uomo è la connessione reciproca delle persone, non ognuno di noi singolarmente, ma di tutte le persone al di sopra del nostro naturale egoismo. Quando, come parti individuali, siamo pronti a connetterci per creare una società corretta, siamo chiamati “Adamo”, che significa “simile al Creatore“.

Pertanto, il sistema di garanzia reciproca è fondamentale nel nostro tempo. Vediamo l’umanità sempre più confusa, incapace di trovare se stessa e praticamente in preda alle sue angosce. Sebbene tutti capiscano che la connessione è necessaria, comprendono anche che è impossibile a causa della nostra natura egoistica.

La saggezza della Kabbalah ci viene in aiuto e ci spiega che non abbiamo altra scelta che unirci, altrimenti le cose non potranno che peggiorare. Da un lato, abbiamo sempre più bisogno gli uni degli altri e non possiamo fuggire da questo pianeta per separarci. Dall’altro lato, dobbiamo connetterci. Il metodo di connessione è insito nella natura stessa e si chiama saggezza della Kabbalah, che ci insegna a ricevere correttamente ogni tipo di appagamento reciproco.
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Dalla lezione di Kabbalah giornaliera 17/2/20, “Preparation for the Convention

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Il veleno è nella tua testa

Domanda: In un’antica parabola cinese una donna sposata che non sopportava i rimproveri della suocera decise di liberarsi di quest’ultima. Si recò da un mercante di erbe che era un conoscente di suo padre. Gli spiegò tutto e disse: “Voglio che tu mi venda del veleno”.

L’erborista rispose: “Va bene, ti aiuterò. Ma prima di tutto, non puoi avvelenare subito tua suocera perché la gente intuirebbe cosa è successo. Pertanto, ti darò delle erbe che la uccideranno gradualmente.

In secondo luogo, per evitare qualsiasi sospetto, devi domare la tua rabbia, imparare a rispettarla, amarla, ascoltarla ed avere pazienza. Così nessuno sospetterà di te quando morirà”.

La ragazza accettò, prese le erbe e cominciò ad aggiungerle al cibo della suocera. Imparò anche a controllarsi, ad ascoltare la suocera e a rispettarla. E così, sei mesi dopo erano già vicine

come madre e figlia. Poi la ragazza corse dall’erborista e implorò: “Per l’amor di Dio, salva mia suocera dal veleno che le ho dato! Io la amo!”. L’erborista rispose: “Non preoccuparti, ti ho dato solo delle spezie. Il veleno era solo nella tua testa e te ne sei liberata da sola”.

Voglio chiederti: ci uccidiamo a vicenda con le parole, continuamente. E chi è più furbo uccide gradualmente, non subito. Per non diventare il nemico, agisce attraverso gli altri, mette in giro voci sugli altri e così via. È nella nostra natura voler abbattere l’altro.

Perché non mi ferisce il fatto di umiliare tranquillamente un altro, di toglierlo di mezzo, di uccidere?

Risposta: Credo che l’altro non mi lasci vivere, che sia un mio nemico che mi vede ostacolare il suo cammino, e deve distruggermi.

Domanda: Perché ci è stata data questa natura, per vivere così?

Risposta: Tutto questo è per la stessa ragione: per correggere il nostro egoismo. Per convincerci che “ama il prossimo tuo come te stesso” è la legge principale del mondo.

Commento: In questo caso, a un certo punto deve farmi sentire in colpa il fatto di essere così.

Risposta: Sì, certo.

Domanda: Ora vedo tutte queste guerre, tutti questi omicidi direttamente, non direttamente, e così via. A che punto arriva la sensazione di: “Cosa sto facendo? È tutto dentro di me. Come posso uscirne?”.

Risposta: Nel momento dell’illuminazione.

Domanda: Quando avviene questo? Si può accelerare o fare qualcosa? Capisco che questo è il momento principale della vita, davvero. Che tutto è in me, che tutto è a causa mia, che io sono l’assassino. Può questo arrivare a una persona del tutto?

Risposta: Quando un uomo si convince di essere pieno di male, allora la sua vera natura si rivela in lui, non può più tollerarla e si rivolge al Creatore.

Domanda: Questo accade inaspettatamente per un uomo? O in un certo senso egli lo vuole già?

Risposta: No, questa illuminazione di solito arriva con una spinta molto seria.

Domanda: Quindi c’è qualcosa che precede, c’è una specie di spinta, dopo tutto?

Risposta: Sì.

Domanda: Quando questo viene rivelato a un uomo, la preghiera al Creatore diventa naturale? Ossia, la comprensione che tutto dipende solo da Lui?

Risposta: Sì, allora l’uomo si rivolge al Creatore, giudica se stesso, e, correggendosi, corregge il mondo che lo circonda.

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Da “Notizie con il Dr. Michael Laitman” di KabTV del 15/4/24

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Movimento verso il riconoscimento del male

Domanda:Come può una persona scoprire di desiderare la forza della dazione se è nata con il desiderio di ricevere e vede solo quello intorno a sé?

Dov’è un esempio di desiderio permanente di dare in modo che l’umanità possa notarlo e apprezzarlo?

Risposta: Naturalmente vediamo che il mondo intero è nell’egoismo, nel desiderio di ricevere piuttosto che di dare. Ma accanto a questo vediamo anche come l’egoismo progredisce costantemente nel mondo e con esso anche il dolore, la tristezza e la morte.

In altre parole, i desideri egoistici si manifestano come fonte di ogni sorta di problemi. Pertanto le persone potrebbero non vedere una via d’uscita, ma capiscono che solo l’egoismo è il loro nemico. A poco a poco, l’umanità si sta rendendo conto che non c’è nulla che possa sostituire l’egoismo, e quindi non vede alcuna via d’uscita.

Tuttavia, per lo meno, capisce che la nostra stessa natura ci porta a stati così spiacevoli.
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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 9/4/24, Scritti di Rabash “La necessità di un’azione dal basso”

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Come possiamo applicare la storia di Caino e Abele oggi?

Caino che uccide suo fratello Abele, si riferisce a quando assecondiamo il nostro egoismo, cioè il nostro desiderio di trarre piacere a spese degli altri, cercando di soddisfare le sue richieste.

Caino e Abele descrivono due direzioni e forze interiori nel nostro sviluppo. Abele è un percorso relativamente positivo, mentre Caino è un percorso più duro, caratterizzato dalla convinzione di poter ottenere ciò che si vuole con la forza. Nel nostro sviluppo, queste due direzioni entrano in conflitto dentro di noi.

Il prevalere di Caino su Abele descrive la discesa dell’anima, cioè il superamento della natura egoistica della creazione sulla natura altruistica originaria.

Questo percorso di discesa è proseguito per tutto lo sviluppo dell’umanità fino ai giorni nostri. Possiamo vedere le conseguenze intorno a noi di come il desiderio di ottenere benefici a scapito degli altri si faccia strada nel mondo.

È scritto che Caino uccise suo fratello per invidia, ma direi che sia Caino che Abele erano invidiosi l’uno dell’altro. La differenza sta nel modo in cui ciascuno ha messo in atto l’invidia: Caino ha usato la forza, mentre Abele è stato diplomatico e pacifico. L’invidia, dunque, nasce dalla collisione di queste due forze della natura.

Prima che Caino uccidesse Abele, Dio disse a Caino: “Perché sei così irritato e perché è abbattuto il tuo volto? Dopotutto, se fai il bene, sarai perdonato, e se non fai il bene, il peccato sta all’entrata, ed è attratto da te. Tu regni su di esso.”

C’è una direttiva che dice che è possibile dominare il proprio peccato, cioè gli impulsi egoistici e divisivi, il Caino che è in noi stessi, ma ovviamente non funziona. È la voce della nostra coscienza interiore, la nostra forza interiore che, in linea di principio, ci dice che il peccato che stiamo per commettere è un’azione scorretta. Tuttavia, come possiamo vedere, tale coscienza è ancora oggi insufficiente per superare le nostre pulsioni egoistiche.

Il motivo per cui il male prevale come nella storia di Caino e Abele è che ci convinciamo che l’unica strada corretta è aumentare l’amore reciproco. Tuttavia, si tratta di un percorso molto difficile. La sofferenza ci mostra in continuazione che abbiamo scelto la strada sbagliata e che è stata la nostra natura egocentrica a condurci su questa strada.

L’amore, tuttavia, è il nostro fondamento ultimo e alla fine trionferà. Stiamo raggiungendo un punto del nostro sviluppo in cui scopriamo che più seguiamo i nostri impulsi egoistici, più siamo portati a vivere nella disperazione e nel vuoto. In altre parole, scopriamo che il percorso che abbiamo seguito per migliaia di anni è sbagliato. A questo punto, dobbiamo sottoporci a un serio esame di coscienza per capire come superare i nostri impulsi egoistici e seguire un percorso che porti all’amore assoluto e alla dazione, la natura superiore al di là della nostra.

Dobbiamo correggere il peccato che Caino ha commesso e raggiungere una versione corretta del rapporto che Caino e Abele avrebbero dovuto avere se gli impulsi egoistici non avessero avuto la meglio: una comprensione di come trattarsi l’un l’altro, con una ripartizione equilibrata e armoniosa di tutto ciò che riceviamo dalla natura.

Mentre Caino non riuscì a dominare l’inclinazione peccaminosa che aveva dentro di sé come Dio gli aveva indicato, noi oggi, con l’esperienza aggiuntiva di vedere come la qualità malvagia abbia portato scompiglio nelle nostre vite nel corso di migliaia di anni, abbiamo bisogno di chiedere aiuto alla forza stessa che ci ha creato: per darci la capacità di superare questa qualità egoistica che è in noi e che ci fa sfruttare, manipolare e abusare gli uni degli altri.

Dobbiamo voler dominare noi stessi, il nostro peccato originale, ma per farlo abbiamo bisogno dell’aiuto della forza superiore. Senza il suo aiuto, siamo in balìa dei meccanismi della nostra natura egoistica e siamo destinati al fallimento. Questo è stato l’errore di Caino e continua ad essere l’errore dell’umanità: giustificare continuamente se stessi nel fare del male agli altri.

Che cosa dobbiamo fare, dunque, per trovare ed estirpare il Caino assassino, l’invidioso, che è in noi? Dobbiamo raggiungere uno stato chiamato “riconoscimento del male”, sentendo tutta la portata del nostro egoismo come una qualità negativa che non reca nulla di buono alla nostra vita, ma solo danni. Più ci evolviamo e ci troviamo a soffrire nella vita, più ci avviciniamo a questo stato.

Per il momento ci sfugge. Per risvegliare davvero questo riconoscimento del male, abbiamo bisogno della stessa forza che ci ha creati per rivelarcelo.

Come possiamo attrarre questa forza? Cercando di emulare il suo vettore di amore, cura e dazione nelle nostre relazioni e chiedendo il suo aiuto.

Quando vedremo il nostro egoismo come una qualità malvagia e desidereremo elevarci al di sopra di esso, allora arriveremo a percepire l’umanità non come un branco di estranei, come facciamo ora, ma come persone a cui teniamo molto, come se ognuno fosse un membro della nostra famiglia.

Quello stato è chiamato “la rivelazione del Bore ai suoi esseri creati in questo mondo”, cioè la forza superiore che ci ha creato mostra quanto siamo interconnessi e interdipendenti, al punto che gli estranei diventano più importanti per noi di noi stessi. In tale stato, sperimenteremo un’armonia e una beatitudine mai provate prima.

Se desideriamo raggiungere questo stato di pace al più presto, cioè alleviando la necessità di soffrire sempre di più, allora dovremmo chiedere alla forza superiore di concederci la capacità di elevarci al di sopra del nostro egoismo. Attraverso un’autentica preghiera di aiuto per diventare amorevoli e premurosi come la forza dell’amore stessa, attireremo la sua influenza positiva nella nostra vita, inizieremo ad acquisire la capacità di elevarci al di sopra della nostra natura e scopriremo la natura originale che ci ha creato in tutta la sua perfezione ed eternità.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

Perché è necessario essere prima un brutto anatroccolo?

Domanda: Spesso accade che più il risultato è alto, più non promette nulla di buono durante le fasi di crescita.

Il frutto più aspro diventa il più delizioso, e tu già pensavi di tagliare l’albero. Il genio andava male a scuola; volevano cacciarlo da scuola, e lui è diventato Einstein.

Il bellissimo cigno una volta era un brutto anatroccolo. Conosciamo questa storia. La domanda è: perché è così? Perché è necessario essere prima un brutto anatroccolo?

Risposta: Perché il percorso di sviluppo degli opposti è tale che nulla può svilupparsi in modo rettilineo, ma solo, come è scritto, “attraverso il suo opposto”. Ovvero, c’è un fenomeno diretto, ma le sue conseguenze opposte si verificano prima di esso.

Dobbiamo rispettare un uomo in ogni suo stato, perché tutti non significano nulla. Quanti esempi abbiamo avuto nella storia, quando bambini completamente incapaci e inutili sono diventati dei geni e viceversa.

Domanda: Allora la domanda è: come riconoscerli?

Risposta: Non c’è modo! Non è possibile riconoscerli in alcun modo. Dobbiamo solo dare a tutti l’opportunità di svilupparsi.

Domanda: Da dove può prendere la pazienza un individuo? Vede che non ne uscirà nulla. Non crescerà nulla da questa erbaccia. Dove si può trovare la pazienza?

Risposta: Come fa a sapere che non ne uscirà nulla?

Commento: Ma lei stesso dice che non possiamo saperlo.

Risposta: È per questo che deve fermarsi. Perché nulla viene creato invano e ogni oggetto nel nostro mondo ha un suo scopo. Non spetta a voi decidere quale debba essere ora e quale debba essere in futuro. Perciò, fermatevi e basta.

Domanda: Cosa succede se diamo questa opportunità? Diciamo che ci tratteniamo e lasciamo che tutto si sviluppi.

Risposta: Date a tutti l’opportunità di svilupparsi correttamente. Lasciate che sviluppi in lui tutte le qualità che il Creatore ha incorporato in lui, e vedrete.

Domanda: Così si scopre che io sto cambiando – colui che vuole distruggere tutto questo. È questa la mia ascesa al di sopra della mia natura?

Risposta: Assolutamente sì.

Domanda: È questa la cosa più importante in assoluto?

Risposta: Sì.

Domanda: Ora la domanda è: il nostro mondo oggi è come un brutto anatroccolo? Anche molte persone hanno questo stato. Internet è pieno di queste frasi: “Che bruci! Sì, vorrei che questo mondo non esistesse! Sì, dobbiamo tutti ricominciare da capo!”. E così via. Questo brutto anatroccolo in cosa si sta sviluppando?

Risposta: Nel fatto che riconosciamo il male, il nostro male, quello a cui abbiamo portato il mondo, e gli diamo l’opportunità di svilupparsi correttamente con il nostro nuovo atteggiamento nei suoi confronti.

Domanda: È per questo che vediamo questo mondo così corrotto?

Risposta: Sì.

Domanda: Quindi sta dicendo che sono io ad essere corrotto?

Risposta: Certo.

Domanda: Tutti devono arrivare a questo?

Risposta: Non so se tutti. Ma fondamentalmente un tale pensiero e un tale atteggiamento dovrebbero essere dominanti.

Commento: Ma vedo che non ci arrivano. Al contrario.

Risposta: Ci arriveranno.

Commento: Lei è un ottimista e dice che ci arriveremo.

Risposta: Il fatto che ci arriveremo è certo. Ma la domanda è attraverso quale tipo di colpi.

Penso che dobbiamo capire che il mondo è pronto per lo stato migliore. Dobbiamo riflettere sul perché non lasciamo che sia così.

Il fatto che oggi lo vediamo così aspro e cattivo è il risultato del nostro atteggiamento verso il mondo.

 

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Da “Notizie con il Dr. Michael Laitman” di KabTV del 21.09.2013

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Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

Cosa significa essere veramente liberi?

Essere liberi significa essere liberi dai nostri desideri egoistici, che ci fanno desiderare di beneficiare noi stessi a spese degli altri e della natura. In altre parole, libertà significa liberarsi dalla nostra natura egoistica che ci governa, in modo che invece di pensare costantemente al nostro beneficio personale, pensiamo al beneficio degli altri, di tutti insieme come un unico insieme.

Analogamente a come pensiamo a noi stessi oggi, quando ci liberiamo dall’ego, pensiamo all’umanità come ora pensiamo a noi stessi. Inoltre, anche al di là dell’umanità, pensiamo all’intero universo, alla natura a livello immobile, vegetativo, animato e umano, come a un unico sistema di cui noi siamo le parti e che c’è una forza superiore che riempie e sostiene questo sistema.

Accettiamo quindi tutto come il nostro sistema, in cui viviamo e di cui ci prendiamo cura, e che tutto e tutti in questo sistema sono ugualmente importanti, prendendoci ugualmente cura di tutti al massimo delle nostre capacità.

Il raggiungimento di questo stato di libertà richiede il sostegno reciproco, la considerazione e l’incoraggiamento l’uno dell’altro per superare i nostri desideri egoistici e divisivi.

Come possiamo raggiungere un tale livello di sostegno, cura e incoraggiamento nella società, per superare l’ego?

Possiamo farlo attraverso l’educazione, cioè adattando le nostre influenze educative, mediatiche, sociali e culturali in modo da imparare perché siamo vivi, per cosa viviamo, come funziona la natura dentro e fuori di noi, cosa vuole la natura da noi, e in modo da raggiungere veramente uno stato di connessione umana positiva, con relazioni amichevoli tra le persone, le nazioni e i continenti, in modo che tutti si connettano in tutto il mondo “come un solo uomo con un solo cuore”.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman. 

A cosa mira il programma dell’egoismo?

Domanda: La mia domanda riguarda il programma dell’egoismo. Se siamo riusciti ad inventare l’arco, poi la carrozza e così via, allora in linea di principio, è possibile prevedere le prossime fasi dello sviluppo dell’egoismo. Ora abbiamo molte tecnologie diverse. Ci saranno altre fasi di sviluppo?

Risposta: Tutte queste tecnologie non serviranno. Si svilupperà ulteriormente una connessione virtuale, che a un certo punto aiuterà le persone fino a quando non avranno una connessione interiore tra di loro.

Da una connessione virtuale, arriveranno a una connessione spirituale. Non servirà altro. Faranno un uso minimo di questo mondo, in modo che il corpo possa esistere, fino a quando non saranno completamente corretti.

Allora la sensazione del corpo sparirà, dato che è la parte egoistica animale più bassa. Le parti inanimate, vegetali e animali della natura si includeranno nel livello dell’ “uomo”, e questo è tutto.

Esisterà un unico desiderio, che comprenderà tutti gli altri. Ma sarà interamente diretto verso la dazione, e quindi il corpo e questo mondo intero spariranno dalle nostre sensazioni. Il mondo corporeo è programmato da noi, esiste soltanto nei nostri pensieri.

 

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From KabTV’s “I Got a Call. Evolution of Egoism” 5/7/11

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Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

Che cos’è esattamente il fascismo? Cosa c’è di sbagliato in esso?

La parola “fascio” indica un gruppo di elementi legati insieme. Il fascismo è quindi una unione determinata di persone, ma un’unione senza alcuna correzione dei nostri desideri egoistici.

Il nostro desiderio quotidiano è egoistico, ovvero è un desiderio di servire noi stessi a spese degli altri. Se non facciamo alcun passo verso la correzione dei nostri desideri egoistici in modo che la nostra unione eviti di mirare al proprio beneficio  a spese di altri gruppi e nazioni, allora la nostra unione verrà costruita sulla base dell’opposizione e dell’odio nei confronti degli altri.

È questo il problema con il fascismo.  Il risultato è la distruzione reciproca.

La soluzione a questa forma imperfetta di unione è quella di unirsi non sulla base di un ego che si oppone agli altri, ma sulla base delle leggi fondamentali della natura: le leggi della dazione e dell’amore incondizionati.

Non ci può essere alcuna unione vera e duratura se non riusciamo a connetterci attraverso le leggi della natura che ci uniscono prima ancora che i nostri desideri egoistici ci diano un’immagine di divisione e distacco dagli altri.

Più ci sviluppiamo in incongruenza con le leggi della natura, più sperimenteremo gli scontri dannosi, distruttivi e bellicosi dei nostri ego che ci attanagliano in un perenne tiro alla fune. In altri termini, soffriremo sempre di più per il fatto che ci manca la saggezza di come unirci in un modo che ci porti armonia e pace durature, e la nostra crescente sofferenza genererà gradualmente in noi un bisogno più forte e più marcato di tale unità.
Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.