Nella saggezza della Kabbalah apprendiamo che esiste un’unica forza, eterna e perfetta, che ha creato e sostiene la realtà, e che questa forza agisce su di noi per amore e misericordia, al fine di farci progredire al suo livello. Ci ha creati in una qualità opposta alla sua – la sua è dare, la nostra è ricevere – in cui ognuno di noi desidera servire solo se stesso, e in tale qualità siamo in innato disaccordo con l’esistenza di un’unica forza, poiché percepiamo diverse forze diverse e opposte in una lotta costante.

Vediamo un mondo pieno di forze, conflittuali, opposte e di resistenza. Non vediamo il mondo reale perché la nostra percezione si basa sul nostro disaccordo fondamentale con l’idea che ci sia una sola forza che agisce esclusivamente a nostro vantaggio. Nel linguaggio della Kabbalah, un tale disaccordo è chiamato “la qualità del giudizio”. Se percepissimo il vero mondo, vedremmo che nella realtà abita un’unica forza di amore e di dazione, che la Kabbalah chiama “qualità della misericordia”, e vedremmo questa forza agire con misericordia verso tutti.

La ragione per cui vediamo il mondo comportarsi secondo la qualità del giudizio, ossia sentiamo regolarmente parlare di eventi terribili e maligni, è dovuta a ciò che la Kabbalah chiama la nostra “mancanza di correzione”. Questo significa che vediamo la realtà attraverso una lente frantumata dalla nostra opposizione alla qualità di amore e dazione. Inoltre, sebbene di natura siamo l’opposto  della qualità dell’amore e della dazione, dobbiamo attraversare un processo di sviluppo per cambiare la nostra percezione: dalla transitorietà, dalla separazione e dall’incompletezza alla visione di una forza che agisce in modo eterno, perfetto e integro. Poi, quando completeremo questo processo di correzione, vedremo che solo una forza, la qualità di amore e dazione, risiede nel mondo e che questa forza è buona e fa solo il bene.

Quale dovrebbe essere la nostra risposta al sentir parlare di fenomeni negativi, cioè di tutte le guerre, le sofferenze e le crisi a livello personale, sociale e globale? Dovrebbe essere, come è scritto, che “hanno occhi e non vedono; hanno orecchie e non sentono”. Quando assistiamo ai disastri, dovremmo riconoscere che non riusciamo a percepire la forza positiva dell’amore, del dono e della connessione che sta dietro a tutto questo, e anche che vorremmo percepirla e vedere che agisce in ultima analisi a nostro vantaggio.

Dobbiamo ricordare che esiste una fonte buona che agisce sul mondo, che ha creato tutto ciò che è opposto alla sua qualità di bontà, affinché noi ci sviluppiamo per raggiungere la percezione della sua unicità, eternità e perfezione al di sopra della nostra opposizione a tale qualità.

Pertanto, i conflitti, il male e l’odio che vediamo nel mondo sono parte integrante di un grande spettacolo teatrale che si svolge davanti a noi. Attraverso questo teatro, possiamo raggiungere la capacità di accettare la provvidenza dietro questo spettacolo come assolutamente buona e benevola nei nostri confronti. È un gioco che ci è stato dato di giocare. Questo è il significato di “giocare con la balena”, che è ciò che facciamo quando ci eleviamo al di sopra delle opposizioni nella nostra percezione per rivelare l’unica forza benevola che guida la realtà.

Tuttavia, da un lato, dobbiamo stare attenti a non trattare la questione con leggerezza, cioè a considerare la nostra vita come falsa e “solo un gioco”. Dall’altro lato, dobbiamo anche stare attenti a non cadere in stati di intensa tristezza e/o rabbia per quello che vediamo accadere nel mondo. Dobbiamo invece navigare costantemente tra questi due poli, in quella che la Kabbalah chiama “la linea di mezzo”.

Pertanto, dovremmo riconoscere che il ruolo del male nel mondo è quello di mostrarci che tutto è buono. Non saremmo in grado di percepire la bontà, l’amore, il dono, l’armonia, la pace, la felicità e la fiducia senza le loro controparti negative. Inoltre, dobbiamo capire come ci sviluppiamo per raggiungere una destinazione finale nella nostra vita in cui percepiremo un’unica forza buona e benevola.

Se vediamo il male nel mondo, dobbiamo esercitare le qualità positive opposte dell’amore e della dazione collegandoci positivamente gli uni agli altri. Così facendo, si arriva gradualmente a neutralizzare ogni apparenza di male nel mondo, scoprendo sempre più l’unica forza positiva dell’amore e della dazione che risiede nella realtà.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman. 

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Sì, si possono amare le persone che compiono anche gli atti più spregevoli, perché in loro c’è un pezzetto di anima.

Dobbiamo capire che c’è una differenza tra corpo e anima. Le persone che fanno del bene o del male nel mondo non hanno un’anima.

Un’anima è chiamata “una parte della Divinità dall’alto”. Siamo fatti di desideri di godere, chiamati “corpo”, e il loro godimento di base è a un livello corporeo dove cerchiamo di godere attraverso piaceri legati al cibo, al sesso, alla famiglia, al denaro, all’onore, al controllo e alla conoscenza. Alla fine, nel nostro desiderio di godere, emerge un piccolo punto di desiderio che proviene da un grado spirituale superiore, al di sopra della corporeità.

Invece di desiderare di godere solo per il proprio beneficio, questo piccolo punto di desiderio ha radici in un mondo permeato dalla qualità della natura stessa: amore e dazione, al di là dei limiti dei nostri desideri corporei. Se abbiamo un tale desiderio, allora abbiamo una parte dell’anima, e se non sentiamo alcun desiderio di elevarci al di sopra dei nostri desideri corporei in modo amorevole e di dazione verso gli altri e la natura, allora non abbiamo un’anima, nemmeno il suo punto di partenza.

Possiamo paragonare questo punto del desiderio a un seme che deve essere posto nelle giuste condizioni, come un terreno fertile, con umidità, aria e una certa quantità di luce solare, per svilupparsi in una pianta in fiore. In altre parole, dobbiamo collocare questo punto dell’anima in un luogo protetto che sia in grado di svilupparlo in un’anima pienamente cresciuta, che possa amare, donare e connettersi in modo simile alla qualità sconfinata di amore e donazione della natura.

I Kabbalisti definiscono questo punto dell’anima, quando emerge tra i nostri desideri corporei, come “il punto nel cuore”. Vale a dire, il cuore sono i nostri desideri corporei, dove percepiamo piaceri transitori e un’esistenza temporanea, e il punto nel cuore è il desiderio radicato nell’anima, dove possiamo percepire armonia completa, pace ed esistenza eterna.

Se sentiamo un tale desiderio dentro di noi, un punto che solleva domande sul significato della vita, perché siamo qui, chi siamo, cos’è la realtà, perché c’è così tanto dolore nel mondo e altre domande esistenziali fondamentali, allora possiamo mettere tale desiderio in condizioni che possano svilupparlo fino a un certo volume, e all’interno di tale volume, far crescere un sentimento di amore, dazione e connessione positiva con tutti e con la natura stessa. In tale stato, raggiungiamo la nostra anima.

Pertanto, in relazione allo sviluppo dell’anima, possiamo aggiungere l’amore, la cura e l’obiettivo di darle tutto ciò che è necessario per farla sbocciare nel suo stato eterno e completo. Tuttavia, in relazione ai desideri egoistici, non è necessario amare nessuno di essi. I Kabbalisti chiamano l’ego, cioè il desiderio di godere a spese degli altri e della natura, “inclinazione malvagia”, ed è in definitiva in uno stato di morte. È destinato a essere distrutto fin dall’inizio, perché non può provare alcun piacere e appagamento duraturi, secondo la sua stessa natura.

Pertanto, possiamo sviluppare amore non verso la parte egoista in noi, da cui provengono distruzione e sofferenza, ma nella parte di ogni persona chiamata “umana”, il punto nel cuore che può svilupparsi in un’intenzione completamente amorevole e di dazione capace di portare vita e luce nel mondo.

I desideri egoistici che abbiamo dentro sono opposti alla forma altruistica ed eterna della natura. Non sono quindi considerati “umani”, parola che in ebraico significa “Adamo” e che deriva dalla parola “simile” (“Domeh“), dalla frase “Adameh le Elyon” (“simile all’Altissimo”). In altre parole, l’essere umano è colui che sviluppa il proprio punto nel cuore in modo simile alla forza d’amore e di dazione della natura e, così facendo, si eleva al livello umano in somiglianza con la natura, in cui scopre l’eternità e la perfezione della qualità altruistica della natura. In questo stato, è possibile “amare il prossimo come se stessi”, cioè scoprire la forza comune dell’amore, della donazione e della connessione positiva che si trova nella nostra anima e che collega i nostri punti del cuore in un’unica anima.

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Trova in: Adamo l' unica anima, Adamo l'anima comune, Natura, Studio della Kabbalah | Commenti disabilitati su Si può amare una persona malvagia?

Domanda: Spesso accade che più il risultato è alto, più non promette nulla di buono durante le fasi di crescita.

Il frutto più aspro diventa il più delizioso, e tu già pensavi di tagliare l’albero. Il genio andava male a scuola; volevano cacciarlo da scuola, e lui è diventato Einstein.

Il bellissimo cigno una volta era un brutto anatroccolo. Conosciamo questa storia. La domanda è: perché è così? Perché è necessario essere prima un brutto anatroccolo?

Risposta: Perché il percorso di sviluppo degli opposti è tale che nulla può svilupparsi in modo rettilineo, ma solo, come è scritto, “attraverso il suo opposto”. Ovvero, c’è un fenomeno diretto, ma le sue conseguenze opposte si verificano prima di esso.

Dobbiamo rispettare un uomo in ogni suo stato, perché tutti non significano nulla. Quanti esempi abbiamo avuto nella storia, quando bambini completamente incapaci e inutili sono diventati dei geni e viceversa.

Domanda: Allora la domanda è: come riconoscerli?

Risposta: Non c’è modo! Non è possibile riconoscerli in alcun modo. Dobbiamo solo dare a tutti l’opportunità di svilupparsi.

Domanda: Da dove può prendere la pazienza un individuo? Vede che non ne uscirà nulla. Non crescerà nulla da questa erbaccia. Dove si può trovare la pazienza?

Risposta: Come fa a sapere che non ne uscirà nulla?

Commento: Ma lei stesso dice che non possiamo saperlo.

Risposta: È per questo che deve fermarsi. Perché nulla viene creato invano e ogni oggetto nel nostro mondo ha un suo scopo. Non spetta a voi decidere quale debba essere ora e quale debba essere in futuro. Perciò, fermatevi e basta.

Domanda: Cosa succede se diamo questa opportunità? Diciamo che ci tratteniamo e lasciamo che tutto si sviluppi.

Risposta: Date a tutti l’opportunità di svilupparsi correttamente. Lasciate che sviluppi in lui tutte le qualità che il Creatore ha incorporato in lui, e vedrete.

Domanda: Così si scopre che io sto cambiando – colui che vuole distruggere tutto questo. È questa la mia ascesa al di sopra della mia natura?

Risposta: Assolutamente sì.

Domanda: È questa la cosa più importante in assoluto?

Risposta: Sì.

Domanda: Ora la domanda è: il nostro mondo oggi è come un brutto anatroccolo? Anche molte persone hanno questo stato. Internet è pieno di queste frasi: “Che bruci! Sì, vorrei che questo mondo non esistesse! Sì, dobbiamo tutti ricominciare da capo!”. E così via. Questo brutto anatroccolo in cosa si sta sviluppando?

Risposta: Nel fatto che riconosciamo il male, il nostro male, quello a cui abbiamo portato il mondo, e gli diamo l’opportunità di svilupparsi correttamente con il nostro nuovo atteggiamento nei suoi confronti.

Domanda: È per questo che vediamo questo mondo così corrotto?

Risposta: Sì.

Domanda: Quindi sta dicendo che sono io ad essere corrotto?

Risposta: Certo.

Domanda: Tutti devono arrivare a questo?

Risposta: Non so se tutti. Ma fondamentalmente un tale pensiero e un tale atteggiamento dovrebbero essere dominanti.

Commento: Ma vedo che non ci arrivano. Al contrario.

Risposta: Ci arriveranno.

Commento: Lei è un ottimista e dice che ci arriveremo.

Risposta: Il fatto che ci arriveremo è certo. Ma la domanda è attraverso quale tipo di colpi.

Penso che dobbiamo capire che il mondo è pronto per lo stato migliore. Dobbiamo riflettere sul perché non lasciamo che sia così.

Il fatto che oggi lo vediamo così aspro e cattivo è il risultato del nostro atteggiamento verso il mondo.

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Da “Notizie con il Dr. Michael Laitman” di KabTV del 21.09.2013

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Domanda: Cos’è l’intenzione?

Risposta: L’intenzione vi aiuta a interagire con me in modo che io possa influenzarvi di più.

Se mi portate un regalo, otterrete di più da me, non perché ve lo devo, ma perché pretenderete di più da me! Allora mi ascolterete di più, mi sentirete più obbligato e assorbirete di più da me.

Siamo in un mondo in cui possiamo cominciare a interagire, letteralmente da relazioni egoistiche molto primitive e semplici, anche al di sotto di quelle egoistiche, le più frivole. Esse influenzeranno le nostre relazioni spirituali con gli altri, l’inizio della percezione spirituale.

Il nostro mondo è stato meravigliosamente creato come prerequisito per l’ascesa spirituale; è il luogo in cui potete iniziare a svilupparvi completamente da zero, senza relazionarvi in alcun modo con il prossimo mondo!

Domanda: All’interno di un testo kabbalistico, cosa significa l’intenzione e come funziona?

Risposta: Io vivo in esso, e voi siete in connessione con me; quindi, tutto vi viene trasmesso.

Non ho alcuna intenzione nei vostri confronti; mi limito ad assorbire il testo. Io sono al livello particolare di cui questo testo scrive, e voi, in relazione con me, ne ricevete una piccola parte. Dopo tutto, c’è un bisogno da parte vostra di ricevere da me. Perciò voi innalzate i vostri desideri verso di me, e io innalzo i miei desideri per sentire ciò che il testo dice ancora più in alto, verso il kabbalista che lo ha scritto.

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Da “Ho ricevuto una chiamata. Come stabilire un’ intenzione?“. 3/12//11

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La civiltà a cui dovremmo puntare è quella in grado di prevenire il crollo previsto e si basa sull’amore universale, sull’interconnessione e sull’assistenza reciproca. Tuttavia, raggiungere uno stato del genere nella società umana richiede il riconoscimento dei difetti nella nostra attuale civiltà, poiché ci rapportiamo l’uno all’altro con una mentalità egoistica e divisiva invece di migliorare le nostre relazioni per connetterci positivamente al di sopra dei nostri ego. La nostra sfida consiste nel mettere in luce questi difetti nel nostro attuale modo di vivere.

Dobbiamo riconoscere i difetti delle nostre attitudini egoistiche in un mondo sempre più interdipendente in modo positivo o negativo: o attraverso colpi di sofferenza che alla fine ci porteranno a uno stato positivo, o rivelando un percorso che ci consentirà di progredire verso un mondo migliore senza dover sperimentare colpi.

Date le attuali condizioni competitive, materialistiche e individualistiche dell’umanità, sembra che dovremo svilupparci attraverso la sofferenza. Ora sembra improbabile che l’umanità possa riconoscere o capire questo. Ogni persona deve prima riconoscere i difetti nella propria natura egoistica intrinseca e poi potremmo iniziare un processo correttivo in cui ci concentriamo sulla trasformazione personale anziché cercare di correggere gli altri.

Idealmente, speriamo di evitare colpi significativi, ma la tendenza generale suggerisce il contrario. Il nostro attuale percorso mette in priorità il successo individuale a spese degli altri, portando a sfruttamento, manipolazione e abusi di ogni tipo. Questa traiettoria dovrebbe farci capire che siamo nemici l’uno dell’altro, e allo stesso modo, siamo anche nemici di noi stessi. Il vero nemico non è esterno ma risiede dentro di noi. È cruciale portare l’umanità a questa consapevolezza il prima possibile.

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La civiltà a cui dobbiamo  puntare è quella che può prevenire il collasso previsto, ed è costruita sull’amore universale, sull’interconnessione e sull’assistenza reciproca. Tuttavia, per raggiungere questo stato nella società umana è necessario riconoscere i difetti della nostra civiltà attuale, che ci vede relazionarci gli uni con gli altri con una mentalità egoistica e divisiva, invece di migliorare le nostre relazioni per connetterci positivamente al di sopra dei nostri ego. La nostra sfida consiste nell’esporre questi difetti nel nostro attuale modo di vivere.

Riconosciamo i difetti dei nostri atteggiamenti egoistici in un mondo sempre più interdipendente in modo positivo o negativo: o attraverso colpi di sofferenza che alla fine ci portano a uno stato positivo, o rivelano un percorso che ci permette di progredire verso un mondo migliore senza dover sperimentare i colpi.

Dato lo stato attuale dello stile di vita competitivo, materialista e individualista dell’umanità, sembra che  ci sviluppiamo attraverso la sofferenza. Ora sembra improbabile che l’umanità possa riconoscerlo o comprenderlo. Ciascuno deve innanzitutto riconoscere i difetti della propria natura egoistica intrinseca, per poi iniziare un processo di correzione in cui ognuno di noi si concentra sull’autotrasformazione piuttosto che sul tentativo di correggere gli altri.

Idealmente, speriamo di evitare colpi significativi, ma la tendenza generale suggerisce il contrario. Il nostro percorso attuale privilegia il successo individuale a scapito degli altri, portando allo sfruttamento, alla  manipolazione e ad abusi di ogni tipo. Questa traiettoria dovrebbe farci capire che siamo nemici gli uni degli altri e, allo stesso modo, siamo anche nemici di noi stessi. Il vero nemico non è esterno, ma risiede all’interno. È fondamentale portare l’umanità a questa consapevolezza il prima possibile. 

L’autotrasformazione e l’autocorrezione sono necessarie per un futuro in cui l’amore e la bontà trionfano sul male. In un mondo pieno di relazioni d’amore e di cura reciproca, le persone abbandoneranno i lavori inutili, si godranno le attività del tempo libero e si prenderanno cura delle loro famiglie. Troveranno gioia in piaceri semplici come le passeggiate nel parco, ascoltando il canto degli uccelli e relazionandosi positivamente con gli altri, potendo fermarsi, salutare e parlare piacevolmente a lungo con chiunque. Questa visione, se per alcuni è ideale, può anche essere considerata ingenua. In realtà, la nostra vita è caratterizzata da lotte per le risorse, il territorio e simili. Ma se accettiamo la direzione di una civiltà guidata da principi di amore e considerazione reciproca, allora affronteremo molti  sforzi  nel fatto che cerchiamo di creare e raggiungere un risultato armonioso insieme.  

In una civiltà che ha come principi guida l’amore e la connessione positiva, la lotta si sposterà su come dimostrare sempre più amore per gli altri. Questo è  davvero impegnativo. Possiamo aspettarci una miriade di drammi accanto alla gioia e all’amore. I drammi sono parte integrante della vita, ma alla fine ci impegnano per ottenere l’amore reciproco e la connessione positiva come obiettivo primario. Ci sentiamo sempre più vicini a questo obiettivo nel momento in cui diamo  valore agli altri rispetto a noi stessi e, nonostante le sfide, sperimentiamo una vita di armonia, pace e felicità che si allarga sempre più davanti a noi.

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Trova in: Amore, Egoismo, Evoluzione | Commenti disabilitati su Quanto è accurata la previsione del programma informatico World One del MIT’s secondo cui la civiltà finirà nel 2040, dal momento che la prima pietra miliare prevista dal programma era che nel 2020 sarebbero iniziati i cambiamenti significativi sulla Terra?

Evito di intraprendere tali sforzi perché dimostrare qualcosa è un processo lungo, se mai sia possibile farlo, dal momento che nelle persone c’è una tendenza innata  a mantenere certe convinzioni.

Indipendentemente dall’esito, vale comunque la pena, per tutti coloro che sono disposti a  sentire il bisogno di unità, calibrare se stessi in modo da capire che la connessione umana positiva è la loro unica fonte di forza. Indirizzando tale connessione verso l’idea che nella realtà esiste una singola forza di amore e altruismo si pongono al centro della creazione.

Possono quindi avere successo, non imponendo la propria opinione sugli altri, ma dimostrando che è possibile raggiungere l’unità al di sopra di tutte le competizioni. Un numero sempre maggiore di persone si aprirà a considerare l’unità al di sopra della divisione come la soluzione definitiva ai problemi di tutti.

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La natura stessa non fornisce nessuna evidenza della necessità per la connessione umana. Possiamo identificare tale necessità in alcuni esempi dettati da scopi per la sopravvivenza, ma non esiste alcuna evidenza nella natura stessa.

Nelle nostre vite noi sperimentiamo varie forme di connessione oltre a quella tra umano e umano che si prova al livello delle emozioni. Qui, dobbiamo connetterci contro il nostro desiderio egoistico, che ci spinge costantemente nella direzione opposta; ad esempio, esso mira a beneficiare se stessi piuttosto che gli altri e usa qualsiasi tipo di connessione non per beneficiare gli altri, ma per beneficiare un individuo o un gruppo che avvantaggi lo stesso individuo.  

Solo connettendoci al di sopra dell’ego potremo raggiungere una connessione armoniosa, poiché sta scritto: “come un solo uomo con un solo cuore”.

Tuttavia la connessione tra umano e umano non avviene naturalmente e istintivamente come in altri livelli della natura: l’inanimato, il vegetativo e l’animato.

Specificatamente, la connessione al livello umano è unica; noi resistiamo e ci opponiamo gli uni agli altri secondo la nostra natura, come possiamo vedere nel corso della storia e quindi per connetterci veramente dobbiamo superare la nostra natura egoistica. 

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Scopriamo il nostro vero sé da quello che la Kabbalah chiama il “punto del cuore”, un piccolo desiderio dentro di noi che ci attrae verso l’alto, verso un altro regno al di là di questo mondo.

Oggi viviamo in un’epoca in cui le persone si disperano sempre di più di vivere in questo mondo. L’aumento della depressione, della solitudine, dell’ansia, dello stress e dell’abuso di droghe segnala che sempre più persone desiderano separarsi dalla nostra attuale sensazione della vita. Tuttavia, allo stesso tempo, un nuovo desiderio affiora in noi con una scintilla di speranza, appagamento e vitalità. La realizzazione di questo desiderio esiste in un luogo diverso da quello in cui abbiamo compreso e percepito la realizzazione dei nostri desideri fino ad oggi.

Se perseguiamo la realizzazione del punto nel cuore, non reprimendolo ma interessandoci a come uscire dal nostro stato attuale e progredire verso l’alto per scoprire la fonte della vita, per cosa viviamo, perché siamo stati messi qui per cominciare e qual è il significato della vita, allora tale punto ci guida alla rivelazione del nostro vero sé.

Più cerchiamo secondo le richieste del punto del cuore, più saremo portati a scoprire la fonte della nostra esistenza nella forza superiore della natura, la forza dell’amore e della dazione, che ha creato e sostiene tutta la vita.

In altre parole, il nostro vero sé e la forza superiore sono la stessa cosa. Siamo arrivati qui nel nostro mondo attraverso diminuzione e discesa da quella forza superiore, e possiamo risalire a quel punto radice della nostra esistenza attraverso un percorso di ascesa. Il punto del cuore, chiamato anche “desiderio di spiritualità”, è ciò che ci attrae verso questo stato spirituale elevato.

Tutti noi siamo stati creati inizialmente in quello che la saggezza della Kabbalah chiama “il mondo di Ein Sof  (Infinito)”. Siamo scesi nel nostro mondo dal mondo di Ein Sof  attraverso vari livelli, da uno stato elevato di amore e dazione fino allo stato egoistico opposto che caratterizza il nostro mondo.

Nel mondo di Ein Sof  esistiamo nel nostro stato perfetto ed eterno, la nostra anima. All’inizio siamo stati creati in questo stato e da lì la nostra anima, la radice dell’anima di ognuno, ha iniziato a ridursi, a diminuire gradualmente, fino a finire in questo mondo dove solo un minuscolo punto frammentato di un desiderio rimane nella nostra coscienza della grande anima che tutti condividiamo.

La nostra discesa da uno stato eterno e perfetto come anima singola nel nostro mondo è stata intenzionale. Dalla nostra attuale forma di esistenza, dobbiamo iniziare a svilupparci fino allo stato in cui siamo stati creati, e farlo creandolo apparentemente da soli, non semplicemente ricevendolo senza alcuna libera scelta. In questo modo raggiungeremo un senso molto più pieno e ricco del nostro stato di anima singola.

Nel nostro stato originario, non avevamo un vero senso dell’anima, non avevamo un senso della vita. Questo perché non sentivamo la complessità e lo scopo del nostro sviluppo. La nostra anima si è ridotta a un piccolo punto che esiste come un piccolo desiderio spirituale dentro di noi, e dalla sensazione di questo piccolo punto, possiamo sviluppare questo desiderio fino alla sensazione della nostra anima completa, e farlo di nostra iniziativa.

In altre parole, raggiungendo la radice della nostra anima, il nostro vero sé, attraverso lo sviluppo e il nutrimento del nostro punto nel cuore, sviluppiamo, percepiamo, analizziamo e comprendiamo sempre più quel desiderio, fino a realizzarlo. Quando torniamo nel mondo di Ein Sof, viviamo al massimo delle nostre possibilità: nell’eternità e nella perfezione.

Questo è il nostro vero sé ed è ciò che dobbiamo conseguire.

Nella saggezza della Kabbalah, questo stato è chiamato “il conseguimento dell’adesione con il Bore” ed è considerato lo scopo della nostra vita, la ragione della nostra creazione in primo luogo. Il Bore è la forza d’amore e di dazione che si rivela in noi e che ci realizza completamente in questo stato. In ebraico, la parola Bore (“Boreh“) deriva da due parole “venire” e “vedere” (“Bo” e “Reh“), ossia “vieni e vedi” che riceverai ogni bontà e delizia che ci sia da ricevere nell`esistenza.

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L’umanità sta affrontando una situazione difficile che potrebbe diventare disastrosa, ed è tutto per portarci a pensare gli uni agli altri. .

Col passare del tempo, sempre più persone diventeranno interdipendenti. Non avremo scelta se non sentire che condividiamo una responsabilità reciproca tra di noi.  

Se riusciamo ad adottare questo tipo di connessione e di intenzione, anche solo un po’, allora assisteremo a  un cambiamento dai tempi odierni, sempre più negativi, volti a superare le crisi, a un domani migliore e positivo.

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