Gli uomini si distinguono dagli animali perché, oltre ai desideri di cibo, sesso, riparo e procreazione, hanno anche i cosiddetti desideri sociali di ricchezza, potere e conoscenza, che possono essere soddisfatti a spese della società circostante.

Questi ulteriori desideri sociali, chiamati desideri umani del nostro mondo, possono essere diretti a sottomettere la società, a sopprimerla, a essere al di sopra di essa, oppure a elevare se stessi, il proprio sviluppo, in somiglianza con la natura, in adesione con l’ambiente, in connessione con la società per il suo beneficio.

E qui sorge un paradosso: quando agisco a beneficio della società, comincio a sentire tutto ciò che è in essa, dentro di me, e mi arricchisco interiormente. Se, invece, sfrutto le persone che mi circondano, allora non mi elevo al di sopra di loro, ma al contrario, essendo al mio livello animale, sopprimo le qualità umane in loro.

È qui che si manifesta la differenza in merito a ciò per cui un uomo usa i suoi desideri aggiuntivi. Lo fa per migliorare la sua vita corporea, creare comfort per se stesso, prendersi cura dell’ambiente, sviluppare l’ingegneria, la tecnologia e così via, oppure non gli importa nulla di tutto questo.

Per lui conta solo lo sviluppo interiore: come realizzare se stesso. Dopo tutto, per quanti anni vivrà su questa terra? In ogni caso, il suo corpo marcirà, la sua casa cadrà a pezzi, ecc. Perché dovrebbe pensare a qualcosa di transitorio? Dovrebbe pensare all’eterno! A ciò che può sviluppare in se stesso e realmente raggiungere lo stadio successivo, il suo stato eterno, che si realizza solo nel nostro mondo.

Esattamente in contrasto con le sue preferenze: “A cosa mi rivolgerò: a beneficio degli altri o a loro discapito? A beneficio del mio stato animale o spirituale? Raggiungere il Creatore e diventare simile a Lui attraverso l’amore per il prossimo o amare me stesso e concedermi tutto fino all’ultimo istante della mia vita? Questa è la scelta!

Ma la scelta riguarda proprio quei desideri che vanno oltre le necessità. Nessuno parla di quanto devo mangiare o dormire. Non devo vivere in una caverna. Devo avere una famiglia, cibo adeguato e vestiti. Questo è tutto. Non si parla d’altro. Si dice: “A cosa aspiri oltre a questo?”.

Il libero arbitrio dell’uomo consiste nella scelta delle attività. È questo che determina se si tratta di una persona spirituale o terrena.

Le persone che aspirano alla spiritualità si sentono ossessionate dalla domanda sul senso della vita. Una persona è obbligata a rispondere, altrimenti non ha senso vivere. In altre parole, non ha senso usare le proprie qualità per diventare ricchi, potenti o addirittura intelligenti. Che senso ha? Morirò e basta. Perché sprecare la mia vita in questo?

E molti non vogliono farlo. Cadono nella depressione, nella droga e persino nell’alcolismo, oppure cercano una via d’uscita.

Ed ecco che una sorta di fortuna, una qualità del destino, li conduce al metodo per rivelare la loro giusta realizzazione.
[328802]

Da “Ho ricevuto una chiamata. Il sentiero senza uscita dello sviluppo umano” 24/1/12

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Domanda: La base del mondo spirituale è l’importanza che gli attribuiamo. Le fonti dicono che esiste solo un grammo di luce e un grammo di desiderio, e tutto il resto è determinato da come lo trattiamo, dall’importanza che diamo a questo o quel fenomeno. Come avviene questo?

Risposta: Siamo abituati al fatto che nel nostro mondo desideri e riempimenti hanno una sorta di proporzionalità metrica: metri, metri cubi, parsecs, distanze, tonnellate, ecc.

Nel mondo spirituale non esistono dimensioni terrene. Tutto si misura solo in base alle sensazioni, al rapporto tra l’uno e l’altro. Perciò, se mi preoccupo di un grammo di qualche materiale, che per me può avere più valore dell’intero universo e di tutta la vita, poiché, diciamo, questo grammo è la nascita di una nuova vita, allora lo tratto come qualcosa che riempie l’intero universo. Per me è più di qualsiasi altra cosa. È così che si misura la grandezza spirituale di un oggetto.

In altre parole, un oggetto spirituale non ha dimensioni geometriche né metriche ed è determinato solo dalla grandezza del mio atteggiamento, della mia attenzione e dalla grandezza dell’oggetto ai miei occhi. Si tratta di misure puramente soggettive.

Domanda: In linea di principio, una persona che raggiunge la spiritualità, un kabbalista, non gode di ciò che il Bore gli dà, ma di quanto il Bore sia importante ai suoi occhi?

Risposta: Egli non sente ciò che il Bore gli dà. Sente solo nella misura della grandezza di ciò che il Bore gli dà.

Domanda: Prendiamo un esempio dal nostro mondo. Diciamo che anche una tazza di caffè proviene da questa singola forza. Posso semplicemente prendere un caffè. Ma se una persona importante lo preparasse per me, sarei naturalmente riempito non solo dal caffè, ma anche dall’importanza di questa persona,da quanto sia grande ai miei occhi e agli occhi dell’intera società. È così che funziona?

Risposta: Sì.

Commento: Ma comunque ci deve essere un qualche tipo di materiale…

Risposta: Deve esserci materiale nel nostro mondo. È per questo che iniziamo con il mondo materiale, che viene creato in modo che noi possiamo muoverci da esso ad altre categorie più astratte.

Domanda: Quindi devo trattare tutti i piaceri di questo mondo nel modo seguente: mi sono stati dati dal Bore, e a me manca solo l’importanza di colui che me li dà?

Risposta: Sì, ma quando comincio a sviluppare l’importanza di colui dal quale ricevo, ed è in me più dell’importanza dell’oggetto ricevuto, allora passo ad altre dimensioni.

Cioè, l’oggetto in sé non ha più importanza ai miei occhi. Ciò che conta è l’importanza di colui che me lo ha dato. E poi passo dalle sensazioni del nostro mondo materiale alle dimensioni e alle sensazioni del mondo superiore: Ho ricevuto questo dal Bore.

[282624]

Da “Stati spirituali. Il significato dello spirituale” 5/21/19

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Colui che impara a percorrere il sentiero spirituale deve diventare come un calice vuoto affinché il vino della musica e dell’armonia possa essere versato nel suo cuore (Hazrat Inayat Khan).

La mia risposta: Sì, lo esprime bene. È vero. Se il cuore di una persona, cioè il suo principale contenitore egoistico, è vuoto e può essere riempito con l’armonia del mondo, allora è buono.

Domanda: È necessario svuotare il cuore?

Risposta: Sì.

Domanda: Ma in questo momento è pieno. Di cosa è pieno e come lo si può svuotare?

Risposta: Se lo è, è pieno di desideri egoistici. Possiamo svuotarlo solo se accettiamo tutti i nostri desideri come vuoti e incapaci di appagarci e di condurci sulla retta via.

Domanda: Posso farlo psicologicamente o si tratta piuttosto di educazione?

Risposta: È molto più complesso. Ma alla fine le persone ci arriveranno perché non c’è altro modo.

Domanda: Quindi si tratta di una volontà dall’alto in un modo o nell’altro?

Risposta: Sì, il Bore ci stringe in modo che gradualmente capiamo chi siamo, in che mondo esistiamo e come possiamo dirigerci verso lo stato corretto.

Domanda: Il Bore ha un concetto di tempo: “Li presserò ancora un po’”?

Risposta: Assolutamente no.

Domanda: Ma che dire del fatto che siamo stati pressati così a lungo, abbiamo attraversato così tanti anni, abbiamo sofferto così tanto?

Risposta: Se non sentissimo di dover morire, saremmo diversi. Il fatto di morire ci spinge in vari pensieri, in un vicolo cieco, e così via. Ma, in linea di principio, stiamo andando verso la comprensione del fatto che la morte non esiste.

Domanda: E poi cosa accadrà?

Risposta: Allora cominceremo a relazionarci con noi stessi, con il mondo e con il Bore in modo diverso. Tutto sarà diverso.

Domanda: Come?

Risposta: Non so se posso esprimerlo. Sarà tutto libero e semplice.

Commento: Che così sia.

[330659]

Da “Notizie con il dottor Michael Laitman” di KabTV del 13/5/24

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Tutto ciò che si raggiunge nel mondo superiore è la linea di mezzo.

Due linee discendono dall’alto dal Bore: la luce e il desiderio. La loro corretta combinazione forma la linea di mezzo, che percepiamo come comprensione del Bore, come raggiungimento di un’unica radice.

In altre parole, esiste un’unica radice, da cui discendono a noi due linee: da un lato il desiderio, dall’altro la luce, la qualità della dazione.

Dobbiamo unirli correttamente in noi stessi, come fa il Creatore. Egli è uno, da Lui discendono questi due desideri. Anche noi dobbiamo essere uno; dobbiamo combinare correttamente questi due desideri dentro di noi, come fa Lui.

Cosa significa “come”? Significa risalire attraverso questi due desideri sempre più in alto, fino al Suo stesso livello. Questo è tutto.

Pertanto, tutti i libri kabbalistici, cosiddetti “libri sacri” sono scritti nella qualità della dazione, nella linea di mezzo. Ma in questa linea di mezzo c’è una leggera inclinazione verso la sinistra o verso la destra.

Domanda: Il Libro dello Zohar è scritto nella linea di mezzo?

Risposta: Sì, ti guida e ti aiuta a creare una linea da queste due componenti. Ma ci sono ancora libri che sono scritti con un’inclinazione in un’altra direzione. Per esempio, i Salmi sono scritti con un’inclinazione verso la destra, l’Ecclesiaste con un’inclinazione verso la sinistra, e così via.

Domanda: Diciamo che leggo il Libro dello Zohar o il Commentario Sulam al Libro dello Zohar e non li capisco. Qual è il loro vantaggio?

Risposta: Vi viene dato il Libro dello Zohar, già preparato ed elaborato per voi. Lo ascoltate tradotto in russo. Credo che questo sia normale.

La sola cosa che dovete fare è continuare ad ascoltarlo con pazienza, per ore! E penso che direte ancora che ha qualche effetto su di voi.

Commento: Funziona davvero!
La mia risposta: Questo è l’attributo speciale di questo Libro. Gradualmente comincerete a sentirlo, a capirlo e a contattarlo.

E il Commentario Sulam aggiunge una linea di mezzo adatta specificamente alle nostre anime, che non si trova nel Libro dello Zohar stesso. Ci adatta ad esso.
[329980]

Da KabTV “I Got a Call. Pure Zohar” 7/3/10

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Da una lettera:
Sono un’insegnante con poca esperienza e non sono ebrea. Ma mi ha sempre interessato il fatto che voi insegniate a leggere ai vostri bambini dall’età di tre anni. So che viene prestata molta attenzione alla memorizzazione del testo.
“Voi” è riferito agli Ebrei.

È noto che i bambini delle scuole elementari sapevano leggere fluentemente l’intera Torah a memoria. Erano anche in grado di dire quante volte e in quale pagina viene menzionata una determinata parola.

Ho molte domande. Certamente, ci hanno insegnato molto all’università, ma le tue risposte sono particolarmente importanti per me. Prendo molto dai tuoi programmi. La prima domanda è: A cosa porta iniziare l’istruzione a tre anni?

Risposta: Porta allo sviluppo.

Domanda: “Cosa offre una memorizzazione così rigorosa del testo?”, chiede.

Risposta: Porta anche allo sviluppo della memoria.

Domanda: Qual è lo scopo di tutto questo per il bambino?

Risposta: Lo scopo è che conoscano bene la Torah, possano ricordare qualsiasi parte a memoria e citarla.

Domanda: Perché proprio la Torah?

Risposta: Per sviluppare in una persona capacità che non possono essere sviluppate da nient’altro. Con nient’altro. Ho parlato con molte persone che hanno studiato la Torah in questo modo e dicono che è impossibile trasmettere questo a coloro che non l’hanno studiata. I testi della Torah “legano” la mente di una persona in un insieme armonioso.

Domanda: Quindi, in linea di principio, l’obiettivo è avvicinare una persona a questa armonia?

Risposta: Sì.

Domanda: Come legge la Torah un Kabbalista?

Risposta: Un Kabbalista non legge la Torah, la vede. Essa evoca immagini dentro di lui. Non quelle illustrate nei libri. Vede le proprie immagini personali dietro le parole.

Domanda: Tutti questi strati vengono in un certo senso rimossi?

Risposta: Questo è impossibile da spiegare.

Domanda: Un’altra domanda da parte sua: “Il progresso ci ha portato al punto in cui memorizzare i testi non è più necessario. Le informazioni possono essere ottenute istantaneamente. Quali sono secondo te i vantaggi e gli svantaggi di tutto questo?”

Risposta: Il fatto che possiamo destreggiarci tra testi, libri ed enciclopedie come vogliamo e trovare citazioni in pochi secondi, da un lato è naturale. Ma dall’altro lato, toglie l’anima da tutto questo. Il risultato è pura informazione.

Domanda: E invece c’è un’anima nell’imparare la Torah in questo modo?

Risposta: In questo modo sì. Certamente!

Domanda: La sua ultima domanda: “Ho appena iniziato a insegnare. Qual è la cosa più importante da insegnare ai bambini?”

Risposta: La cosa più importante da insegnare ai bambini è avere il giusto atteggiamento nei confronti del materiale che stai insegnando loro. Devono capire che il processo di apprendimento stesso li sviluppa. Pertanto, non importa nemmeno cosa studi, ma è il processo stesso che trasforma un bambino piccolo in una persona.
[330034]

Da “Notizie con il Dr. Michael Laitman” di KabTV 8/4/24

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Questo significa che ognuno in Israele si sarebbe impegnato nel prendersi cura e nel lavorare per ognuno dei membri della nazione, per soddisfare tutte le loro necessità, non meno della misura impressa in lui per prendersi cura delle proprie necessità. (Baal HaSulam, “Arvut [Garanzia reciproca]”).

Dobbiamo sempre confrontare la cura per noi stessi con la cura per gli altri: quanto differisce l’impegno per se stessi dall’impegno per gli altri, qual è la differenza tra loro, e possiamo in qualche modo equiparare il desiderio di prenderci cura degli altri con la cura per noi stessi. Questo è un compito specifico e per nulla complicato. Definirlo è molto semplice, ma realizzarlo è quasi impossibile.

La garanzia reciproca (Arvut), descritta da Baal HaSulam è come una fantasia. Comprendiamo che è praticamente irraggiungibile ed è oltre le capacità umane. Non riesco a pensare agli altri, nemmeno a quelli che mi sono vicini, nel modo in cui lo faccio per me stesso. È impossibile. Il compito che ci è stato assegnato, infatti, non è realizzabile. Allora, di cosa stiamo discutendo qui?

Dopo che l’intera nazione, all’unanimità, accettò e disse: “Faremo e ascolteremo”, ogni membro di Israele divenne garante affinché non venisse a mancare nulla a nessuno tra i membri della nazione. Solo allora sono diventati degni di ricevere la Torah, e non prima.

È sufficiente comprendere che non abbiamo altra via d’uscita. E non abbiamo bisogno di un’altra via d’uscita perché, in realtà, questo è l’obiettivo più alto che possa esserci nel nostro umile e insignificante mondo. Pertanto, se accettiamo di vivere nella garanzia reciproca, inizieremo ad attirare su di noi speciali forze superiori che ci porteranno a questo stato.

Tuttavia, nessuno dice che dobbiamo diventare altruisti e gentili, amare tutti e connetterci con tutti. Questo non è serio. Si dice che dobbiamo realizzare la nostra natura attuale e lo stato che dobbiamo raggiungere, verso il quale la natura ci spinge.

Guarda cosa sta succedendo nel mondo. La natura ci spinge verso la completa unificazione. Forse non lo capiamo, ma in linea di principio questo è ciò che ci aspetta. Se vogliamo vivere sulla nostra piccola Terra, dobbiamo diventare un tutt’uno. Altrimenti non possiamo sopravvivere.

Comprendendo questo, diventeremo adatti a ricevere la Torah e a ricevere la luce superiore che cambierà la nostra natura e ci guiderà verso l’unificazione collettiva.

Il mondo sperimenta ogni giorno sempre più divisione, frammentazione e distanziamento e, di conseguenza, sempre più confusione su dove esso esiste, sul perché e sul come. L’umanità sente l’egoismo che sembra giocare con essa dall’interno, e agisce di conseguenza.
[330889]

Dalla lezione di Kabbalah del 18/02/20, “L’Arvut [Garanzia reciproca]”

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Esiste di fatto una sola anima nel mondo…La stessa anima esiste in tutti i figli di Israele ed è completa in ognuno di essi, come in Adam HaRishon, poiché ciò che è spirituale è indivisibile e non può essere tagliato, il che è piuttosto una caratteristica delle cose fisiche.

Tuttavia, dire che ci sono 600.000 anime e scintille di anime appare come se l’anima fosse divisa dalla forza del corpo di ogni persona.  (Baal HaSulam, Articolo “600.000 Anime”).

Ogni persona ha un’anima e questa stessa anima è presente in ognuno. Non possiamo davvero immaginare questo. È come la teoria della relatività: non tutti riescono ad afferrare ciò che essa descrive e il mondo spirituale è ancora più difficile da comprendere.

Ci sono diversi principi che accettiamo per fede perché i Kabbalisti ne parlano in base alla loro esperienza. Finché non attraversiamo il Machsom, la barriera che separa la nostra percezione di questo mondo dalla percezione del mondo spirituale, non possiamo comprenderli appieno.

Nel mondo spirituale esiste solo un’anima che è in ognuno di noi e in tutti noi insieme. Se l’anima è in ogni persona, ciò non vuol dire che sia una piccola parte dell’anima collettiva e se è in tutti, che sia un’unica anima collettiva. No, è la stessa anima.

Tutto dipende da quanto una persona rivela quest’anima. In altre parole, la misura in cui acquisisce la qualità della dazione, della connessione e dell’amore determina quanto percepisce l’anima collettiva, se in quantità maggiore o minore. Ma essenzialmente, l’anima è sempre una e risplende costantemente su di lui.

Nella nostra percezione della realtà, non possiamo immaginare che l’anima collettiva, essendo una per tutti, possa risiedere nella percezione di ciascuno o essere sentita come una parte.

Il nostro egoismo ci impedisce di vederla pienamente. Per questo motivo nel corpo fisico [cioè nella percezione egoistica] sono stati fatti due discernimenti:

Nel primo discernimento si sente la propria anima come un organo unico e non si comprende che questa è l’intero Israele. [Questa è l’unica cosa creata dal Creatore.]

Nel secondo discernimento, la vera luce dell’anima di Israele non risplende su di lui in tutta la sua potenza illuminante, ma solo parzialmente, nella misura in cui si è purificato ritornando al collettivo.

Il segno della correzione completa del corpo è quando si sente che la propria anima esiste in tutto Israele, in ognuno di essi, per cui uno non sente se stesso come un individuo, perché l’uno dipende dall’altro.

In quel momento, egli è completo, senza difetti e l’anima risplende davvero su di lui nella sua massima potenza, come appariva in Adam HaRishon… . [Cioè, com’era nello stato in cui fu creato dal Creatore.]

[330748]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 20/02/20, “La Decina”

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Domanda: In sostanza, devo necessariamente recepire tutto il mondo?

Risposta: È già in te. Supponiamo che in questo momento tu sia seduto davanti al tuo computer. In esso puoi vedere il mondo intero. Se lo vedi sullo schermo, significa che è nel tuo sistema informatico; altrimenti non lo vedresti.

Ma il problema è se c’è qualcosa al di fuori di te. Forse no. Vedo ciò che affiora nei miei sentimenti. Ma cosa c’è dietro questi sentimenti? Non lo so. Forse sono in una specie di matrice che mi proietta immagini e sensazioni e mi dà suggerimenti. Non ho altro che le mie sensazioni.

Da dove vengono? Forse ora sono in uno stato di incoscienza e tutto questo mondo si manifesta nella mia immaginazione malata: Sto parlando con te, esisto, e così via.
Ma in realtà manca un altro stato in relazione al quale si potrebbe misurare tutto questo.

Commento: Una volta hai fatto l’esempio di un sistema informatico che comprende il processore stesso e uno schermo su cui vengono proiettati tutti i processi che avvengono nel computer. Ci sembra di vedere qualcosa. In realtà, non percepiamo i processi stessi.

La mia risposta: È per questo che dobbiamo arrivare a questo processore, a tutte le sue parti interne. Sono il nostro sistema, solo che ci sono nascoste.
Quando le raggiungerò, scoprirò perché tutto questo esiste e allo stesso tempo scoprirò che è stato creato per il mio bene. A questo punto troverò il mio stato eterno e perfetto, sarò in grado di controllarmi e non essere controllato.

Oggi reagisco automaticamente quando qualcuno evoca in me determinati sentimenti e pensieri. Io stesso sono questo schermo, questa guida, non ho la possibilità di entrare in uno stato oggettivo. Dopotutto, il fatto che ora sto parlando e sono in contatto con voi è una sorta di reazione a ciò che ho davanti.

Dove esisto davvero separatamente e oggettivamente?

Questo è ciò che non possediamo. Questo è ciò che dobbiamo raggiungere.

[330928]

Da KabTV“I Got a Call. Swallow the Whole World” 10/4/10

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Se la totale rovina che sono destinati a portare nel mondo non è ancora evidente, possono aspettare una terza guerra mondiale, o una quarta. Le bombe faranno il loro lavoro (Baal HaSulam, Gli Scritti dell’Ultima Generazione).

Domanda: La situazione odierna nel mondo fa sì che le parole di Baal HaSulam sulla terza e quarta guerra mondiale sembrino particolarmente attuali. Cosa dovrebbero sentire le persone ogni giorno per allontanarsi da questo stato?

Risposta: Nelle parole di Baal HaSulam, le persone dovrebbero vedere precise istruzioni per le azioni richieste che riveleranno loro il segreto della creazione, e poi tutto sarà sistemato. Stiamo lavorando in questa direzione.

Domanda: Baal HaSulam scrive che ognuno dovrebbe prendere solo ciò che è necessario per l’esistenza e indirizzare il resto dei propri sforzi a beneficio del prossimo e del Creatore. Come possono quelli che oggi vogliono usare armi nucleari cambiare improvvisamente e cominciare a prendersi cura del benessere del prossimo?

Risposta: Questo arriverà alla persona dall’alto, “trasformeranno le loro spade in aratri”. Tutto ciò avverrà, ma non nel modo in cui pensiamo. Il Creatore metterà altri pensieri nella testa delle persone e allora inizieranno ad agire in quel modo. Tanto che se dirai a qualcuno, “Ieri pensavi diversamente,” non ti crederanno.

Domanda: Che tipo di comprensione dovrebbe essere trasmessa al pubblico ogni giorno?

Risposta: Dopo esserci consultati, dobbiamo testare le nostre conclusioni su un gruppo e poi portare questa conoscenza al mondo affinché le persone non rifiutino ciò che presentiamo loro.

Dobbiamo dare loro la comprensione che la nostra natura malvagia, egoista, ci allontana l’uno dall’altro ed è la causa di tutta la nostra sofferenza. Questo è il primo punto.

In secondo luogo, non possiamo correggere l’egoismo attraverso decisioni politiche, economiche o di altro tipo, ma solo con l’aiuto della nostra connessione e del desiderio di rivelare questo punto dentro di noi che unisce ognuno con gli altri. In questa forma inizieremo ad avvicinarci l’uno all’altro e in questa misura sentiremo come avvicinarsi ci salva e ci solleva al di sopra di tutta la natura.
[330761]

Dalla prima parte della Lezione quotidiana di Kabbalah 18/06/24, Scritti di Baal HaSulam “Gli scritti dell’ultima generazione”.

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Domanda: Cosa significa lasciare che il Creatore lavori su di me?

Risposta: Per evitare questo genere di domande, è necessario comprendere il linguaggio della Kabbalah. La forza assoluta, positiva e l’unica esistente nella creazione è chiamata Creatore.

Oltre a questa forza, ci sono piccole forze negative create appositamente dal Bore, in cui noi siamo inclusi. Siamo fatti in questo modo esclusivamente per ottenere lo stato positivo, il Creatore, dal nostro stato negativo.

Il Bore è una forza positiva costante. Non ci sono cambiamenti in Lui. Quando diciamo che il Creatore si avvicina o si allontana da una persona, fa qualcosa o crea qualcosa, nulla di tutto questo è vero. Questa forza non cambia, o altrimenti non sarebbe perfetta.

Oltre ad essa, è stata portata all’esistenza una forza malvagia chiamata Adamo, che è opposta al Bore e deve fare tutto il possibile per diventare uguale a Lui, per assomigliargli. Proprio perché la forza della creazione è malvagia, può percepire il Creatore come opposto a sé.

Essa, però, non può cambiare la sua natura da sola. L’unica cosa che può fare è ricevere la forza opposta, positiva del Bore e in un certo senso rivestirla di sé come sua con la propria intenzione. Così facendo, rimane egoista, ricevente, incapace di cambiare qualcosa dentro di sé. Tuttavia, se riceve l’intenzione di donare dal Creatore, può lavorare nel ricevere per il Suo bene. Questo è ciò che deve accadere in noi. È a questo che dobbiamo aspirare.

Allora diventeremo simili al Bore. Ma la somiglianza non sta nell’azione stessa poiché non possiamo emanare o dare qualcosa da noi stessi. Possiamo solo ricevere, ma possiamo farlo per dare.

In altre parole, se siamo davanti al Creatore e Lui vuole elargirci un dono, dobbiamo aggiungere alla nostra caratteristica di ricevere solo l’intenzione di dare, in modo da ricevere per il Suo bene. Allora diventiamo simili a Lui, equivalenti, perché nella spiritualità non conta l’azione in sé, ma il suo significato.
Ricevere l’intenzione di dare è la nostra correzione.

[330540]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 19/2/20, “Preparazione al Congresso”

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