La festa di Sukkot riguarda la costruzione di uno schermo (Shach) per coprire la Sukkah e creare un luogo per l’anima. Limitiamo e correggiamo il nostro desiderio di godere e costruiamo uno schermo su di esso. Con questo schermo che ci separa dal Creatore, creiamo una barriera che non ci permetterà di ricevere direttamente la luce superiore da Lui, ma solo attraverso lo schermo (Shach).

Il tetto e le pareti della Sukkah e le sue dimensioni simboleggiano i dettagli della nostra anima, le regole della sua costruzione.

Il tetto della Sukkah ci nasconde dalla luce del sole, che simboleggia la luce diretta. Il sole brilla su tutti allo stesso modo, senza alcun ostacolo. Nella Sukkah ci sono quattro colonne e pareti, ma la cosa principale è il tetto (Shach), che non lascia passare la luce del sole direttamente a una persona seduta nella Sukkah. Questo è il significato della festa di Sukkot: costruire un Kli comune.

Il tetto è costruito con scarti di fienili e cantine vinicole. Si possono usare rami tagliati dagli alberi del giardino. Essi coprono il tetto in modo che i raggi del sole non possano brillare direttamente attraverso di esso nella Sukkah. Di fatto, rifiutiamo di ricevere la luce diretta per il nostro bene.

Pertanto, costruiamo la Sukkah insieme al gruppo e ci sediamo in essa insieme per godere della nostra unità e del fatto che possiamo connetterci e nasconderci dai raggi del sole, dalla luce diretta, perché abbiamo costruito uno schermo.

Ognuno supporta l’altro per proteggerlo dal ricevere piacere, che può arrivare direttamente nel desiderio egoistico. Quindi, ci nascondiamo sotto lo schermo e ci uniamo per aiutarci a resistere a tutti i piaceri e alle tentazioni che ci confondono in ogni momento, così da essere salvati dal ricevere egoisticamente.

Tutti devono avere un posto sotto il tetto della Sukkah dove possono mangiare durante tutti e sette i giorni della festa di Sukkot. Ma la cosa principale è costruire una Sukkah interiore nei nostri desideri, ossia, costruire un Kli spirituale comune e stare sotto uno schermo comune.
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Dalla lezione di Kabbalah del 8/10/22

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Se il suo amico è il numero uno e lo zero lo segue, si considera che l’uomo riceve dal suo amico dieci (10) volte di più. E se afferma di essere un doppio zero rispetto al suo amico, riceve dal suo amico cento (100) volte di più (Rabash, Articoli, 7, “Secondo quanto è spiegato riguardo a “Ama il tuo amico come te stesso”).

Domanda: Esiste un potere di annullamento ponendosi di fronte a un amico come uno zero e un potere di annullamento ponendosi di fronte a un amico come due zeri. Qual è la differenza nel potere di annullamento?

Risposta: Per ogni persona ci sono criteri diversi in base alla radice della sua anima. Pertanto, non posso dire quale debba essere la forza della tua capacità di dazione e di amore affinché tu possa salire al primo livello, al secondo, al terzo.

Una persona che non possiede queste qualità non può provarle su se stessa. Devi capire che otterrai tutto questo come risultato di un continuo lavoro tra di voi nella decina quando cercherai di trattare i tuoi amici come è scritto nelle fonti primarie, e i tuoi amici ti tratteranno esattamente nello stesso modo.

È proprio con questa tecnica che inizierai a padroneggiare i livelli spirituali, a capire cosa c’è su di essi e a salire rapidamente.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 9/11/24, Scritti di Rabash “Secondo quanto è spiegato riguardo a “Ama il tuo amico come te stesso”

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Domanda: Perché è importante mantenere la comprensione che tutto ciò che chiediamo e includiamo nella nostra preghiera è ciò che il Creatore ha risvegliato dentro di noi?

Risposta: Come potrebbe essere altrimenti? Tutto proviene dal Creatore. Questo è stabilito all’inizio della nostra preghiera: “Io sono il Primo e Io sono l’Ultimo,” e “Non esiste nulla all’infuori di Me.” Con questo, ci rafforziamo e ci sistemiamo nella posizione che il Creatore ha stabilito come il nostro vero stato.
Domanda: E se perdiamo questo momento, perdiamo essenzialmente la connessione con Lui?

Risposta: Certamente.
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Dalla Lezione Quotidiana di Kabbalah 6/9/24, Scritti di Rabash “Chi Prega per il Suo Amico”

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Domanda: Ognuno di noi che studia presso Bnei Baruch, in un modo o nell’altro, ha sentito almeno una volta il Bore? Si può dire questo?

Risposta: No, ci stiamo solo preparando a sentirLo.

Domanda: Come facciamo a sentire il Creatore nella Decina?

Risposta: Se siete uniti l’uno all’altro nella Decina, allora la qualità dell’ascolto si manifesterà in voi. In altre parole, nessuno sentirà il Bore individualmente, ma solo insieme.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 9/9/24, Scritti di Rabash “Il punto nel cuore”

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L’uomo ha ricevuto in eredità dai suoi insegnanti di non lasciare costruire nulla su questa polvere, tranne il Tempio (Rabash, Note 804 “Innalza i poveri dalla polvere – 2”).

La polvere non è terra, pietra o sabbia, ma specificamente polvere, ovvero una parte della terra che non serve a nulla.

Quando una persona vede che sta in piedi sulla polvere, ciò indica che non c’è futuro e che non ha ancora le fondamenta su cui costruire il Tempio, una casa di santità.

Domanda: Per costruire il Tempio, da parte nostra, abbiamo bisogno di accordo con il Creatore, pazienza, umiltà e preghiera. Cosa significa essere d’accordo con il Creatore?

Risposta: Significa essere d’accordo sul fatto che siamo bassi nei nostri desideri e che dobbiamo unirci in preghiera al Creatore per raggiungere la correzione. Questo deve essere chiaramente compreso sia emotivamente che intellettualmente. È un buon livello.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 28/08/24, Scritti di Rabash “Risuscita i poveri dalla polvere – 2”

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Domanda: Come possiamo raggiungere lo stato di un’ anima unita?

Risposta: Questo è il nostro compito.
Pertanto, il precetto più importante che ci è stato dato dall’alto è quello di amare il prossimo come se stessi. Allora sentirete la vostra connessione con tutti gli altri. E nella misura in cui vi unirete con gli altri, la luce del Bore brillerà in voi sempre di più.

Domanda: Connettendosi costantemente con il campo dell’unità, come si può evitare di cadere nel mondo materiale?

Risposta: È possibile che non si riesca a resistere. Molto probabilmente sperimenterete diverse discese. Ma allo stesso tempo chiederete la forza di rialzarvi e di unirvi di nuovo. È così che vi correggerete continuamente.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 10/09/24, “Crescere più forti nella Decina”

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Uno dei miei studenti mi ha chiesto di recente se la pazienza si può apprendere, dopo aver citato la seguente frase:

“Chiesi a Dio di concedermi pazienza. Dio rispose: ‘No. La pazienza è un effetto secondario delle tribolazioni; non viene concessa, viene appresa.'” Claudia Minden Weisz, ‘E Dio Disse No’

La pazienza si impara e non si concede, ma non si può imparare velocemente. La pazienza si apprende dalla propria vita. Con il tempo, semplicemente, cambiamo e diventiamo più pazienti.

Io stesso ero focoso, ma con gli anni sono diventato più paziente. Semplicemente si ottiene con l’esperienza, con gli anni che si aggiungono alla nostra vita, con la sofferenza e con la vecchiaia.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

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Trova in: Evoluzione, Lavoro interiore | Commenti disabilitati su Si può imparare la pazienza?

Se uno compie il lavoro con il desiderio di dazione, viene ricompensato con una scoperta. In altre parole, il Creatore gli concede la Torah e la saggezza (Rabash, Appunti 545 “Faticare e Trovare”).

Domanda: È possibile che tutta la Torah e la saggezza siano già dentro di noi? Tuttavia, poiché non siamo ancora simili al Bore nelle nostre qualità, non percepiamo la Torah come una scoperta.
Risposta: No, una persona riceve la saggezza dal Bore in piccole porzioni, che la riempiono, e lei la sente.

Domanda: È detto che la Torah è un dono per noi, ma il Creatore ama tutti, e i doni si fanno alle persone care. Perché non tutti possono rivelare la Torah, ma solo chi ha un punto nel cuore? Perché non tutti comprendono la Torah?

Risposta: Perché non riescono a elevarsi al di sopra del loro egoismo, essendo profondamente immersi in esso. Vengono gradualmente purificati dall’egoismo e si elevano sempre di più, fino a quando non iniziano a sentire che il Bore desidera da loro la qualità della dazione.

[333171]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 11/8/24, Scritti di Rabash “Lavorare e trovare”

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Può sembrare che l’amore per il prossimo sia qualcosa di semplice e insignificante, come consigliare a un bambino di essere amico degli altri invece di litigare.

Ma in realtà è il confine che separa il nostro mondo corporeo, dove viviamo nell’amore per noi stessi, dalla realtà superiore dove esistono solo coloro che hanno raggiunto l’amore per gli altri.

Dobbiamo capire che questo confine sopra il mondo materiale è molto chiaro e strettamente sorvegliato dal mondo spirituale. A guardia di questo confine ci sono forze immense, severe e molto esigenti, che determinano con precisione chi deve rimanere nella nostra realtà inferiore e chi è degno di esistere nella realtà superiore, nel futuro mondo spirituale.

Pertanto, tutto il nostro lavoro consiste nell’uscire dalla realtà inferiore che percepiamo ora. Inoltre, non ci rendiamo nemmeno conto di quanto sia bassa e limitata, perché è solo la nostra vita e il nostro mondo; siamo noi.

Infatti, i kabbalisti spiegano che la cosa principale è attraversare il confine, entrare nel mondo superiore e da lì continuare a salire sempre più in alto. Non dobbiamo lasciare che le forze della natura ci influenzino e ci confondano, riportandoci sotto il controllo delle leggi egoistiche di questo mondo.

Questo è lo scopo principale della saggezza della Kabbalah: insegnarci ad attraversare questo confine, a familiarizzare con le leggi del mondo superiore e a cominciare a metterle in pratica. In altre parole, il compito della Kabbalah è quello di salvarci e di prepararci all’esistenza nel mondo del Creatore, che dimora sul più alto grado del mondo spirituale.

Ecco perché la Kabbalah non si occupa di questo mondo o di tutto ciò che si trova al di sotto del confine con il mondo superiore. Solo coloro che passano al mondo spirituale superiore cominciano a studiare queste leggi, per rivelarle dentro se stessi e imparare a usarle correttamente.

Prima che una persona passi al mondo spirituale, può capire ben poco della Saggezza della Kabbalah, perché essa è interamente dedicata alle leggi del mondo superiore. Pertanto, tutti i nostri sforzi dovrebbero essere concentrati su questo passaggio dal nostro mondo al mondo superiore nei nostri sentimenti, percezioni, comprensione e consapevolezza.

Tutto ciò che si riferisce esclusivamente a questo mondo non riguarda la realtà in cui dovremmo rimanere. L’anima, che è presente in ognuno di noi, è una particella divina che viene dall’alto e cerca di tornare allo stesso stato, alla stessa realtà in cui si trova il Bore, cioè al mondo superiore. Solo in relazione a questo mondo superiore valutiamo noi stessi, non in relazione a qualcosa al di sotto del confine tra i mondi.

Tutto ciò che vale la pena fare in questa vita dovrebbe essere fatto solo per innalzarsi da questo mondo al mondo superiore.
[334478]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 11/9/24, Scritti di Rabash “Secondo quanto spiegato a proposito di ‘Ama il tuo amico come te stesso’”.

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Dobbiamo sapere che tutte le anime si estendono dall’anima di Adam HaRishon, poiché dopo aver commesso il peccato dell’Albero della Conoscenza, la sua anima si divise in 600.000 anime (Rabash, “Qual è il grado che si deve raggiungere per non doversi reincarnare?”)

La singola illuminazione superiore si divise in 600.000 anime. Queste particelle sono in tutte le persone, in ciascuna di esse.

Domanda: Incrementiamo le nostre piccole particelle con il desiderio di unirci, e ciascuna decina crea il proprio blocco luminoso. Dobbiamo accendere queste scintille nel resto del mondo occupandoci della divulgazione. I Kabbalisti vedono già questa parte finale, è per questo che hanno la forza di lavorare senza interruzione fino alla fine?

Risposta: In generale non hanno molta forza. Man mano che il mondo spirituale si rivela a una persona, questa ha sempre meno forza. Ha bisogno di fare maggiori sforzi per unire le forze spirituali dentro di sé ed elevarsi al Creatore.

Domanda: Questo è molto evidente prima di un congresso. L’egoismo preme, non vogliamo preoccuparci dei nostri amici, vogliamo pensare meno e unirci meno. Come può ciascuno di noi immaginare il quadro finale in cui siamo tutti uniti? Per cosa ci dovremmo sforzare?

Risposta: Per la massima connessione con gli amici.

Domanda: È possibile risvegliare in ogni persona scintille della luce del Creatore con la nostra preghiera comune?

Risposta: È possibile. Con una preghiera comune e unita possiamo ottenere la correzione completa, ascendere al mondo dell’infinito e a tutto ciò che desideriamo.

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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 10//9/24, “Diventare più forti nella decina”

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