Cosa significa che una persona è pura?

Ci sono due casi in cui possiamo essere puri.

Uno è quando il nostro desiderio di ricevere è molto limitato e allora siamo puri come i bambini piccoli. In altre parole, la natura umana è un desiderio di ricevere piacere e questo desiderio cresce individualmente e in tutta l’umanità. Passiamo da desideri individuali più ristretti, come cibo, sesso, famiglia e casa, attraverso desideri sociali sempre più intensi di denaro, onore, potere, per arrivare a desideri ancora più elevati di conoscenza e spiritualità. Quindi, possiamo essere puri se ospitiamo un desiderio molto limitato e non sviluppato, simile all’innocenza e alla purezza che vediamo nei bambini piccoli.

Tuttavia, possiamo anche essere puri con un grande desiderio di ricevere. Come? Attraverso il lavoro di sviluppo dell’intenzione di donare.

Per lavorare sullo sviluppo dell’intenzione di donare in base al nostro innato desiderio di ricevere, dobbiamo attrarre la forza positiva di amore e dazione che risiede nella natura. Ciò agisce gradualmente su di noi e fa sì che la nostra intenzione passi da un’impura intenzione egoistica, in cui miriamo esclusivamente a trarre beneficio da noi stessi a spese degli altri e della natura, a un’intenzione altruistica, in cui intendiamo apportare benefici agli altri e alla natura.

Quest’ultima purezza richiede lavoro, e la Kabbalah è un metodo che guida tale lavoro. È per quelle persone che sentono di avere un grande desiderio di ricevere e che sentono il bisogno di lavorare con esso per meglio orientarsi tra gli impulsi che agiscono costantemente su di loro.

Con il metodo della Kabbalah, possiamo attrarre la forza positiva dell’amore e della dazione della natura, chiamata “attrarre la luce che riforma”, imprimere un cambiamento importante alla nostra intenzione e imparare a diventare puri in un mondo in cui un desiderio smisurato di ricevere rovina sempre di più la vita delle persone.

 

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

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Il “caffè sospeso” rieduca i ricchi

Nelle notizie (NPR):

“Il 27 marzo 2013, John Sweeney, un idraulico irlandese, ha aperto una pagina Facebook chiamata Suspended Coffees. Il suo messaggio era semplice: Offri una tazza di caffè a uno sconosciuto, perché un atto di gentilezza può cambiare la vita. Otto ore dopo, la pagina aveva ottenuto più di 20.000 like.

“Suspended coffee”, o “Caffè sospeso”, è una tradizione che proviene da Napoli e risale almeno all’inizio del XX secolo. Quando i clienti pagano il caffè, pagano anche in anticipo per una tazza da dare a qualcun altro, di solito qualcuno che altrimenti non potrebbe permetterselo. …
Una sfida per fare della gentilezza attraverso il caffè un punto fermo della cultura americana è che “siamo una società che non è molto a suo agio, culturalmente, nel chiedere aiuto”.

Domanda: È possibile creare una tale armonia per l’umanità in modo che coloro che hanno soldi e opportunità presentino qualcosa senza il loro nome e gli altri lo usino senza umiliarsi alla richiesta? Ci avvicinerebbe all’armonia o no?

Risposta: In parte sì.

Domanda: Qual è l’elemento più importante qui? Il fatto che sia offerto e che sia anonimo?

Risposta: È naturale, senza cognomi, senza nulla. Né chi dà né chi riceve. È così che tutto esiste in incognito.

Domanda: C’è armonia in questo?

Risposta: Certo.

Domanda: Il fatto che io dia qualcosa di mio senza pretendere nulla in cambio rende il mondo più accogliente, migliore?

Risposta: Parzialmente. Il nostro egoismo non ci permette di farlo tutti i giorni. Si può fare per una settimana o poco più, ma non sempre.

Domanda: Quindi non può essere un processo di educazione a portarci a questo e a vivere sempre così?

Risposta: No.

Domanda: Ci devono essere degli alti e bassi?

Risposta: Altrimenti sarebbe come una specie di tassa e così via.

Domanda: Non sarebbe più uno sforzo?

Risposta: Sì, e deve esserci uno sforzo.

Domanda: È chiaro che questo è un processo di educazione più per chi sospende, cioè per una persona ricca. E per chi accetta, cosa c’è invece? C’è qualche tipo di educazione per lui?

Risposta: Deve capire che qualcuno ha pensato a lui. E quindi, quando avrà la stessa opportunità, dovrà farlo anche lui.

Domanda: È bellissimo! È in atto un processo di educazione reciproca?

Risposta: Sì.

Domanda: È possibile farlo?

Risposta: Si tratta di un accordo reciproco. Naturalmente si può fare. È possibile arrivarci attraverso l’educazione. Una persona viene educata così e poi diventa un’abitudine. Ci pensa, non lo dimentica e lo fa. Oppure può essere sotto pressione, come una specie di tassa.
Ma non c’è altro modo, perché l’egoismo in noi cresce costantemente e richiede di essere alimentato.

Domanda: Quindi una persona si adatterà in qualche modo a questi sforzi?

Risposta: Sì.

Domanda: Possiamo dire qual è la via definitiva all’armonia?

Risposta: L’approccio finale all’armonia è quando non sentiamo che il nostro egoismo ci costringe a fare qualcosa. È quando ci eleviamo al di sopra di esso e siamo veramente liberi. Si tratta, ovviamente, di un’impresa acrobatica! Ma accadrà.

Domanda: Ci conduci lentamente in un mini vicolo cieco e poi improvvisamente dici: ‘Ma accadrà.’ Vuoi calmarci o accadrà davvero?”

Risposta: Sono sicuro che accadrà, l’umanità deve arrivare a questo. È scritto nei nostri geni.
[330496]

Da “Notizie con il Dr. Michael Laitman” di Kab TV del 13/5/24

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Il Significato Simbolico del Numero delle Anime

Domanda: Sento una sorta di mistero dietro il numero “600.000.” Questa sensazione è corretta?

Risposta: “600.000” è una cifra puramente simbolica per rappresentare il numero di anime che devono unirsi per rivelare pienamente la Shechina. Quindi non bisogna attribuire troppa importanza a questo numero.

Il punto principale per noi è stare insieme nell’aiuto reciproco e nell’appagamento l’uno dell’altro, in modo da poter sentire insieme l’intero Kli, l’intera anima. Allora avremo successo.
[335120]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 23/9/24, Scritti di Rabash “Riguardo la Shechina [Divinità]”

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Al di sopra della Vita e della Morte

Domanda: Hai descritto fenomeni negativi che riveleremo in futuro a causa della mancanza di unificazione. Ma ho una sensazione di fiducia, una sorta di calma. È perché sono in questa comunità o perché siamo così egoisti da non preoccuparci del mondo intero?

Risposta: No, stiamo semplicemente acquisendo una connessione con la forza superiore che ci sta portando avanti. Comprendiamo che non c’è niente di peggio che rompere questa connessione. Qualunque cosa accada, io sono connesso ad essa. Questa è la cosa più importante. È al di sopra della vita e della morte.

Presto sentirete di esservi liberati di questa parte della vostra vita, e poi?

Ciò significa che non sentirete una grande perdita nel fatto che il corpo morirà. Avrete un tale punto, non solo un punto, che conterrà già un Kli, avrà una vita propria e comincerete a identificarvi con esso e non con il corpo.

Naturalmente smetterete di guardare la vita come fanno gli altri. Questo arriverà molto rapidamente. Penso che molti abbiano già questa sensazione.
[334988]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah 22/2/20, “Domande dal Kli mondiale”

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Il Percorso che Dà la Sensazione del Creatore

Domanda: Baal HaSulam scrive che non c’è nulla di più naturale o necessario della connessione con il Creatore, poiché Egli è la natura. È possibile trasmettere questo al mondo, non attraverso la fede sotto il livello della conoscenza o della religione, ma piuttosto nella conoscenza o al di sopra di essa?

Risposta: No, immagina di essere in uno stato in cui il Creatore ci invia alcuni segnali dal Suo livello, dalla Sua altezza. Non possiamo riconoscerli correttamente. L’unica cosa che possiamo fare è chiederGli di attirarci verso di Lui. Solo allora cominceremo a sentirLo, a capirLo di più, e a entrare in contatto con Lui.

La sensazione del Creatore può essere ottenuta solo attraverso il percorso che la Kabbalah offre. Tutti gli altri percorsi si basano su l’abituarsi a credere che esista qualche tipo di potere.

Domanda: Quindi senza unire le persone in decine, senza un metodo pratico, non è possibile trasmetterla al mondo?

Risposta: No, la natura è strutturata in modo tale che solo attraverso le decine possiamo avvicinarci al Creatore.
[334846]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 15/9/24, “Continuare il Congresso con un Ascesa”

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Come possiamo imparare a capire i segnali del Creatore?

Domanda: Come si può imparare a comprendere i segnali del Creatore?

Risposta: È necessario rivelare tutto dentro se stessi: ciò che si sente, ciò che si pensa e ciò che si vede.
Il Bore parla a ciascuno di noi ogni momento in un modo nuovo. Dobbiamo solo sintonizzarci per rivelare il Suo appello a noi.

Domanda: Come possiamo stabilire un contatto immediato con Lui?

Risposta: Dipende da quanto desideriamo connetterci con Lui, elevarci a Lui e comprenderLo, in modo che Egli ci senta di più e si riveli in noi.
[334849]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 15/9/24, “Continuare la convenzione con un’ascesa”

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Connettere tutte le parti dell’anima di Adamo

Domanda: Come possiamo lavorare solo sulla parte dell’anima di Adamo che è in noi?

Risposta: Ognuno di noi riceve una porzione della parte di Adam HaRishon che è in noi e che abbiamo già corretto. Ma anche ciò che non è ancora corretto è dentro di noi. Questo è ciò che stiamo facendo.
La cosa più importante per noi è riunirci, sia uomini che donne, come un tutto comune. Attraverso questo, possiamo cominciare a sentire la parte di Adamo dentro di noi.

Domanda: Come non perdere l’occasione di questo congresso per connettere tutte le parti in un’unica anima?

Risposta: Questo è ciò che stiamo facendo. Non si tratta di una normale interazione umana. Dobbiamo avvicinarci l’uno all’altro nei nostri sensi e renderci conto che attraverso le nostre sensazioni possiamo connetterci a tal punto da percepire la nostra fonte, la fonte da cui discendiamo. Attraverso questo, ognuno correggerà la propria anima individuale e quella collettiva, il che ci permetterà di percepire sempre di più il mondo superiore.

[334499]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 10/9//24, “Crescere più forte nella decina”

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Il Creatore sa cosa c’è nel tuo cuore

Domanda: Qual è la funzione di una preghiera nella quale diciamo: “Il Creatore è grande, misericordioso e potente”? Sappiamo che la preghiera consiste di gratitudine e richieste. Questa sembra solo una lode.

Risposta: Ma è ciò che hai nel cuore. Percepisci e dici queste parole in base a ciò che senti.

Domanda: La lode può essere d’aiuto quando qualcuno è in uno stato di discesa e non riesce ad andare avanti?

Risposta: No, sarebbe una bugia. È impossibile mentire al Creatore.
[334813]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 14/9/24, “Continuare il Congresso con un’ascesa”

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La Discesa nel Lavoro Spirituale

Domanda: Come si distingue una discesa da un normale malumore?

Risposta: Un malumore ordinario può verificarsi, ad esempio, se vostro figlio ha rotto la vostra tazza preferita o se avete problemi al lavoro. Anche queste situazioni hanno le loro cause, ma non sono direttamente collegate al vostro stato spirituale.

Nel lavoro spirituale, una discesa è quando il significato della spiritualità diminuisce ai vostri occhi.

[334966]

Dalla lezione di Kabbalah  28/2/20, “Domande dal  Kli mondiale”

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La spiritualità non è per gruppi isolati. È per l’umanità.

Cos’è la vergogna? Perché le persone si vergognano e quando?

La vergogna è una valutazione di una persona che è molto al di sotto di quanto essa si consideri e che quindi le risulta inaccettabile. Vale a dire, qualcun altro valuta la persona in modo inferiore rispetto a come essa stessa si considera e questo provoca un colpo alla percezione del proprio ‘sé’.

Le persone si vergognano di aver ricevuto questo messaggio dall’ambiente circostante. Il messaggio non ha lo stesso impatto se si giunge alla medesima conclusione da soli. Se la valutazione non è sotto il potere degli altri, di solito se ne dimenticano.

La vergogna è uno stato molto pesante che emerge per provocare cambiamenti nelle persone. In fin dei conti, abbiamo bisogno di cambiare, di fare qualcosa per uscire dai nostri nascondigli. 

Quando comprendiamo la necessità di cambiare in seguito alla manifestazione della vergogna e ci orientiamo in qualche modo verso questa direzione, allora subiamo una certa correzione.

Poiché per natura non vogliamo cambiare, possiamo finire per odiare le persone che ci fanno vergognare. Ci sono stati tempi in cui chi procurava vergogna a certe persone veniva ucciso. Se non usiamo la vergogna come mezzo per la trasformazione personale, allora siamo semplicemente pronti ad annientare coloro che risvegliano questi sentimenti negativi.

La vergogna segna anche un certo livello di sviluppo umano. Le persone che non provano vergogna non sono sviluppate. Tuttavia, ognuno di noi ha una soglia di vergogna che, se viene superata, non può più essere accettata.

La vergogna è una parte essenziale del nostro essere, tanto che la nostra principale preoccupazione è quella di coprirci per evitare la vergogna. Nella Bibbia è scritto che quando Adamo ed Eva “si accorsero di essere nudi, cucirono insieme delle foglie di fico per coprirsi” (Genesi 3:7). Cioè, quando il sentimento della vergogna è apparso per la prima volta, le persone si sono sentite nude, scoperte, il che è stata una rivelazione molto difficile.

La rivelazione della vergogna è stato il primo problema sociale che si è manifestato quando le persone avevano inclinazioni di cui non potevano essere orgogliose, ma di cui si vergognavano. Così si coprivano. Cosa succede quando ci copriamo? Nessuno sa o capisce cosa mostriamo veramente e cosa nascondiamo.

Nei primi tempi, quindi, le persone si coprivano materialmente con i vestiti che, col tempo, si sono trasformati in un elemento di orgoglio. Iniziarono ad abbellire i loro abiti con l’oro così comparvero gli stilisti. I vestiti non divennero solo coperture per la vergogna ma, al contrario, una dimostrazione di  ricchezza e di posizione sociale. È un’inversione naturale perché copriamo ciò che deve essere coperto con ciò che cattura l’attenzione altrui. Ci relazioniamo ai vestiti non semplicemente come coperture, ma come espressioni di come le persone desiderano rivelarsi agli altri. Lo facciamo per eliminare qualsiasi possibilità che gli altri possano in qualche modo sminuirci.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

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