Baal HaSulam scrive nell’articolo La Garanzia Reciproca che tutti coloro che aspirano al Creatore costituiscono un’unica nazione in cui ognuno è responsabile l’uno dell’altro, il che si chiama garanzia reciproca (Arvut).

La Torah (la luce della correzione) fu data a questa nazione solo dopo che a ogni individuo fu chiesto se era disposto ad accettare il precetto di amare il prossimo come se stesso, come è scritto: “Ama il tuo prossimo come te stesso”, ossia a prendersi cura degli altri non meno di quanto la nostra natura ci costringa a prenderci cura di noi stessi.

Questa è la condizione necessaria per attrarre la luce della correzione. Solo quando riveliamo un autentico desiderio di unirci in questo modo, la luce arriverà e correggerà il nostro vaso spirituale.
La garanzia reciproca si realizza quando formiamo già un unico corpo, un unico organismo, in cui tutti dipendono l’uno dall’altro, dopo essere andati al di sopra dei propri desideri personali. A tal fine, ciascuno deve possedere uno schermo anti-egoistico ed essere sul grado spirituale della dazione (Hafetz Hesed), considerando la propria vita materiale solo come una base necessaria per l’ascesa spirituale.

Ogni individuo riempie gli altri e comprende che deve essere connesso a loro, poiché tutta la sua vita è dedicata a questo scopo, proprio come le cellule di un corpo. Ogni cellula e ogni organo del corpo vive per adempiere alla propria funzione a beneficio dell’intero organismo.

Il significato della sua vita è amore e dazione. Quando sentiamo una tale connessione tra di noi, questo si chiama vita spirituale. Se desideriamo connetterci in questo modo, riceveremo la forza per realizzarlo!
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 18/05/2010, Scritti di Baal HaSulam – La Garanzia Reciproca

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Trova in: Garanzia Mutua, Lavoro di gruppo, Lezione quotidiana di Kabbalah | Commenti disabilitati su Tutti Dipendono l’Uno dall’Altro

La solitudine dipende da come la percepiamo e da cosa ne facciamo. Se siamo soli e usiamo questo tempo per evolverci, per riflettere e per capire la vita più a fondo, allora può essere molto benefica. In questa condizione, non siamo vincolati da obblighi esterni. Siamo liberi di strutturare la nostra vita come meglio crediamo e possiamo utilizzare il nostro tempo in modo efficace per la nostra crescita personale.

Tuttavia, non tutti sono portati per questo. Alcune persone cercano naturalmente la vita familiare, i legami e le relazioni strette. Trovano appagamento nell’essere circondati da altri, nelle responsabilità che derivano dalla famiglia e nell’educazione dei figli. Altri, al contrario, si sentono perfettamente a loro agio da soli e non sentono il bisogno di un costante impegno sociale.

Dobbiamo capire che la nostra natura egoistica, il desiderio di trarre vantaggio solo per se stessi, sta crescendo rapidamente e, con essa, la nostra capacità di tollerare e di entrare in contatto con gli altri sta diminuendo. Questo è il motivo per cui sempre più persone scelgono di vivere da sole e perché anche molte persone che hanno una relazione si sentono estranee l’una all’altra.

Ma piuttosto che giudicare questa tendenza come buona o cattiva, dovremmo riconoscerla come parte dell’evoluzione naturale dell’umanità. Se vogliamo migliorare le nostre relazioni, non solo nel matrimonio, ma in tutte le interazioni umane, l’attenzione non deve essere rivolta a costringere le persone in strutture tradizionali, ma a elevare un’atmosfera di connessione umana positiva in tutta la società. Ciò significa superare il nostro egoismo e imparare a relazionarci in un modo che non sia basato sul guadagno personale, ma sulla comprensione e sulla considerazione reciproca.

Il mondo di oggi è sempre più strutturato per un’interazione minima: tutto è disponibile online, dalla consegna di cibo al lavoro a distanza. Questo è un altro segno di come la natura umana stia cambiando. Ma la vera domanda è: qual è lo scopo della connessione tra le persone?

Nella saggezza della Kabbalah, impariamo che il legame tra le persone è un mezzo per elevarsi al di sopra dell’egoismo e rivelare una realtà superiore. Ciò che conta è se stiamo usando le nostre relazioni, qualunque forma esse assumano, per raggiungere uno stato di esistenza superiore.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 21 giugno 2019.

Scritto/redatto dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Connessione, Evoluzione, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su Quali sono i benefici della solitudine? Rende le persone più forti?

Il Libro dello Zohar è stato considerato un libro speciale per migliaia di anni, un libro che è universalmente rispettato. Vedo in pratica che una persona che inizia a conoscere con la Kabbalah lo affronta con grande rispetto.

Vedono che la scienza della Kabbalah parla assolutamente di tutto e copre tutta l’esistenza: la nostra psicologia, le relazioni sociali, la teoria, la pratica, la storia, la geografia, tutto ciò che si può immaginare nel nostro mondo. Spiega tutte le radici del mondo, tutte le origini di ciò che accade e tutti i suoi scopi.

Inoltre, la Kabbalah spiega i cicli delle anime, il nostro stato al di là del mondo materiale e come possiamo praticamente realizzarlo oggi. Affronta il problema del nostro libero arbitrio, ammesso che esista. Mostra come possiamo cambiare la nostra percezione della realtà, come possiamo modificare questa realtà e ascendere a un livello pari al Creatore, per controllare il Creatore.

Questo significa che possiamo cambiare la nostra vita, noi stessi, l’umanità, tutta la natura e persino il Creatore e non importa quanto questo possa sembrare strano. Tutto questo ci è stato dato. La scienza della Kabbalah parla a una persona assolutamente di tutto. È al di sopra di tutto ciò che esiste perché ci concede nuove qualità e nuove possibilità.

La domanda è se possiamo diventare un po’ più intelligenti e considerare in anticipo, prima che si verifichino catastrofi, che potrebbe valere la pena di prestare attenzione alla costruzione di una base più affidabile per le nostre vite sulla Terra.

Dopotutto, molti prevedono che tra vent’anni ci sarà un’era glaciale o, al contrario, un aumento delle temperature globali. Per non parlare della possibilità di “friggerci” in una qualche guerra nucleare.

La Kabbalah ci fornisce i mezzi per frenare tutto questo, per gestirlo, per raggiungere l’armonia, dove tutti avranno tutto ciò di cui hanno bisogno e tutti troveranno improvvisamente la pace. Smetteremo di dividere i confini, il petrolio e tutto il resto e raggiungeremo semplicemente un denominatore comune completamente nuovo nelle nostre relazioni. Non è una buona cosa?

Per questo, è sufficiente aprire un libro e studiare un po’, oppure unirsi a noi tramite Internet o uno dei nostri programmi, lezioni, conferenze o televisione.
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Da “I Got a Call. Come to Harmony” di KabTV del 19/04/10

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Uscire da noi stessi significa uscire dalla nostra natura egoistica, distaccarsi dal nostro io fisico e trovare il nostro io spirituale.

Come funziona? Sentiamo il mondo corporeo, fisico, nella nostra natura egoistica umana, dove desideriamo trarre beneficio per noi stessi a spese degli altri e della natura in ogni momento. Possiamo percepire un mondo spirituale molto più ampio attraverso una qualità opposta al nostro egoismo, l’altruismo, che è anche chiamato “la qualità della dazione”.

L’uscita dalla qualità egoistica di ricezione e l’ingresso nella qualità altruistica della dazione porta a una sensazione di un nuovo mondo. È uno stato che esiste, ma che non possiamo vedere prima di adattare i nostri sensi a percepirlo. Si rivela quando cambiamo il nostro punto di vista, passando dal desiderio di assorbire l’appagamento in noi stessi  al desiderio di donare l’appagamento agli altri e alla natura.

Basato sulla lezione di Kabbalah in russo tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 21 febbraio 2016.

Scritto/redatto dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: dazione, Egoismo, Percezione della realtà | Commenti disabilitati su Cosa significa uscire da noi stessi?

In questo momento percepiamo la realtà attraverso il nostro ego, che filtra tutto in base ai nostri desideri e interessi personali. Questa percezione egocentrica modella la nostra visione del mondo, rendendola un’esperienza orientata verso l’ interno.

Per sviluppare un sesto senso, un modo completamente nuovo di percepire, dobbiamo coltivare un senso opposto, diretto verso l’esterno piuttosto che verso l’interno. Questo richiede lo sviluppo di connessioni positive con gli altri, lavorando insieme per costruire un contenitore comune di percezione che emerga dal nostro desiderio collettivo di elevarci al di sopra degli interessi egoistici e di unirci, in modo simile alla forma unificata, interconnessa e interdipendente della natura stessa.

Attraverso il nostro desiderio di unità, costruiamo un nuovo senso altruistico, il sesto senso, una percezione reciproca che appartiene a tutti noi. È attraverso questo senso comune che iniziamo a percepire la realtà al di là di noi stessi. La nuova immagine che vediamo attraverso questa consapevolezza espansa è ciò che chiamiamo “il mondo superiore”, una percezione della realtà non limitata dall’ego, ma illuminata dalla forza unificante positiva che risiede nella natura.

Questo cambiamento si ottiene attraverso le nostre mozioni di unirsi al di sopra dei nostri desideri egoistici per sentire la realtà completa, interconnessa e interdipendente in cui esistiamo. Non appena raggiungeremo questo nuovo senso, la nostra percezione si sposterà, permettendoci di sperimentare l’esistenza in un modo completamente nuovo, molto più ampio, completo ed eterno.

Basato sulla trasmissione dell’emittente KabTV “The Meeting of Worlds” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman andata in onda il 20 giugno 2014.

Scritto/editato da studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Connessione, Egoismo, Percezione della realtà | Commenti disabilitati su Cos’è il sesto senso e come si sviluppa?

Il pensiero corretto è quello che riguarda l’ascesa al di sopra della nostra natura umana egoistica, cioè il desiderio di trarre benefici per noi stessi a spese degli altri.

Perché questo pensiero è considerato “corretto”? Perché al di sopra della nostra natura egoistica c’è la natura altruistica, illimitata, interconnessa e interdipendente, che è eterna e perfetta. La nostra natura egoistica umana è transitoria, incompleta e causa di tutti i problemi che incontriamo nella vita.

Inoltre, non sto parlando di comportamento appropriato o di moralità, ma della nostra capacità di elevarci al di sopra della nostra natura egoistica per iniziare a sentire la sconfinata natura altruistica. Questo ci garantisce l’indipendenza dalla vita e dalla morte del nostro corpo e l’accesso a percepire l’interezza della natura e le forze che operano in essa. Questo è ciò che dobbiamo raggiungere.

Basato sulla trasmissione di KabTV “Fundamentals of Kabbalah” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 14 aprile 2019.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Egoismo, Natura, Percezione della realtà | Commenti disabilitati su Cos’è il pensiero corretto?

Domanda: Si dice che il popolo di Israele sia obbligato a preparare se stesso e tutti i popoli del mondo alla spiritualità attraverso lo studio della Torah e dei comandamenti.
Sento che siamo intermediari tra il mondo intero e il Bore. Come possiamo migliorare il nostro lavoro?

Risposta: Ogni giorno dobbiamo trarre forza, una direzione più precisa e un obiettivo più chiaro dal materiale che leggiamo, per non commettere errori e sentire costantemente che stiamo correggendo il nostro progresso da ieri a domani.

Domanda: Noi preghiamo continuamente, ma lo fa anche il mondo intero. Come si collegano queste preghiere? Oppure ci riuniamo e poi tutto il mondo si unirà a noi?

Risposta: No, le preghiere si integrano l’una con l’altra ed elevano lo stato d’animo. Solo la nostra unità aiuta tutte le nazioni del mondo. Noi, come intermediari, portiamo la MAD (Mei Dhurin) alle nazioni del mondo.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 1/24/25, Scritti di Baal HaSulam “L’Arvut [Garanzia reciproca]”

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Molti aspirano a scalare il Monte Everest, una delle vette più alte della Terra, che raggiunge gli 8.848 metri sul livello del mare. Gli alpinisti e gli scienziati hanno addirittura definito questa altitudine estrema come la “zona della morte”. Ma perché così tante persone cercano di scalare queste vette, mettendo a rischio la propria vita?

È uno sport, un gioco, un modo per dimostrare a se stessi che si può fare, proprio come hanno fatto gli altri. Nel profondo, abbiamo il desiderio di affermarci al di sopra della natura, di dimostrare che possiamo superare i suoi limiti. Questa inclinazione a salire più in alto, a ottenere di più e a dimostrare quanto valiamo si estende anche al di là dei limiti fisici.

La stessa spinta interiore esiste nella nostra ascesa spirituale, cioè nell’innalzamento al di sopra del nostro io individuale fino a una completa connessione positiva con gli altri e con la natura. In generale, desideriamo conquistare le vette, essere al di sopra della natura, elevarci al di sopra di noi stessi e realizzarci al punto più estremo. È una qualità umana fondamentale.

A differenza degli animali, che cercano istintivamente il massimo del benessere e della sicurezza, noi esseri umani non troviamo soddisfazione nella sola comodità. Se rimane un’opportunità per affermarci, la perseguiamo. Questo perché dentro di noi, oltre ai livelli inanimato, vegetativo e animato della natura, esiste qualcosa di ancora più elevato: il livello umano.

Che cos’è questo livello umano che ci fa rischiare e mettere in pericolo la nostra vita? È il desiderio di essere al di sopra della natura. In noi esiste un punto aggiuntivo chiamato “umano”, ma risiede all’interno della natura animalesca. Questo crea un conflitto interiore: quando sviluppiamo questa qualità umana superiore, la parte animalesca inizia a soffrire. Protesta, chiedendosi: “Perché mi trascuri? Perché ti impegni per qualcosa che va al di là di me?”. Si tratta di una lotta: la parte umana aspira a salire, mentre la parte animalesca resiste, temendo la propria svalutazione.

Se ci concentrassimo sull’innalzamento del livello animale che è in noi, non avremmo bisogno di attraversare gli oceani, scalare le montagne più alte o immergerci nelle profondità del mare. Infatti, la più grande ascesa che possiamo compiere come esseri umani, il raggiungimento del significato e dello scopo della vita, non si trova in queste conquiste fisiche, ma nel superamento della nostra natura interiore. La nostra ascesa più significativa non consiste nello sfidare i nostri limiti fisici, ma nell’elevarci al di sopra dell’ego che risiede in noi.

Elevarsi al di sopra della natura significa elevarsi al di sopra della natura egoistica umana, cioè il desiderio di favorire noi stessi a spese degli altri. L’ego umano si manifesta su tre livelli: inanimato, vegetativo e animato. Elevarsi al di sopra di esso significa passare da uno stato di odio verso il prossimo a uno stato di amore. Questa è l’elevazione più significativa che possiamo fare nella nostra vita, che non richiede di scalare montagne o di immergersi in acque profonde, ma piuttosto di raggiungere la vetta più alta dentro di noi: la trasformazione dall’amore egoistico per se stessi all’amore per gli altri.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 22 agosto 2019.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Egoismo, Il senso della vita, Significato della vita | Commenti disabilitati su Perché le persone vogliono scalare il Monte Everest, rischiando la propria vita?

Non si dovrebbero sollevare domande esistenziali nelle persone. Le persone devono invece avere una preparazione propria, in cui le domande esistenziali dovrebbero risvegliarsi apparentemente da sole. Secondo un detto, se si pone un ostacolo davanti a un cieco, si commette un crimine terribile, ovvero se si pone una pietra o un albero davanti a un cieco, questi inciamperà e cadrà.

Per quanto riguarda le domande più importanti sulla vita, sul suo significato e scopo ultimo, tutti gli uomini sono ciechi. Come possiamo allora cercare di suscitare in loro la domanda esistenziale se essi stessi non si sono ancora risvegliati?

Non hanno risposte a queste domande e quindi sollevarle non farebbe altro che deprimerli. Dovremmo quindi rivelare gradualmente le domande esistenziali, cioè le domande sul significato e sullo scopo della vita, solo quando sappiamo in anticipo come fornire simultaneamente risposte accurate e collaudate ad esse, risposte che le persone troveranno accettabili e desiderabili. In questo modo, le persone vedranno aprirsi orizzonti gioiosi e non bui.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV in onda il 6 febbraio 2018 con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Evoluzione, Il senso della vita, Lavoro interiore | Commenti disabilitati su Si dovrebbero porre domande esistenziali alle persone?

Il gioco è alla base dello sviluppo della natura. È la cosa più seria del mondo. Quando smettiamo di giocare, smettiamo di svilupparci. Ci sviluppiamo solo attraverso il gioco.

Mentre gioca, un bambino non sa cosa sta facendo, ma nel frattempo sviluppa i suoi sensi e le sue capacità. E poi, quando inizia a imparare, non fa altro che sfruttare le possibilità che ha sviluppato attraverso il gioco. Pertanto, il gioco corretto è il fondamento dell’intero essere di una persona.

Lo sviluppo spirituale, il progredire da uno stadio all’altro secondo la legge della negazione della negazione, l’ascesa dal basso verso l’alto, può avvenire solo nel gioco, quando non conosci il prossimo stadio perché non lo hai ancora raggiunto, ma ti sforzi di raggiungerlo, lo modelli, lo provi.

Questo elemento si chiama “gioco”, quando non conosci nulla, tutto è imprevedibile e per capriccio, come un bambino, cerchi continuamente di scoprirlo: “Ma come?”. Questo è tutto il nostro sviluppo.

E quando inizi a studiare ciò che è già stato scoperto, ciò che è già stato masticato e preparato per te, questo “come” scompare e tu smetti di svilupparti. Ti limiti a riempire le cellule cerebrali di informazioni e lo sviluppo finisce lì. Diventi intelligente.

E nel lavoro spirituale, quando parliamo del fatto che dobbiamo ascendere al livello successivo, alla dimensione successiva, allora naturalmente il nostro percorso non può che essere un gioco.

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Da  KabTV “I Got A Call. Play to develop” 5/9/10

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