L’insegnamento di Abramo può essere definito una religione dal momento in cui è diventato una forza unificante, cioè quando si è trasformato in un metodo pratico per costruire una società che ha assorbito l’idea di unità, l’ha accettata e ha iniziato a viverla come proprio stile di vita. Prima di allora, era la rivelazione di una legge di natura raggiunta da una singola persona, ma dal momento in cui Abramo l’ha insegnato alle sue migliaia di studenti, è diventato un percorso collettivo.

Questo accadde quando il gruppo, che Abramo radunò nell’antica Babilonia e, in seguito, condusse fuori da essa, iniziò a formarsi internamente in quello che viene descritto come il Monte Sinai. La Torah presenta questa storia in un linguaggio allegorico. Non parla di una montagna fisica o di un raduno fisico, ma degli stati interiori che le persone sperimentarono quando si confrontarono con la rivelazione del loro odio reciproco e, allo stesso tempo, con la necessità di superarlo.

Da quel momento in poi, possiamo già parlare del metodo di Abramo come di una religione. Non è una religione nel senso moderno di credenze o rituali, ma come l’attuazione di una chiara struttura sociale all’interno della nazione, un’organizzazione in decine, centinaia e migliaia, e l’instaurazione di connessioni positive, con la forza positiva di connessione che dimora nella natura, tra di loro. All’interno di tale struttura, attraverso la responsabilità reciproca, la dazione e l’amore, la forza positiva che dimora nella natura, il Creatore, si rivela come una qualità che dimora nelle loro connessioni.

È qui che inizia veramente il movimento sociale di coloro che lasciarono Babilonia. Gradualmente, attraverso questo lavoro interiore, diventano una nazione basata sul loro obiettivo comune e sul loro metodo di connessione. La svolta decisiva fu il momento in cui emerse la necessità di istruzioni precise su come superare l’odio che divampava tra loro. Da quel momento in poi, la religione apparve come un metodo per unire le persone in un tutto unico, in equivalenza di forma con la forza superiore dell’amore e della dazione.

Chiamiamo “religione” il metodo di connessione di Abramo perché le persone che lo seguono mirano costantemente, nella loro struttura interiore e nelle loro relazioni, alla somiglianza con la forza superiore. Si sforzano di organizzare la propria vita in modo che questa forza, la qualità dell’amore, della dazione e della garanzia reciproca, si riveli nelle loro connessioni. Questa, e nient’altro, era la religione di Abramo.

Basato sul programma “The Last Generation” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 luglio 2017.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Antica Babilonia, Connessione, Religione, Torah | Commenti disabilitati su Qual era la religione di Abramo?

Cosa prova il feto nel grembo materno? Cosa attraversa? In che misura le relazioni tra i genitori lo influenzano?

Il feto è costantemente in una sorta di lotta, perché deve adattarsi alle condizioni dell’ambiente, che è l’utero. Man mano che cresce, questo ambiente cambia, quindi si verifica un intenso e incessante processo di adattamento e aggiustamento. Di conseguenza, le forze della natura operano su di esso dall’interno e dall’esterno, costruendolo e plasmando una forma al suo interno.

Se il feto non riesce ad adattarsi alle nuove condizioni, si verifica un malfunzionamento dello sviluppo. Da qui la grande preoccupazione per le condizioni della donna incinta. Ha bisogno di tutto il necessario per il corretto sviluppo del feto nel suo grembo a ogni livello, fisico, psicologico e spirituale.

Più il feto si sviluppa, più si allarga la sua percezione dell’ambiente. Proprio come un tempo non pensavamo che le piante percepissero il nostro atteggiamento nei loro confronti, e improvvisamente scopriamo che lo fanno, che sentono e reagiscono a ciò che accade intorno a loro, così accade anche al feto.

Per questo motivo, è importante nutrire il feto con calore, attenzione, preoccupazione per il suo benessere, amore. Sebbene non siamo abituati a considerare il periodo della gravidanza come parte della nostra vita, lo è certamente e influenza notevolmente il nostro sviluppo.

Se fossimo abbastanza sensibili, potremmo persino ricordare noi stessi nel grembo materno, mentre ci sviluppavamo passo dopo passo. Questa memoria rimane dentro di noi, in sistemi interni a cui di solito non abbiamo accesso.

È anche importante sapere che tutto ciò che la madre sente e pensa passa al feto. Dopo la nascita, il bambino continua a ricevere il mondo attraverso di lei, sentendo i suoi odori e “respirando” attraverso di lei. È lei la mediatrice tra il bambino e il mondo esterno. La connessione interiore tra loro si preserva per tutto il tempo, anche se uno dei due muore.

Ora, provate a immaginare cosa prova il feto quando il padre, ad esempio, urla alla madre o la tratta male. Ci sono film che documentano la “tempesta” che si scatena nel cervello e nel sistema nervoso di una persona in una situazione del genere. Le stesse tensioni e pressioni che si manifestano nella madre si avvertono anche nel feto, perché i due costituiscono un unico sistema.

Se un padre urla alla moglie incinta, il feto percepisce la sua influenza come una fonte ostile e minacciosa. Questo perché, quando urliamo, danneggiamo l’ambiente in cui vive il feto, e questo può essere interpretato solo come un fattore negativo.

Anche se il feto non comprende il contenuto verbale delle urla, questo non ha importanza. Non è una questione di linguaggio, ma di un’influenza negativa, da cui deve difendersi.

Il feto deve difendersi da qualsiasi influenza negativa. È costretto a neutralizzare l’atteggiamento negativo che lo raggiunge, attraverso la resistenza interiore alla minaccia proveniente dall’esterno. Pertanto, un atteggiamento negativo verso l’ambiente inizia a svilupparsi dentro di lui e, quando questo bambino nasce e cresce, la mancanza di calma che ha assorbito già nell’utero si esprimerà in comportamenti violenti e volgari. Non saprà esattamente verso chi indirizzare tutta la rabbia interiore e quindi si comporterà in modo aggressivo verso tutti. Se la pressione ambientale sulla madre è stata molto forte, il bambino svilupperà una totale mancanza di fiducia in se stesso e per tutta la vita avrà grandi difficoltà a essere indipendente.

Pertanto, non c’è altra scelta che imparare a costruire relazioni corrette. Il futuro dei nostri figli dipende da tali relazioni.

Inoltre, se diciamo il contrario, ovvero che il padre esercita un’influenza positiva sulla madre incinta e, allo stesso modo, sul feto, allora in tal caso il feto riceve una forza aggiuntiva. I suoi vasi percettivi si aprono e si svilupperà effettivamente meglio. Possiamo percepire tale sviluppo in base alle influenze positive e negative che sperimentiamo in ogni momento della nostra vita. Quando abbiamo paura, contraiamo e chiudiamo i nostri sensi, desiderando nasconderci. Allo stesso modo, al contrario, quando veniamo trattati positivamente, con amore e cura, ci espandiamo e ci apriamo.

Con questo in mente, consiglio il seguente esercizio di pensiero per favorire uno sviluppo fetale positivo: pensare a noi stessi come viventi in un sistema completo e completo, che include la realtà a tutti i suoi livelli. Tutto si chiude al suo interno, tutto è registrato, inclusi ogni pensiero, desiderio e forma di atteggiamento.

Affinché il nostro feto si sviluppi bene, sia sano e completo, ci prendiamo cura che anche tutto l’ambiente in cui vive sia in pace, che il mondo in cui nascerà sia più corretto, con relazioni positive, considerazione reciproca, complementarietà e connessione armoniosa tra tutti.

Inoltre, noi stessi cominciamo a metterci in pratica fin da ora, cercando di fare in modo che ogni nostra azione ci faccia progredire verso la forma dell’essere umano perfetto: una persona che ama gli altri e il mondo.

Basato su “New Life 99 – Gravidanza e nascita dalla prospettiva dell’embrione” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Famiglia, Nuova Vita, Società del futuro | Commenti disabilitati su È possibile che un feto senta l’amore proveniente dal grembo materno?

Tutto quello che mi viene richiesto è di comprendere che qualsiasi cosa che mi arriva proviene dalla natura, dall’unica fonte che ha creato e governa ogni cosa, e mi spinge verso l’obiettivo di raggiungere l’equilibrio con la natura.

Ogni tipo di influenza che agisca su di me è data solo con l’intento di indirizzarmi più precisamente verso questo obiettivo. Pertanto, la domanda è sempre: come posso usare ciò che sto ricevendo ora per orientarmi con più vigore verso l’obiettivo? Innanzitutto, devo connettermi con l’obiettivo stesso e solo allora osservare su cosa esattamente questa influenza agisce dentro di me. Contro cosa è diretta? Di norma, è diretta contro il mio egoismo, cioè contro il mio desiderio di godere per il mio tornaconto personale a spese degli altri, perché non c’è nient’altro in me. Tuttavia, la forza della natura che opera costantemente su di noi in tutti i nostri desideri, pensieri e stati d’animo tocca sempre un aspetto specifico dell’egoismo, uno dei suoi attributi, manifestazioni o nicchie nascoste.

Di solito, il colpo più forte e doloroso all’egoismo è una violazione dell’orgoglio, una violazione del sé. Temiamo la vergogna più di ogni altra cosa. Siamo terrorizzati di essere sminuiti e umiliati agli occhi degli altri, di perdere il nostro senso interiore di importanza. La sconfitta dell’orgoglio, la sconfitta dell'”io”, è la sensazione più potente che possiamo provare. Siamo pronti a morire piuttosto che dover provare una simile sensazione, perché la vergogna annulla l’umano dentro di noi. Distrugge il sé, lasciando dietro di noi solo un corpo animale. Non possiamo accettare di rimanere semplicemente animali. Non possiamo scendere a quel livello. Ecco perché siamo pronti a tutto pur di evitare la vergogna.

Proprio questo sentimento, la minaccia della vergogna, il crollo dell’io egoistico, è lo stimolo più forte che la natura ci offre per spingerci verso la meta. La saggezza della Kabbalah spiega che l’intero sistema della creazione, l’intera genesi dei mondi, ha avuto origine da questo sentimento primordiale di vergogna. Pertanto, per noi, è lo strumento più efficace per la correzione.

Se impariamo a percepirci correttamente, a risvegliare costantemente un’analisi interiore di noi stessi, a riconoscere la vergogna e allo stesso tempo a superarla, allora diventa più facile per noi lavorare sul nostro egoismo in ogni sua forma. La vergogna non diventa una distruzione, ma una guida, una forza che ci dirige verso l’equilibrio con la forza positiva e altruistica della natura, verso l’ascesa spirituale.

Basato su una conversazione sull’educazione integrale con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 30 maggio 2012.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Egoismo, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su Cosa dovrei fare quando mi succede qualcosa di negativo?

Assumere LSD non è una soluzione a nessun problema. È semplicemente una disconnessione dalla realtà. Non è una correzione consapevole di sé all’interno della società, dove una persona diventa un membro utile, esprimendo cura e amore verso gli altri, come una madre verso i suoi figli, e dove tutti si relazionano tra loro con lo stesso calore e responsabilità. Sono queste relazioni a caratterizzare la società del futuro.

Chi assume LSD, invece, si stacca dalla realtà senza entrare in contatto con nessuno. Non cerca nemmeno il minimo contatto con gli altri. Piuttosto, si abbandona a visioni rosee e sensazioni interiori che non hanno alcun vero legame con la vita.

La Kabbalah parla di qualcosa di completamente diverso: un vero e proprio percorso di correzione della persona, in cui si impara a controllare se stessi e si acquisiscono schermi interiori, ovvero forze che ci permettono di elevarci al di sopra dell’egoismo in tutte le sue forme. Questo percorso si svolge specificamente mediante la connessione con gli amici, grazie alla quale insieme si entra in battaglia contro la propria natura.

Non c’è alcun collegamento tra la Kabbalah e l’LSD perché la prima è lavoro interiore e correzione, mentre l’altra è pura chimica. Puoi iniettare una droga a chiunque e lui “galleggerà”, ma nulla nella sua natura cambierà. Ritornerà allo stesso mondo, allo stesso egoismo e allo stesso vuoto. Potrebbe dire quanto si è sentito bene e di aver avuto ogni sorta di intuizioni uniche, ma cosa ha corretto? Cosa ha trasformato?

Non siamo destinati a sfuggire al lavoro su noi stessi con le droghe. Dobbiamo cambiare la nostra natura egoistica ed entrare in equilibrio con la forza positiva e altruistica della natura, elevandoci al di sopra dell’egoismo e abbracciando le qualità della dazione e dell’amore, in un impegno reciproco ottimale con gli altri. Così facendo, scopriamo l’eternità, la perfezione e il mondo superiore.

Questo non annulla la nostra vita terrena. Continuiamo a vivere normalmente, cioè lavoriamo, cresciamo i figli e assolviamo alle nostre responsabilità, e insieme a queste azioni percepiamo al contempo un livello di esistenza superiore. Viviamo su due livelli contemporaneamente. Esternamente ci comportiamo come esseri umani normali, senza gridare slogan sull’amore, ma interiormente lavoriamo per avvicinare gli altri alla qualità della dazione, alla corretta interazione dell’umanità come singolo organismo. Non ho mai visto o sentito che coloro che assumono LSD si sforzino di raggiungere tale correzione.

Basato sul programma “I Got a Call. Kabbalah and LSD, Part 1” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 6 ottobre 2010.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Kabbalah, Percezione della realtà | Commenti disabilitati su L’LSD può aiutarti ad affrontare i tuoi problemi e a risolverli?

Il Creatore non ha immagine, non ha forma che io possa amare. La Sua forma è la Sua legge, la legge di dare piacere. Il modo in cui questa forma di dare si riveste è ciò che io devo amare e con cui devo identificarmi. Questo si chiama amare il Creatore. Come posso farlo?

Si dice che si può giungere ad amare il Creatore eseguendo varie Segulot, usando poteri miracolosi. Che cos’è una Segula? Essa comporta lo sforzo senza una connessione diretta con il risultato finale; il risultato è l’amore per la qualità della dazione.

Queste azioni produrranno qualcosa che può essere realizzato solo dalla forza superiore. Cioè, se le esegui, esse gradualmente crescono in una grande forza sia in quantità sia in qualità. Allora, in accordo con questa legge, nasce in te il desiderio di dare, e tu cominci ad amare questo stato. Questo è l’amore per il Creatore.
[351732]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 8/1/26, Rabash, “Riguardo alla ricompensa di coloro che ricevono”

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Domanda: C’è un detto classico secondo cui nella vita una persona dovrebbe piantare un albero, costruire una casa e generare un figlio. Supponiamo che abbia costruito la sua casetta, piantato il suo giardino e così via. Qual è il significato di tutto questo? I nipoti corrono in giro odiando il loro nonno; i figli aspettano che finalmente muoia. E alla fine della vita non accade nulla di buono, se non delusione.

Una persona deve necessariamente arrivare alla delusione alla fine della vita?

Risposta: Non devi; non devi essere deluso. Dipende da te. Di regola, le persone che muoiono di morte naturale sono d’accordo sul fatto che devono morire. Semplicemente muoiono per esaurimento.

Domanda: Ma non per gioia, non con un sorriso?

Risposta: No, non direi così, perché è una sorta di liberazione. Una persona non pensa alla morte come a qualcosa di terribile. Le appare come liberazione da vari problemi, specialmente quelli che non possono essere risolti, che sono ancora sospesi su di lei e dei quali è stanca.

Commento: Ho visto molte persone della sua età che hanno rinunciato a se stesse.

La mia risposta: Semplicemente non hanno più nulla. Specialmente quando una persona va in pensione, non le resta altro che continuare la sua esistenza animale finché il suo corpo dura. Allora, naturalmente, non si può fare nulla; si vive involontariamente perché il corpo vive.

Commento: Ma allo stesso tempo non vogliono percepire nulla. È come se si fossero chiusi nel loro piccolo mondo.

La mia risposta: Stanchi! Stanchi.

Commento: Una volta era pronto a tutto. Lei gli spiega…

La mia risposta: Non puoi spiegargli nulla perché dentro di noi opera il desiderio che causa tutte le nostre azioni.
Intorno ai 50 anni e oltre, il desiderio di una persona comincia a svanire. Fino ai 40 vive con gli occhi aperti. Dai 40 ai 50 si comincia a stabilizzarsi, e poi si comincia a declinare nei propri desideri. E quando questi desideri scompaiono completamente, il corpo muore.
I desideri portano la vita, la fioritura o la morte del corpo. Questo è tutto! Il corpo di per sé potrebbe vivere per migliaia di anni. È il desiderio che se ne va.
[350538]

Da KabTV, “Ho ricevuto una chiamata. Lo scopo della vita,” 19/9/10

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Viviamo in un’epoca molto speciale, in cui il mondo inizia a percepirsi sempre più come un unico sistema unificato. Il solo problema è che queste connessioni non sono ancora positive. Sono negative. Sentiamo la nostra completa dipendenza gli uni dagli altri e, invece di portare calore e sostegno reciproco, questa dipendenza inizia a preoccupare, irritare e persino spaventare le persone.

Se la nostra connessione non è gentile, allora porta sofferenza. Come è scritto, “l’unione dei criminali è a loro danno e a quello del mondo intero”. Quando le persone si uniscono egoisticamente, cioè quando l’interesse personale rimane il calcolo principale all’interno di un certo accorpamento di persone, allora coloro che si uniscono si danneggiano a vicenda in modo più efficace. Se le relazioni non vengono corrette, cioè anteponendo l’intenzione di dare, amare e prendersi cura degli altri al desiderio innato di beneficio personale, allora sembra più opportuno che le persone si separino e mantengano le distanze, perché tale connessione non fa che intensificare il conflitto.

Non è una novità. Iniziò già nell’antica Babilonia, quando l’egoismo si sviluppò a tal punto che le persone iniziarono improvvisamente a odiarsi a vicenda. Quella fu la prima esplosione dell’egoismo su scala globale e infranse l’unità naturale dell’umanità. Prima di allora, le persone vivevano come fossero una sola, condividendo tutto come un’unica famiglia. Tuttavia, all’improvviso, si sentirono disconnesse, divise in comunità, clan e nazioni. Molte lingue nacquero perché il legame interiore tra i cuori si spezzò. Non potevano più vivere insieme.

Fu proprio in quel periodo che apparve la saggezza della Kabbalah.

Un saggio di nome Abramo, vissuto a Babilonia, rivelò che dobbiamo dare priorità alla connessione umana positiva. L’umanità non riuscirà a prendere le distanze l’una dall’altra. Che lo vogliamo o no, la natura ci conduce verso una sempre maggiore interdipendenza. La domanda è: questa connessione sarà armoniosa o distruttiva?

Abramo comprese che l’egoismo avrebbe continuato a crescere e che quindi la soluzione al problema dell’ego crescente era imparare a unirsi al di sopra di esso. Pertanto, rivelò il metodo della Kabbalah, il metodo della connessione umana positiva.

La Kabbalah spiega che prima di tutto dobbiamo correggere noi stessi e le nostre relazioni. In altre parole, dobbiamo imparare ad applicare l’intenzione di beneficiare gli altri al di sopra del nostro innato desiderio di tornaconto personale. Allora, sperimenteremo la nostra crescente interdipendenza come sempre più benefica e tutto ciò che facciamo si trasformerà in benedizione anziché in danno. Il futuro positivo dell’umanità dipende dalla trasformazione della nostra inevitabile unità da negativa a positiva, dall’odio all’amore e da una crescente connessione esteriore con un crescente distanziamento interiore a una vicinanza interiore che corrisponda alla nostra crescente interconnessione globale.

Basato sulla lezione preparatoria al convegno di Guadalajara con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 17 luglio 2015.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Connessione, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su Perché ho la sensazione che l’umanità stia peggiorando?

Dovresti sapere come entrare in connessione positiva con gli altri per attrarre la forza positiva che risiede nella natura e, così facendo, entrare in un equilibrio armonioso con gli altri e con la natura.

Basato sulla lezione del primo giorno del convegno mondiale di Kabbalah di Guadalajara del 17 luglio 2015.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Connessione, Natura | Commenti disabilitati su In una frase, cosa dovrei sapere?

Oggi, il metodo della Kabbalah, che è un metodo di connessione per scoprire l’unica forza  di amore e di dazione che dimora nella natura, è aperto a tutti. Attraverso l’applicazione di questo metodo, le persone diventano Ebrei in senso spirituale. Tuttavia, non è sempre stato così. Nell’antica Babilonia, circa 4.000 anni fa, solo una piccola parte dell’umanità lo utilizzava. Nel corso della storia, molte persone di nazioni diverse hanno  intrapreso questo cammino.

Se osserviamo la storia antica, dall’esodo dall’Egitto, attraverso l’esistenza del Regno di Israele, fino alla distruzione del Secondo Tempio, vediamo un periodo in cui un gran numero di persone provenienti da molte tribù si unì al processo di ascesa spirituale. Tra loro c’erano molti grandi Kabbalisti.

Quando le persone aderivano,  non significava che diventavano ebrei in senso biologico. “Aderire” significa adottare questo metodo e iniziare a realizzarlo dentro di sé. Questo è esattamente ciò che accadde nell’antica Babilonia, quando Abramo, egli stesso sacerdote babilonese, radunò attorno a sé alcune migliaia di persone. Creò un gruppo unito da un unico obiettivo spirituale, e da questo gruppo si formò una nazione. Una nazione, in questo senso, significa individui uniti da un unico obiettivo: l’ascesa spirituale. Chi desidera questo obiettivo aderisce. A livello del nostro mondo, in realtà, non esiste una “nazione ebraica” nel senso comune del termine.

Anche oggi, quelli che chiamiamo ebrei non sono una nazione, ma un gruppo. Quando diventeremo una nazione? Quando ci uniremo per mezzo della forza dell’amore reciproco, cioè l’unica forza positiva che risiede nella natura. Non esiste altra forza che possa unirci. In altre nazioni, esiste una forza di legame naturale che viene dal basso. Può essere la terra condivisa, il sangue, la lingua o la cultura. Ma qui, il legame deve provenire dall’alto.

Ecco perché, per esempio, un italiano può diventare ebreo a pieno titolo se accetta di applicare il metodo dell’ascesa spirituale. Può dire: “Non sono più italiano; sono ebreo.” Questo non ha nulla a che fare con i genitori, il sangue o l’origine. Le leggi della conversione all’ebraismo si basano su questo principio spirituale. Quando una persona accetta questo percorso, non può semplicemente “tornare indietro”, perché si tratta di una trasformazione interiore. È un modello irrazionale dal punto di vista di questo mondo, ma esiste perché è costruito su leggi spirituali, che cerchiamo costantemente di forzare in schemi corporei a cui non si adattano perfettamente.

Le persone non comprendono ancora questo concetto, per loro suona strano. Ma ci stiamo gradualmente avvicinando a un periodo in cui l’umanità inizierà a chiarire l’intero quadro storico: perché le cose si sono svolte in questo modo, a cosa porta tutto ciò, e perché deve essere così. Per ora, l’umanità ha soprattutto domande, e quasi nessuna risposta.

Basato sul programma “I Got a Call. Children of Israel, Part 2” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 1° ottobre 2010.

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Trova in: Evoluzione, Spiritualità, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su Gli Ebrei sono una nazione pura?

Quando le persone si uniscono, devono raggiungere una forma di unità in cui un’unica forza della natura si rivela tra loro secondo il principio di equivalenza della forma. In natura, questa forza discende dall’alto verso il basso nel nostro mondo e noi, da parte nostra, dobbiamo ascendere verso di essa dal basso verso l’alto. Se ci trasformiamo veramente in un unico sistema unificato, di desideri, aspirazioni e responsabilità reciproca, allora in tale unione inizieremo a percepire la forza positiva di connessione che dimora nella natura.

Tuttavia, se prendiamo l’idea di unire le persone e la separiamo dalla rivelazione della forza unificante positiva, cioè se parliamo solo di unità e di mutuo soccorso come slogan, senza orientarci alla scoperta della forza superiore, allora cadiamo immediatamente nel comunismo, nel socialismo e in tutti i tipi di altri “ismi” simili. Tali tentativi falliscono sempre perché mancano della componente essenziale: l’allineamento con la forza superiore della natura.

In effetti, in ultima analisi, tutte le filosofie hanno avuto origine dalla Kabbalah. I filosofi medievali ne hanno scritto apertamente, così come figure come Pico della Mirandola e successivi filosofi tedeschi. Allo stesso modo, tutte le cosiddette religioni e innumerevoli movimenti ideologici sono emersi dalla Kabbalah in forma frammentata ed esteriore. Persino la psicologia sociale e i moderni metodi di unificazione delle persone sono nati da questa stessa radice: l’idea kabbalistica originaria di unire correttamente le persone, come mezzo per rivelare la forza superiore di connessione che risiede nella natura e costruire una società umana integrale.

Basato sul programma “The Last Generation” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 luglio 2017.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Studio della saggezza della Kabbalah, Unione, Unità | Commenti disabilitati su Che cosa si può dire sull’unità?