Quando le persone si uniscono, devono raggiungere una forma di unità in cui un’unica forza della natura si rivela tra loro secondo il principio di equivalenza della forma. In natura, questa forza discende dall’alto verso il basso nel nostro mondo e noi, da parte nostra, dobbiamo ascendere verso di essa dal basso verso l’alto. Se ci trasformiamo veramente in un unico sistema unificato, di desideri, aspirazioni e responsabilità reciproca, allora in tale unione inizieremo a percepire la forza positiva di connessione che dimora nella natura.

Tuttavia, se prendiamo l’idea di unire le persone e la separiamo dalla rivelazione della forza unificante positiva, cioè se parliamo solo di unità e di mutuo soccorso come slogan, senza orientarci alla scoperta della forza superiore, allora cadiamo immediatamente nel comunismo, nel socialismo e in tutti i tipi di altri “ismi” simili. Tali tentativi falliscono sempre perché mancano della componente essenziale: l’allineamento con la forza superiore della natura.

In effetti, in ultima analisi, tutte le filosofie hanno avuto origine dalla Kabbalah. I filosofi medievali ne hanno scritto apertamente, così come figure come Pico della Mirandola e successivi filosofi tedeschi. Allo stesso modo, tutte le cosiddette religioni e innumerevoli movimenti ideologici sono emersi dalla Kabbalah in forma frammentata ed esteriore. Persino la psicologia sociale e i moderni metodi di unificazione delle persone sono nati da questa stessa radice: l’idea kabbalistica originaria di unire correttamente le persone, come mezzo per rivelare la forza superiore di connessione che risiede nella natura e costruire una società umana integrale.

Basato sul programma “The Last Generation” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 luglio 2017.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Studio della saggezza della Kabbalah, Unione, Unità - Commenti disabilitati su Che cosa si può dire sull’unità?

Oggi abbiamo raggiunto un punto in cui milioni di persone in tutto il mondo stanno già iniziando a porsi le domande più fondamentali della vita: perché soffriamo? Perché siamo qui? Qual è lo scopo della vita? La natura ha un piano per noi? Queste domande emergono quando l’umanità matura interiormente al punto da non poter più accontentarsi dell’esistenza ordinaria e inizia a domandarsi quale sia il senso della vita.

Ecco perché la saggezza della Kabbalah viene rivelata specificamente ora. È il metodo che fornisce risposte a queste domande. Come fornisce queste risposte? Lo fa in modo empirico e pratico, rivelandoci una realtà diversa.

La Kabbalah è un metodo per rivelare la realtà superiore, al di là di ciò che percepiamo attualmente. Questa realtà superiore esiste già intorno a noi e persino dentro di noi, ma siamo separati da essa da una barriera psicologica interiore. Essa blocca la nostra percezione della seconda metà della realtà, in cui viviamo nella nostra vera forma di esistenza.

Quando attraversiamo questa barriera, è come se una luce si accendesse all’improvviso. Non è una luce ordinaria, ma la luce superiore. All’interno di questa luce superiore, iniziamo a vedere un’altra realtà che prima era oscura, nascosta e impercettibile, ovvero la realtà del mondo superiore.

Allora iniziamo a comprendere cosa sta accadendo nelle nostre vite da una profondità e un’altezza completamente nuove, perché sta accadendo e come operano la nostra natura e la natura che ci circonda. Scopriamo che non siamo solo corpi fisici, non siamo la parte animata che vive semplicemente per la sopravvivenza, la comodità e il piacere temporaneo. Siamo anime, l’essere umano interiore che è eterno e perfetto.

Allora diventa chiaro che siamo creature eterne e perfette che vivono in una forma di esistenza superiore. Il nostro scopo è elevarci al mondo spirituale superiore, vivere oltre i limiti del tempo, dello spazio e del movimento, al di fuori degli stretti confini della nostra percezione attuale.

Che dire di questo mondo corporeo? Esisterà ancora per un certo periodo di tempo. Rimane come una fase in cui ci evolviamo finché non raggiungiamo la realtà superiore. Tuttavia, man mano che saliamo da un livello all’altro, la realtà inferiore svanisce sempre di più. Diventa sempre meno percepibile, fino a scomparire completamente, perché la nostra percezione diventa pienamente spirituale e non ha più bisogno dell’immagine esterna.

I Kabbalisti affermano che dobbiamo raggiungere questo stato qui e ora, in questa vita, mentre viviamo in questo mondo. Inoltre, nulla deve cambiare esternamente. L’unico cambiamento è interiore: ci eleviamo al di sopra della barriera psicologica interiore che risiede in ognuno di noi e scopriamo il mondo superiore. Inizieremo quindi a vivere in una realtà completamente diversa, di assoluta armonia, pace e felicità.

Basato su una conferenza tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman al Bnei Baruch Kabbalah Education and Research Institute il 4 gennaio 2011.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Percezione della realtà, Sofferenza, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Perché così tante persone mettono in dubbio lo scopo della vita?

Il mondo spirituale e l’anima sono desideri nella loro forma diretta e pura. Tuttavia, la saggezza della Kabbalah esamina gli stati in cui l’anima è rivestita da un corpo. I Kabbalisti non descrivono stati di un’anima non rivestita da un corpo, eppure ne sono a conoscenza e vi sono anche connessi.

Per superare la barriera che separa questo mondo dal mondo spirituale, abbiamo bisogno di uno schermo antiegoistico che si senta libero dal corpo, cioè dal desiderio di godere solo per il proprio tornaconto.

Durante la nostra vita in questo mondo, mentre la nostra anima è rivestita da un corpo, dobbiamo correggere ogni nostro desiderio affinché il corpo non rappresenti alcuna barriera tra noi e le altre anime incorporee. Questo stato è chiamato “la fine della correzione” ( Gmar Tikkun ).

Per descrivere gli stati d’animo è necessario un linguaggio unico, perché il nostro intero linguaggio si basa esclusivamente sulle idee di questo mondo. Pertanto, da dove possiamo prendere le parole per descrivere gli stati d’animo?

I Kabbalisti si resero conto che, sebbene il corpo sia fatto di un materiale completamente diverso, la sua struttura è identica a quella dell’anima. Di conseguenza, può chiamare le parti dell’anima e le sue azioni spirituali con gli stessi nomi delle parti del corpo e delle sue azioni, pur non condividendo alcuna connessione. Pertanto, inventarono il “linguaggio dei rami”.

I Kabbalisti usano quindi il consueto linguaggio terreno per descrivere i fenomeni spirituali. Tuttavia, se desideriamo leggere di ciò che accade all’anima e non al corpo, dobbiamo cercare un significato spirituale nelle parole, non materiale. In altre parole, anche se non abbiamo ancora conoscenza del significato spirituale delle parole, dobbiamo rimanere concentrati su questa domanda e non raffigurare immagini materiali. Altrimenti, usciremo dal mondo spirituale.

I Kabbalisti ci hanno dato il linguaggio dei rami e ci hanno obbligato a studiare i libri della Kabbalah affinché, durante lo studio, ci sforzassimo di comprendere ciò che si cela dietro tali parole, ovvero le varie qualità o fenomeni spirituali. In altre parole, ci sforziamo di tradurre ciò che è scritto dal linguaggio umano terreno in linguaggio spirituale, come se traducessimo ogni parola da una lingua all’altra.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 6 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Corpo e anima, Linguaggio dei Rami, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su In che modo il linguaggio della Kabbalah è un linguaggio di rami?

L’altruismo è la qualità dell’anima, oppure, in altre parole, l’anima è una qualità di amore e di dazione. Come può una qualità del genere esistere dentro di noi, se il nostro mondo, la nostra natura e tutto ciò che sentiamo sono costruiti su una qualità egoistica opposta, quella di godere a spese degli altri, che in sostanza è una qualità di ricezione e di odio? Proprio per questo è necessaria la conoscenza della struttura del sistema spirituale. Il nostro mondo è costruito sull’egoismo, sul prendere per noi stessi e sul rifiutare gli altri. Il mondo spirituale è il suo completo opposto: è costruito interamente sulla qualità altruistica, sulla dazione e sull’amore.

Se sostituiamo le nostre qualità interiori dall’odio e dalla ricezione alla dazione e all’amore, iniziamo a percepire dentro di noi fenomeni e processi completamente diversi. Questa nuova percezione è ciò che viene chiamato “il mondo superiore”. Non si trova da qualche parte fuori di noi; al contrario, si rivela dentro di noi, attraverso il cambiamento di qualità.

A volte le persone dicono di avere impulsi altruistici. Ma dobbiamo essere onesti: per cosa? Ogni impulso altruistico è in ultima analisi finalizzato al proprio tornaconto. Se non fosse proficuo in qualche forma, emotivamente, socialmente o psicologicamente, non agiremmo con gentilezza. Un simile comportamento non è vera bontà. È piuttosto un raffinato interesse personale. L’egoismo, che nella Kabbalah è chiamato “male”, è la natura fondamentale del nostro mondo.

Quindi, il mondo sono io. Tutto ciò che percepisco è dentro di me, dentro il mio egoismo. Se cambio me stesso, comincio a esistere in un’altra dimensione. Il mondo esterno non cambia; cambia la mia percezione.

Allora, dove si può trovare la forza positiva che può bilanciare l’inclinazione al male? C’è un solo posto. Se desideriamo davvero acquisirla, dobbiamo studiare la saggezza della Kabbalah. Attraverso questo studio, una forza positiva si forma gradualmente dentro di noi. All’improvviso scopriamo che compaiono e iniziano a vivere in noi qualità che, per definizione, non avrebbero potuto esistere prima. Quelle qualità sono proprio le qualità altruistiche dell’anima.

Basato sulla lezione virtuale di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 marzo 2018.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, dazione, Mondo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Possiamo essere davvero altruisti o abbiamo tutti secondi fini?

Una persona non può fidarsi dei sentimenti e dei desideri che nascono in un mondo e in un corpo dominati dall’ ego. Non c’è verità nei nostri desideri. Tutti i pensieri e i sentimenti sono fondamentalmente egoistici per natura. Pertanto, non ha senso cercare di analizzarli interiormente e decidere quali siano “giusti” e “sbagliati”, perché sono tutti distorti fin dall’inizio.

L’unico vero lavoro che una persona può fare è attrarre quella che la Kabbalah chiama “la luce superiore”. È una forza o un’influenza che possiamo attrarre a noi stessi da un livello superiore di realtà, che opera secondo leggi altruistiche fondamentalmente opposte di amore, dazione e connessione armoniosa. Attirando questa forza verso di noi, essa procede gradualmente a rivelarci la nostra vera natura, che consiste nei nostri pensieri e sentimenti completamente rivolti a se stessi, egoistici e corrotti. La portata di questa rivelazione ci permette di correggere di conseguenza la nostra natura egoistica. Non possiamo aggrapparci a ciò che è chiaramente dannoso per noi, nemmeno egoisticamente, poiché nel momento in cui riveliamo ciò che ci danneggia, cerchiamo naturalmente di evitarlo. Tuttavia, tale riconoscimento non proviene dall’interno dell’ego; proviene piuttosto dall’influenza della luce superiore.

Il fondamento della nostra natura è il desiderio, che nella Kabbalah chiamiamo “cuore”. Il pensiero, o mente, esiste solo per servire il desiderio. Il suo ruolo è quello di selezionare, calcolare e indirizzare il modo in cui un desiderio può essere soddisfatto. Ecco perché una persona è composta da un cuore e da una mente.

Prima c’è il desiderio di provare piacere. Poi viene il pensiero di come realizzare questo desiderio. Il desiderio è primario; il pensiero è secondario. La ragione non domina il desiderio, ma lo serve. L’intelligenza è semplicemente uno strumento che ci è stato dato per gestire i desideri in modo più efficace.

Basato sulla lezione virtuale di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 13 maggio 2018.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Quali pensieri posso considerare affidabili?

I Kabbalisti scrivono che non c’è riposo né in questo mondo né in quello a venire. In altre parole, dobbiamo avanzare costantemente senza sosta. Quando avremo superato completamente il nostro desiderio egoistico di godere solo per il nostro tornaconto personale a spese degli altri, raggiungendo il pieno e assoluto conseguimento del mondo superiore, che è caratterizzato da un’intenzione altruistica al di sopra del nostro desiderio di ricevere, allora tutto arriverà davvero a uno stato di riposo perfetto ed eterno.

Basato su una lezione virtuale di Kabbalah tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 19 novembre 2017.

Scritto/modificato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Spiritualità, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cos’è il riposo spirituale?

Calma e armonia, come vengono comunemente intese, non sono in realtà stati favorevoli per una persona che progredisce spiritualmente. Sebbene lo scopo ultimo della creazione conduca all’armonia, per una persona già orientata verso la meta più elevata, uno stato di calma può evocare un’avversione interiore perché non tollera la stagnazione. Pertanto, se desideriamo progredire spiritualmente, non dovremmo cercare la calma come obiettivo in sé.

Una persona deve attraversare molti stati diversi. Ma l’aspirazione corretta non è verso il riposo, né verso la pace interiore come quiete, bensì verso il movimento corretto verso l’obiettivo della creazione, uno stato di adesione alla forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione che ha creato e sostiene ogni forma di vita. Tale movimento si rinnova costantemente, dà origine a nuove sensazioni e porta a una realizzazione sempre più profonda. La vita, in senso spirituale, non è calma, è dinamica.

Allo stesso tempo, la forza superiore della natura, una forza di amore assoluto e di dazione, è effettivamente in uno stato di completo riposo. Ma questo riposo non ha nulla a che fare con l’inerzia o la passività. La forza superiore è immutabile. Si relaziona a tutti con amore infinito e costante. In fisica, un corpo che si muove in linea retta uniforme, senza accelerazione o alterazione, è considerato in quiete, perché nessuna forza agisce su di esso per modificarne lo stato. Questo è ciò che si intende per riposo nella spiritualità.

I Kabbalisti, tuttavia, si trovano nella situazione opposta. Devono costantemente cambiare e progredire, raggiungere la pienezza e quindi aumentare la loro accelerazione interiore. Pertanto, non hanno bisogno di riposo. Nella Kabbalah, il movimento senza accelerazione non è considerato movimento. Una persona può frequentare lezioni di Kabbalah ogni giorno, compiere le stesse azioni anno dopo anno, eppure non fare alcun progresso spirituale.

Il progresso esiste solo dove c’è accelerazione, cioè dove ci spingiamo costantemente a rinnovare l’intenzione, ad approfondire la connessione e ad aumentare la velocità del nostro sviluppo interiore. Questo è ciò a cui dobbiamo tendere: non la calma, ma un movimento continuo e accelerato verso l’obiettivo finale della vita: uno stato di equivalenza della forma con la forza superiore dell’amore e della dazione.

Basato sulla lezione virtuale di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 14 gennaio 2018.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Spiritualità, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Le persone spirituali tendono ad essere più calme?

Le parole di Winston Churchill risuonano ancora per molte persone, ma quando le osserviamo attraverso una lente più interiore, vediamo che il loro significato più profondo emerge quando vengono collegate alla guida superiore.

Quando Churchill disse:  “Non ho nulla da offrire se non sangue, fatica, lacrime e sudore”,  parlava secondo la logica di questo mondo, dove le persone credono che il progresso passi attraverso il sacrificio. Ma in realtà qui non c’è alcun sacrificio. Ciò che esiste è una distribuzione razionale e saggia delle proprie forze e del proprio destino, quando una persona affida tutto alla guida superiore e fluisce con essa in ogni momento. Agendo in questo modo, aderiamo alla forza superiore. Quale altra opzione c’è? Affidarci alla logica terrena, alla filosofia o ai calcoli personali? Il sacrificio si verifica in realtà quando agiamo per il bene del nostro ego, cioè per il nostro innato desiderio di godere solo per il nostro tornaconto personale. Ma quando agiamo partendo dal principio che nella realtà esiste un’unica forza guida, scopriamo che questo percorso è un dono, non una perdita. In questo senso, non abbiamo bisogno di lottare e faticare, e possiamo effettivamente rilassarci e goderci la vita: qualunque cosa accada, comprendiamo che tutto è predisposto esattamente per il nostro bene, ma a condizione che accettiamo questa guida.

Quando Churchill disse:  “Le difficoltà superate sono opportunità conquistate”,  era più vicino alla verità di quanto forse immaginasse. In realtà, non esistono circostanze sfavorevoli. Alcune sono dure, altre gentili, alcune spaventose, altre rassicuranti, ma tutte sono necessarie. Ogni stato scaturisce dalla radice della nostra anima e corrisponde esattamente a ciò che dobbiamo correggere nell’istante successivo. Pertanto, ogni istante è giusto. Riceviamo esattamente ciò che siamo destinati a ricevere, perché camminiamo insieme alla forza superiore, come due ballerini in un tango.

Ecco perché le parole di Churchill,  “Non si dovrebbe mai voltare le spalle a un pericolo imminente e cercare di fuggire… Ma se lo si affronta prontamente e senza battere ciglio, si dimezzerà il pericolo”,  puntano verso l’interno. Dobbiamo guardare direttamente alle difficoltà e rivelare in esse l’aiuto nascosto e l’amore del Creatore, cioè il governo superiore che ci ha creati e ci sostiene. Anche se una spada affilata ci è appoggiata al collo, dobbiamo credere che provenga da un’intenzione benevola. Non posso dire di averlo sperimentato nella sua forma assoluta, ma so, da momenti vicini alla vita e alla morte, che anche lì si può sentire l’amore agire. Quei momenti hanno un’intensità straordinaria.

Churchill disse:  “Tutte le cose più grandi sono semplici, e molte possono essere espresse in una sola parola: libertà; giustizia; onore; dovere; misericordia; speranza”.  Sebbene queste parole siano diventate così abusate da poterle considerare semplici slogan, in realtà sono profonde qualità interiori. Sarebbe saggio aggrapparci ad esse, svilupparle e riesaminarle costantemente. Per me, il valore più essenziale è realizzarmi esattamente come sono scritto nel libro del destino del Creatore, ovvero trasmettere attraverso me stesso, nel modo più completo possibile, l’influenza del Creatore sul mondo. La rivelazione del puro atteggiamento amorevole e generoso del Creatore verso le persone è dove ci conduce il metodo della Kabbalah.

Quando Churchill dichiarò:  “C’è un solo dovere, una sola via sicura, ed è cercare di essere giusti e non aver paura di fare o dire ciò che crediamo giusto”,  accennò all’idea che per agire correttamente dobbiamo prima elevarci al livello della dazione, dell’amore per tutti. Solo da lì possiamo agire senza paura.

E quando afferma:  “Lo sforzo continuo, non la forza o l’intelligenza, è la chiave per liberare il nostro potenziale”,  il significato profondo diventa chiaro: la sfida non è mai con gli altri. Non ci sono “altri”. Oltre a te, c’è solo il Creatore. Ogni situazione che ti si presenta è una sfida lanciata da Lui. Il mondo intero è un’opera teatrale perfettamente messa in scena e attraverso tutti gli attori devi rivolgerti al Regista stesso. Ogni cosa si rivolge a te per un solo scopo: metterti in contatto diretto con Lui.

Ecco perché  “Il pessimista vede difficoltà in ogni opportunità; l’ottimista vede opportunità in ogni difficoltà”.  Le difficoltà sono occasioni per elevarci a un livello superiore di correzione, cioè a un livello in cui l’intenzione egoistica innata sul nostro desiderio di godere si trasforma in un’intenzione altruistica. Pertanto,  “Non possiamo permetterci , non abbiamo il diritto, di guardare indietro. Dobbiamo guardare avanti”.  Il progresso è possibile solo in questa direzione.

Prospettiva, nel senso interiore, è la completa rivelazione del Creatore a una persona. Priorità significa trasformare l’intero mondo nel legame tra te e Lui. Il Creatore, tu e il mondo intero che sta in mezzo come metodo di connessione.

L’inflessibile appello di Churchill:  “Mai, mai, mai cedere, in nulla, grande o piccolo, immenso o meschino, se non alle convinzioni dell’onore e del buon senso. Non cedere mai alla forza; non cedere mai alla potenza apparentemente schiacciante del nemico”,  diventa, nel linguaggio spirituale, un invito a essere inflessibili verso il proprio egoismo. Bisogna costruire dentro di sé ciò che la Kabbalah chiama restrizione, schermo e luce riflessa, ovvero strumenti interiori che ci permettano di elevarci al di sopra della nostra natura animale e di acquisire la natura del Creatore, una natura di amore assoluto, dazione e connessione armoniosa.

E quando avvertì:  “C’è solo una cosa peggiore che combattere con degli alleati, ed è combattere senza di loro”,  indicò una legge vitale. Una persona ha bisogno di far parte di una società affidabile. Non perché possa contare su se stessa, non può, ma perché attraverso una connessione positiva con gli altri, ottiene stabilità quando il Creatore deliberatamente la sbilancia.

Infine, la dichiarazione di Churchill:  “Voi chiedete: qual è il nostro obiettivo? Posso rispondere con una parola: è la vittoria – vittoria a tutti i costi, vittoria nonostante ogni terrore, vittoria per quanto lunga e difficile possa essere la strada; perché senza vittoria non c’è sopravvivenza”,  raggiunge il suo pieno significato solo qui. La vittoria non è contro gli altri. La vittoria è la conquista di se stessi. La Kabbalah è la scienza di questa vittoria: vincere l’egoismo e, attraverso questa conquista, costringere il Creatore a rivelarsi nella realtà.

Questa, e solo questa, è la vittoria.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 1° gennaio 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Percezione della realtà, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su 11 citazioni di Winston Churchill viste attraverso una lente cabalistica

In un articolo della BBC intitolato:  “Five things chimps can teach us about politics,”   (” Cinque cose che gli scimpanzé possono insegnarci sulla politica“), scritto in concomitanza con il programma  Analysis: Primate Politics di James Tilley su Radio 4 , Tilley introduce cinque lezioni tratte dalla creazione di coalizioni e dalla leadership degli scimpanzé, presentate come parallelismi con il comportamento politico umano.

“Tieni gli amici vicini, ma i nemici ancora più vicini.”

Gli amici sono amici. Tuttavia, bisogna stare attenti ai nemici. Non puoi tenerli d’occhio se li allontani. È meglio tenerli “in una gabbia” proprio accanto a te.

“Quando costruisci le tue alleanze, scegli qualcuno debole, non qualcuno forte.”

È così che puoi comandarli. È così che si creano le alleanze. Anche noi vorremmo crearle in questo modo, ma non sempre funziona a nostro vantaggio.

“È bene essere temuti, ma è meglio essere apprezzati.”

In effetti, è più pacifico quando si è apprezzati. Non c’è niente di meglio, è la protezione più evidente. Ma almeno, lasciate che vi temano.

“È bello piacere, ma è ancora meglio poter distribuire benefici.”

Ciò è ovvio, perché in questo modo gli altri diventano dipendenti da te.

“Le minacce esterne possono rafforzare il sostegno (se sono reali…).”​

Una minaccia esterna può portare supporto perché ti costringe a riconoscere tutte le tue capacità interiori e quindi a cercare dei partner.

Mentre possiamo identificare certi principi negli scimpanzé, gli esseri umani non ne hanno. Tutti i cosiddetti “principi umani” durano solo un istante. Oggi possiamo giurare su qualcosa e domani le circostanze cambiano, il nostro ego cambia, il nostro ambiente cambia e il principio scompare.

Gli scimpanzé, d’altra parte, hanno dei principi perché agiscono rigorosamente secondo natura. Il loro comportamento è stabile, istintivo e prevedibile. Persino quella che potremmo chiamare la loro “logica” è semplicemente un accumulo di reazioni naturali.

Un essere umano è diverso. L’egoismo umano, il desiderio di godere per il proprio tornaconto a spese degli altri, è in costante crescita. Di conseguenza, non possiamo risolvere oggi ciò che abbiamo deciso ieri allo stesso modo. Tutto in noi è in continuo mutamento: i nostri desideri, la nostra visione del mondo e i nostri obiettivi. Ecco perché non abbiamo “principi umani” stabili nel senso comune del termine.

Quando si dice: “Sii umano, sii gentile”, di solito si è portati a pensare che sia un atteggiamento derivante dalla debolezza. Se la nostra natura è egoistica, che tipo di umanità innata può esserci? Nella migliore delle ipotesi, è una maschera, cioè qualcosa che indossiamo per apparire belli o per assicurarci che gli altri ci trattino bene. La gentilezza umana è spesso solo un altro strumento di controllo, autoaffermazione o dominio. In questo senso, un essere umano può essere peggiore di qualsiasi animale. I desideri di uno scimpanzé sono naturali e trasparenti, facilmente comprensibili. Un essere umano, invece, si nasconde dietro strati di moralità, intelletto, cortesia e gentilezza, usandoli per manipolare gli altri e innalzarsi al di sopra di loro.

Come possiamo, allora, raggiungere un autentico senso di bontà nella nostra vita?

È qui che abbiamo bisogno del metodo di correzione, della saggezza della Kabbalah. Tuttavia, per comprenderlo, è necessario prima riconoscere che abbiamo bisogno di correzione. In altre parole, dobbiamo sentire che l’egoismo è la nostra vera natura, che ci controlla completamente e che sperimentare un autentico senso di bontà richiede un’inversione della nostra natura egoistica nel suo opposto altruistico.

Quando raggiungiamo questa consapevolezza, allora giungiamo alla saggezza della Kabbalah. Questa saggezza implica l’apprendimento della nostra natura e di come elevarci al di sopra di essa. Ogni cosa nella vita conduce una persona a tale conoscenza e prima la raggiungiamo, meglio è. Vale a dire, prima riusciremo a elevarci al di sopra della nostra natura egoistica e a realizzare relazioni autenticamente altruistiche tra di noi, meno sofferenza sopporteremo e più armonia, pace e felicità inviteremo nelle nostre vite.

Diventare veramente “umani” significa diventare simili alla forza superiore di amore, dazione e connessione che ci ha creati e ci sostiene. Significa raggiungere uno stato in cui la connessione umana positiva diventa il nostro bisogno essenziale, più forte di qualsiasi desiderio egoistico. Sviluppando questa qualità opposta all’egoismo e completamente innaturale dentro di noi, possiamo garantire la nostra sopravvivenza e, cosa più importante, elevarci a vette spirituali che rivelano il nostro scopo ultimo per essere qui. Tuttavia, per farlo è necessario il metodo che ci permetta di affrontare i cambiamenti necessari.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 12 dicembre 2024.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Arriviamo a comprendere il significato della vita solo quando raggiungiamo uno stato in cui ci rendiamo conto che non possiamo vivere senza di essa.

Tuttavia, non siamo noi a giungere a questo punto estremo. È l’anima che lo fa. L’anima cerca di liberarsi dai vincoli di questa vita, di uscire dalla ristretta cornice dell’esistenza corporea. Si tratta di anime speciali, non sappiamo in anticipo quando questo risveglio avverrà anche per noi. Eppure, gradualmente, sempre più anime si stanno avvicinando a tale stato.

Questa pressione interiore, questo insopportabile bisogno di apprendere il significato, è ciò che chiamiamo “un grido” o “una preghiera”. È un dono dall’alto. Tutto in questo processo è un dono della forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione che chiamiamo “il Creatore” nella saggezza della Kabbalah. Persino i nostri sforzi, il nostro desiderio e la nostra ricerca di raggiungere uno stato superiore alla nostra vita attuale ci vengono donati dall’alto. Questo non accade per caso e non capita a chiunque. Proviene esclusivamente dal Creatore e da coloro che Egli ha designato per questo.

Quando la verità viene rivelata, non è la fine del cammino, ma il suo inizio. Dopo quella rivelazione, sentiamo di nuovo costrizione e difficoltà a respirare e di nuovo qualcosa viene rivelato. Tuttavia, ogni volta è a un livello diverso. La verità stessa è il raggiungimento del Creatore, il raggiungimento dell’universo attraverso il Creatore, la consapevolezza della perfezione delle Sue azioni. Questo è ciò che dobbiamo raggiungere alla fine.

Tutti raggiungeranno quel traguardo, in un modo o nell’altro, prima o poi. Ma non tutti devono passare attraverso la stessa intensità di pressione interiore. Ci sono anime che devono attraversare lo stato del sentire che non possono vivere senza tale traguardo in modo molto acuto, intenso e personale. Dopo queste persone ne seguiranno molte altre che lo attraverseranno più dolcemente, seguendo le orme già tracciate, mentre il percorso verrà spianato per le masse.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 4 dicembre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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