“Per me stesso, sono soltanto un bambino che gioca sulla spiaggia, mentre vasti oceani di verità si trovano inesplorati davanti a me” Isaac Newton

Questo è un fenomeno normale proprio perché Newton esplorava e sentiva il mondo, quindi si considerava un bambino. Il suo atteggiamento era che se avesse trovato qualche semplice sassolino, si sarebbe considerato fortunato, senza lasciare che il suo orgoglio prendesse il sopravvento, poiché gli era stato donato.

Oggi, i metodi di contemplazione interiore che Newton utilizzava per indagare il mondo sono stati sostituiti da metodi tecnici e tecnologici. Ecco perché non ci sono più “Newton”. L’ultimo “Newton” è stato, direi, Lev Landau. Nessuno è stato più così dopo di lui.

Uno scienziato è colui che vuole capire il significato dell’esistenza del nostro mondo. Il campo scientifico in cui si opera non ha importanza, che si tratti di biologia, tecnologia, fisica o altro, ma chi cerca di capire la natura dell’esistenza del nostro mondo è un vero scienziato.

Il tempo degli scienzati del tipo “Newton” è finito. Nessuno scienziato è riuscito ad elevarsi come avrebbe dovuto per natura, perché la vera scienza è in conflitto con gli interessi dei governi. Oggi gli scienziati partecipano a vari seminari e accademie organizzati per loro. Oltre a questo, sono tenuti in silenzio e lavorano per soddisfare le richieste di realizzare varie tecnologie e armi.

Se prendessimo Newton dalla sua epoca e lo portassimo qui, così com’è, senza l’influenza di nessun altro, credo che non risponderebbe positivamente alle istruzioni per costruire bombe nucleari e all’idrogeno e altre armi. Ogni scienziato, in base alla profondità dei suoi risultati, sente contemporaneamente l’ importanza della scienza e non riesce a collegarla con le richieste egoistiche e di mercato che offrono i governi.

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Classificato in: Natura, Scienza - Commenti disabilitati su Chi è un vero scienziato?

Che ci siano forze che ci fanno deviare o che ci conducano allo scopo della vita, dobbiamo capire che sono tutte manifestazioni dell’unica forza superiore, chiamata “il Creatore” o “Natura”, che alla fine ci guida tutti verso la sua rivelazione. Non c’è differenza tra ciò che ci fa deviare e ciò che ci guida: le qualità, i sentimenti, le persone o le ragioni.

Queste forze sono il modo in cui le leggi guida della natura ci spingono verso la loro rivelazione. Ci guidano confondendoci e indirizzandoci in vari modi. In ogni momento, siamo portati a discernere in modo diverso e dobbiamo aggrapparci sempre di più alla comprensione che si tratta di un’unica forza della natura che agisce su di noi e attraverso di noi.

Attraverso le interferenze, cioè attraverso gli esercizi che la natura ci offre, noi iniziamo gradualmente a vedere la natura come se volesse insegnarci a distinguere se stessa e le sue leggi di amore, dazione e connessione nelle numerose scene che ci presenta.

La natura vuole che raggiungiamo il suo pensiero, la sua mente, i suoi desideri e le sue intenzioni in relazione a tutte le persone e alla natura stessa: il motore interiore che controlla l’universo.

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Classificato in: Creatore, Il senso della vita, Natura, Significato della vita - Commenti disabilitati su Perché alcune forze ci fanno deviare dallo scopo della vita mentre altre ci conducono lì?

Non è che l’universo sia indifferente. Esiste una legge di interconnessione e interdipendenza nell’universo e, se non comprendiamo il suo uso positivo, ci distruggeremo a vicenda e l’universo non avrà nulla di cui pentirsi.

Qui non c’è pietà da parte dell’universo. Se osserviamo i livelli inanimato, vegetativo e animato della natura, non vediamo alcuna particolare misericordia all’opera. Come esseri umani, la nostra caratteristica peggiore è che inventiamo l’esistenza intorno a noi e il nostro futuro nel modo che desideriamo per noi stessi. In questo modo chiediamo violentemente: “Dammelo!” all’universo.

Se dovessimo ragionare in modo sobrio sull’universo, non gli chiederemmo nulla. Preferiremmo pretendere da noi stessi di sviluppare un atteggiamento premuroso, rispettoso e di sostegno reciproco, verso la natura e l’universo. Potremmo quindi essere in grado di comprendere come funzionano le leggi dell’universo e come possiamo elevarci al di sopra di noi stessi per adeguarci a tali leggi.

Pertanto non dovremmo chiedere all’universo: “Sii misericordioso con me”, ma chiedere a noi stessi: “Sii misericordioso con gli altri”. Faremmo bene ad esercitare un atteggiamento buono e gentile verso gli altri, come vorremmo augurarci per noi stessi, senza immaginare nel frattempo tutti i tipi di ricompense per noi stessi. Se iniziamo a muoverci in questo modo, saremo sulla buona strada per raggiungere l’equilibrio con l’universo. Una vita di armonia e pace sostituirà allora l’attuale tendenza che è diretta ad aumentare la sofferenza e la distruzione.

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Classificato in: Egoismo, Natura, Sofferenza - Commenti disabilitati su L’universo è indifferente alla nostra sofferenza?

Possiamo prendere delle decisioni sicure e corrette se abbiamo la consapevolezza del loro successo in anticipo, osservando il presente dal futuro.

Quindi dobbiamo anticipare e prevedere il risultato. Le decisioni servono a questo: per il futuro. Noi immaginiamo lo stato futuro e prendiamo delle decisioni.

Dopo aver preso una decisione, dobbiamo controllare noi stessi e bloccare definitivamente la decisione, poi passare all’azione. Altrimenti ogni minuto che passa è un ritardo.

Valutare una decisione è un aspetto necessario per prenderne una corretta, poiché non deve dipendere dal nostro stato d’animo momentaneo o da diverse condizioni. Dovrebbe essere piuttosto una decisione normale e risoluta e poi dobbiamo agire secondo essa.

Dopo aver agito secondo le nostra decisione, potremmo giungere alla conclusione che era sbagliata. In questo caso non c’è niente da fare e nessuno da biasimare. È molto importante non biasimare se stessi in nessuna circostanza.

Come possiamo evitare di cadere nel colpevolizzare noi stessi? Possiamo farlo attribuendo l’intero processo alle leggi che governano la natura, che agiscono in ogni azione, pensiero e desiderio.

Questa è la regola d’oro del prendere decisioni. Dopo la nostra valutazione, decisione e azione, il resto dipende dalla forza della natura che agisce nelle nostre vite. La natura è il risultato. Non c’è niente da rimpiangere perché il risultato è stato deciso al di fuori dei confini della nostra percezione e del nostro controllo.

La natura quindi opera su di noi fin dall’inizio, e finiamo per capire che non siamo stati noi a valutare, rivalutare e decidere, ma la natura ha agito su di noi per tutto il tempo. Non abbiamo quindi nulla di cui pentirci nella nostra vita, perché tutto è organizzato dalle leggi della natura che operano oltre la portata della nostra mente.  

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Classificato in: Evoluzione, Lavoro interiore, Natura - Commenti disabilitati su Come possiamo prendere delle decisioni sicure e corrette?

La bellezza è uno stato di completezza.

Viviamo in un unico, perfetto sistema di natura,  la bellezza è il completamento di tutte le qualità positive e negative che esistono armoniosamente insieme in natura.

Percepiamo questa bellezza, questa completezza, quando sentiamo la complementarità delle qualità positive e negative, riconoscendo così l’interdipendenza e realizzando la coesistenza armoniosa di tutte le parti della natura: inanimato, vegetale, animale e umano.

Raggiungere questo stato di completezza richiede lo sviluppo di un atteggiamento amorevole verso gli altri. Le madri vedono naturalmente i loro bambini come belli perché li amano. Una persona amata è sempre bella. Sviluppare l’amore al di là del naturale ambito familiare verso la società nel suo complesso, cioè verso persone per cui non proviamo naturalmente alcuna particolare cura, richiede lo sviluppo della capacità di percepire i desideri degli altri al fine di soddisfarli. Più sentiamo i desideri degli altri con l’obiettivo di soddisfarli, più sviluppiamo premura, che si trasforma in amore, e percepiamo poi coloro che amiamo come belli. Si osserva il fenomeno dei genitori che amano i loro figli adottivi non meno e a volte anche più dei loro figli biologici. Cercano di dare e soddisfare di più i figli adottivi per diventare degni del loro amore e finiscono per amarli ancora di più.

La bellezza quindi appare quando è presente l’amore. Quando l’amore e la connessione si manifestano superando il distacco interiore e la resistenza, uno stato chiamato “l’amore coprirà tutti i crimini” nella saggezza della Kabbalah, allora coloro che arriviamo ad amare finiscono per diventare belli come lo sono i bambini per le proprie madri.

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Classificato in: Amore, Kabbalah, Natura - Commenti disabilitati su Che cos’è la bellezza?

C’è un fenomeno per cui quando siamo vicini a una persona a noi cara , la nostra respirazione e il battito cardiaco possono sincronizzarsi. Per esempio, quando una persona a cui teniamo sta male, possiamo tenerle la mano e questo allevierà la sua sofferenza. In queste situazioni, le energie interiori di uno fluiscono nell’altro attraverso il contatto tattile, regolando le loro energie. 

Uno dei punti importanti qui è che specificamente una persona cara può influenzare tale stato. “Una persona cara” può significare in spirito, temperamento o connessione interiore. Se le due persone non sono vicine, è improbabile che possano operare in questo modo.

Pertanto, se vogliamo aiutare le persone malate, dobbiamo innanzitutto sintonizzarci sul fatto di vederle come vicine. Abbiamo il potere di farlo. Per farlo è necessario sentire il loro mondo interiore, i punti in cui sono squilibrati, e cercare di influenzare il loro ritorno a uno stato di equilibrio. La persona sana in una tale relazione è quella che è responsabile di chi ha bisogno di aiuto. Tutto ciò che quest’ultimo può fare è conformarsi, un’azione che non è nemmeno così semplice. Il resto della relazione, tuttavia, dipende dalla persona sana. In breve, c’è chi ha il compito di chiedere aiuto, e poi chi può aiutare dovrebbe fare tutto il possibile per farlo.

Uno dei miei studenti mi ha chiesto se potessimo estendere questo concetto all’umanità, se potessimo in qualche modo aiutare l’umanità attraverso i momenti difficili che sta vivendo. È davvero un problema. Per cominciare, come possiamo sapere se tirare fuori l’umanità dal suo stato attuale è per il suo bene? Se l’umanità è entrata in stati difficili, c’è una ragione. Dovremmo riflettere su come l’umanità possa essere guidata verso uno stato molto migliore, ma uscire dal declino in cui si trova potrebbe non essere la migliore azione.

Nel frattempo, continuiamo a studiare, insegnare e condividere la saggezza della Kabbalah. Questo offre una via d’uscita dalla sofferenza fornendo la possibilità di ascendere attraverso il raggiungimento e il supporto reciproco. Non abbiamo bisogno d’altro. Se ci sosteniamo e ci incoraggiamo reciprocamente, possiamo elevarci a una nuova vita insieme.

Il principio fondamentale della Kabbalah è “ama il tuo prossimo come te stesso”, che è anche il suo punto più difficile. Significa che dovremmo aumentare il nostro legame con gli altri volontariamente, come se fossimo al buio, cioè quando le nostre nature egoiste non sentono il bisogno di farci desiderare di connetterci con altre persone. Tuttavia, se non riusciamo a cercare attivamente una connessione umana positiva sopra i nostri impulsi divisivi, siamo condannati.

Il momento stesso in cui limitiamo ogni resistenza che abbiamo a connetterci positivamente con gli altri è lo stesso momento in cui superiamo la sofferenza. Se tardiamo nei nostri sforzi volontari per spingere la nostra connessione sopra le differenze, allora la sofferenza ci costringerà. Quest’ultima è come una persona colpita da un bastone ripetutamente fino a quando alla fine si trova su un percorso verso la felicità.

La saggezza della Kabbalah spiega le leggi integrali della natura e il ruolo dell’essere umano in essa. Imparando la saggezza della Kabbalah, possiamo attirare le forze della natura della connessione che ci aiutano a elevarci nella connessione sopra le nostre differenze. Facendo ciò, avanza la coscienza umana davanti al cosiddetto “apripista dell’evoluzione”,  la traiettoria evolutiva naturale che porta a sempre più sofferenza.

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Classificato in: Amore, Connessione, Kabbalah, Natura - Commenti disabilitati su Tutti possono curare gli altri?

Non sono d’accordo sul fatto che dovremmo sospendere lo sviluppo dell’IA. In questo modo non otterremo nulla e, in generale, i progressi continueranno.

A un livello più profondo, riceviamo l’opportunità di creare la tecnologia IA in modo da iniziare a lavorare su noi stessi. Più sviluppiamo tale tecnologia, più svolgerà il lavoro che svolgevamo in precedenza, e questo ci darà più tempo e spazio per lavorare su noi stessi.

Cosa significa “lavorare su noi stessi”?  Significa cambiare la nostra natura da egoistica ad altruistica.

La nostra natura innata è un desiderio egoistico di godere solo per il proprio vantaggio personale, il che ci rende opposti alla qualità altruistica della natura. L’evoluzione ci porta gradualmente a uno stato in cui abbiamo bisogno di invertire la nostra natura e scoprire una vita nuova, armoniosa e pacifica nella qualità donatrice della natura.

Il progresso tecnologico, la semplificazione del lavoro umano e il suo passaggio alle macchine avvengono in modo tale che alla fine possiamo smettere di lavorare sulle macchine e iniziare a lavorare su noi stessi.

Il motore di ciò che consideriamo progresso umano è il nostro crescente desiderio egoistico di godere, che ci porta a cercare continuamente di rendere la nostra vita più confortevole nel corso delle generazioni. Ci stiamo evolvendo verso la consapevolezza che l’egoismo è una forza malvagia che la natura ha creato apposta per mostrarci il proprio lato altruistico, e tale consapevolezza ci porterà a invertire l’ego nella sua prossima forma altruistica: la qualità dell’amore e della dazione. In generale, sono favorevole a tutto lo sviluppo che ci porta gradualmente a questa trasformazione dall’egoismo all’altruismo.

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Classificato in: Egoismo, Evoluzione, Lavoro interiore, Natura - Commenti disabilitati su Sei d’accordo con Elon Musk e altri leader tech che chiedono una pausa nello sviluppo dell’intelligenza artificiale avanzata? Perché o perché no?

Gli scienziati della Rockefeller University hanno condotto una ricerca sul comportamento delle formiche a temperature estremamente elevate. I risultati hanno rivelato un aspetto affascinante del comportamento delle formiche. Quando una singola formica in un gruppo percepisce l’aumento della temperatura sottostante, sembra continuare come se non ne fosse influenzata. Continua il suo percorso senza interruzioni, mantenendo la rotta stabilita fino a quando l’intera colonia non cambia collettivamente direzione. Le formiche prendono collettivamente le decisioni, dimostrando un notevole livello di fiducia nella mente del gruppo.

La domanda è: gli esseri umani possono applicare questo concetto di processo decisionale unificato alla loro vita? È possibile per gli esseri umani raggiungere uno stato simile di fiducia e unità reciproca? La risposta, a quanto pare, non è così semplice. Raggiungere questo stato richiede un notevole lavoro interiore e non è qualcosa che avviene istintivamente, come i movimenti coordinati di formiche, uccelli o pesci.

Nel caso di questi animali, le loro azioni sincronizzate sono istintive. Per gli esseri umani, invece, raggiungere uno stato di unità e fiducia collettiva richiede uno sforzo e un’intenzione coscienti. È un tipo diverso di unità.

L’idea che gli esseri umani raggiungano uno stato in cui si sentono connessi gli uni agli altri come se esistessero in un “unico respiro” è davvero un obiettivo a cui tendere. Tuttavia, tale unità si realizza attraverso un processo deliberato. Si tratta di allineare le nostre richieste ed esigenze in congruenza con le leggi integrali della natura.

Le leggi della natura sviluppano tutti e tutto verso stati superiori di unificazione. Quando raggiungiamo uno stato di unificazione tra di noi e con la natura, le preoccupazioni egoistiche si dissipano perché ci immergiamo completamente nella coscienza unificata.

Questo stato di unità con le leggi della natura si applica a tutti e porta alla formazione di un unico corpo e di un unico cuore, proprio come i movimenti sincronizzati di formiche, uccelli o pesci. Tuttavia, a differenza degli animali che agiscono istintivamente, gli esseri umani richiedono il coinvolgimento delle leggi della natura per attivare la loro unità.

Sorge quindi la domanda: perché assistiamo a questi comportamenti sincronizzati nel regno animale? È forse destino che gli esseri umani vedano ed eventualmente invidino queste creature? Lo scopo dell’osservazione di questi fenomeni naturali è quello di illustrare la possibilità di raggiungere uno stato di adesione, uno stato di unificazione completa in cui gli individui annullano volontariamente il loro egoismo per il bene collettivo.

In definitiva, la destinazione finale dell’umanità è raggiungere quello stato unificato, anche se siamo egoisti per natura, in cui desideriamo godere noi stessi a spese degli altri e della natura.

È superando queste tendenze innate e abbracciando l’unità con gli altri che possiamo trovare la vera felicità e la realizzazione. In un certo senso, l’esistenza del nostro egoismo crea lo sfondo sul quale sperimentiamo la gioia di allinearci alle leggi della natura e di stare insieme a tutti.

Questo stato di unità non elimina la presenza dell’ego umano, il desiderio di godere a spese degli altri, ma permette agli individui di elevarsi al di sopra di esso. L’ego rimane, ma l’amore e la connessione prevalgono sull’ego. Come si dice: “L’amore coprirà tutti i crimini”, indicando che l’egoismo deve persistere sotto la superficie, mentre la connessione e l’amore prevalgono su di esso.

Gli esseri umani sono effettivamente diversi dalle formiche perché noi possiamo sperimentare la felicità e la rivelazione. A differenza delle formiche, le cui azioni sono guidate esclusivamente dall’istinto, la nostra capacità di sperimentare il piacere e la felicità dipende dalla capacità di superare le nostre pulsioni egoistiche e di abbracciare l’unità. È attraverso questo sforzo consapevole che possiamo raggiungere la vera felicità.

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Classificato in: Felicità, Natura, Unità - Commenti disabilitati su Cosa possiamo imparare dalle formiche e dalle loro colonie?

L’effetto metronomo fornisce un parallelo sorprendente al complesso arazzo dell’interazione umana e dell’interconnessione. Dopo aver messo in moto più metronomi in modo casuale, alla fine questi si sincronizzano sullo stesso impulso.

Che cosa conferisce ai metronomi la loro sincronicità? È la loro base comune. Proprio come questi dispositivi pulsanti, l’umanità si trova a muoversi in direzioni diverse, come metronomi posti su basi diverse. Sorge allora la domanda principale: Quale fondamento può unificare le diverse traiettorie dell’umanità e guidarci verso una coesistenza armoniosa?

La risposta è nella legge dell’interdipendenza assoluta. Questa legge stabilisce che ogni persona è interconnessa con le altre e che ogni azione risuona con conseguenze collettive. Quindi consideriamo l’umanità come un villaggio globale in cui tutti sono reciprocamente dipendenti. Ma come possiamo tradurre questa consapevolezza in un cambiamento comportamentale tangibile?

Non possiamo forzare un cambiamento positivo delle nostre connessioni interdipendenti. Al contrario  dobbiamo impegnarci volontariamente a rispettare la legge dell’interdipendenza che diventa possibile quando vediamo che le relazioni negative in un mondo interdipendente ci portano a conseguenze insopportabili.

I nostri atteggiamenti negativi nei confronti dell’altro ci conducono ad un vicolo cieco sempre più vicino. In un modo o nell’altro, dovremo cambiare i nostri atteggiamenti reciproci da negativi a positivi, o in altre parole, da egoistici e divisivi ad amorevoli e premurosi verso l’altro. Se non riusciamo ad abbracciare volontariamente questa trasformazione, allora le leggi della natura, che sono fondamentalmente leggi altruistiche d’amore, rafforzeranno sempre di più le nostre interconnessioni fino a quando non sentiremo che, se non cambiamo il nostro atteggiamento nei confronti degli altri, semplicemente sarà la nostra fine.

Quanto più comprendiamo come la natura opera su di noi e dove ci conduce, tanto più definitivamente dovremmo giungere alla conclusione che dobbiamo abbracciare il passaggio a connessioni umane positive in tutta l’umanità. L’effetto metronomo funge da metafora toccante, spingendoci a trovare un fondamento comune e a muoverci in armonia verso un futuro definito dalla considerazione e dall’amore reciproci.

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È perché lo Zohar ha un sistema di classificazione completamente diverso, poiché ognuno dei quattordici comandamenti chiave è suddiviso in altri.

Potrebbe sembrare una quantità schiacciante di istruzioni con cui lavorare, ma in realtà sono piuttosto semplici. Tutti i comandamenti si basano sul modo in cui possiamo rispettare le leggi della natura e influenzare positivamente la natura, la società e noi stessi.

I comandamenti non sono stati inventati dagli uomini. Sono stati scritti dai kabbalisti, dai loro conseguimenti delle leggi e delle forze intrinseche della natura. Se noi desideriamo aderire a queste leggi, dobbiamo comportarci in determinate maniere. 

Le leggi della natura sono quelle della dazione. Le nostre qualità sono all’opposto: ricezione. I comandamenti sono le istruzioni della natura su come possiamo affrontare i desideri che emergono a livello inanimato, vegetativo e animato in equilibrio con le leggi della natura.

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